ES/Prabhupada 0552 - Cómo detener este ciclo de nacimientos y muerte - Estoy bebiendo veneno: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:We are hearing from the scriptures, from authorities, that "I have got this miserable conditional body to suffer threefolds of material miseries; still, I am not very much anxious how to stop this repetition of birth and death. I am drinking poison"|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:We are hearing from the scriptures, from authorities, that "I have got this miserable conditional body to suffer threefolds of material miseries; still, I am not very much anxious how to stop this repetition of birth and death. I am drinking poison"|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''
'''[[ES/681219 - Clase BG 02.62-72 - Los Angeles|Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968]]'''
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Prabhupāda: Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Conozco esto, lo estoy escuchando. Aún,... Jāniyā śuniyā biṣa... como un ladrón. Jāniyā śuniyā, estas palabras son muy significativas. Jāniyā significa conocimiento, y śuniyā significa audiencia. Así que un ladrón reincidente, sabe que "Si robo seré puesto en la cárcel." Y él ha escuchado de las escrituras "No robar. Entonces serás puesto en el infierno." Así que ha oído de las escrituras y lo ha visto en la práctica. Lo ha experimentado prácticamente, pero aún así, tan pronto como es liberado de la vida en prisión, nuevamente comete el mismo error. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Sabemos, estamos escuchando de las escrituras, de las autoridades, las literaturas Védicas, que "he obtenido este cuerpo condicional miserable, un cuerpo material, para sufrir las triple miserias materiales; aún así, no estoy muy ansioso de cómo detener este ciclo de nacimientos y muertes. Estoy bebiendo veneno." Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Hari hari biphale janama goṅāinu. Estas canciones son muy instructivas. Simplemente a propósito, estamos bebiendo veneno. Continúa.  
'''Prabhupāda:''' ''Jāniyā śuniyā biṣa khāinu''. “Yo lo sé, lo estoy escuchando. Aun así…”. ''Jāniyā śuniyā biṣa''... Tal como un ladrón. ''Jāniyā śuniyā''. Son muy… Estas palabras son muy significativas. ''Jāniyā'' quiere decir sabiendo, y ''śuniyā'' quiere decir escuchando. Un ladrón habituado sabe que: “Si robo voy a ir a la cárcel”.  


Tamāla Kṛṣṇa: "Aquel que no está, por lo tanto, en la conciencia de Kṛṣṇa, por poderoso que puede ser en el control de los sentidos por la represión artificial, es seguro en última instancia a caer, por la más mínima idea de placer de los sentidos que lo llevará a satisfacer sus deseos." 63: "De la ira surge la ilusión, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material."
Y ha escuchado de las Escrituras: “No robes, sino irás al infierno”. De modo que lo ha escuchado de las Escrituras y lo ha visto en la práctica. Tienen experiencia práctica, pero aun así, tan pronto como se libera de la vida de prisión, de nuevo comete el mismo error. ''Jāniyā śuniyā biṣa khāinu''.  


Prabhupāda: Nuestra posición es que estamos constituidos de este cuerpo. Cuerpo significa los sentidos y el controlador de los sentidos es lo que se llama, el conductor, el controlador de los sentidos, es la mente. Y la mente es controlada por el pensamiento, el sentimiento y el deseo, la psicología, la ciencia de la psicología, que está siendo conducida por la inteligencia. Y por encima de la inteligencia, estoy sentado. Yo soy un alma espiritual. Entonces, cómo llegamos a ser víctima de esta māyā, que se describe aquí, que a partir de la ira surge la ilusión y de la ilusión, la confusión de la memoria. La confusión de la memoria. He olvidado por completo que yo no soy este cuerpo, Soy un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi; Soy parte integral del Supremo Brahman, el espíritu, del todo absoluto. Eso lo he olvidado. Y cuando se confunde la memoria, y tan pronto como me olvido de que soy un alma espiritual, me identifico con este mundo material, la ilusión. La inteligencia se pierde. Debería haber usado mi inteligencia para llevar a cabo las actividades de la mente - pensar, sentir y desear - y porque mi mente no está controlada, mis sentidos no están controlados, por lo tanto, me he caído. Este es el análisis de la construcción del cuerpo entero. Continúa.  
Nosotros sabemos, lo hemos escuchado de las Escrituras, de las autoridades, de la literatura védica que: “Tengo este miserable cuerpo condicionado, el cuerpo material, para sufrir las tres clases de miserias materiales, aun así, no estoy muy ansioso de detener esta repetición del nacimiento y la muerte. Estoy bebiendo veneno”. ''Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Hari hari biphale janama goṅāinu''. Estas canciones son muy instructivas. Simplemente a propósito estamos bebiendo veneno. Continúa.  


Tamāla Kṛṣṇa: 64: "Aquel que puede controlar sus sentidos por los principios regulativos y que está libre del apego y la aversión puede alcanzar la misericordia de Dios."
'''Tamāla Kṛṣṇa:''' “Por lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represión artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el más ligero pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus deseos”.  


Prabhupāda: Sí. Hemos caído. ¿Cómo hemos caído? Hemos caído a la plataforma de disfrute de los sentidos. Por lo tanto tienes que comenzar a levantarte desde los sentidos, controlando los sentidos. Ese es el camino de la autorrealización. Ya sea que practicas yoga o practicas bhakti, servicio devocional, el principio es el control de los sentidos.
63: “De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material”.
 
'''Prabhupāda:''' Nuestra situación es, que estamos constituidos de este cuerpo. Cuerpo quiere decir los sentidos y el controlador de los sentidos o el, cómo se llama, el conductor, el conductor de los sentidos, que es la mente. Y la mente está dirigida, el pensar, sentir y desear, la psicología, la ciencia de la psicología, está siendo dirigida por la inteligencia. Y por encima de la inteligencia, yo estoy sentado. Yo soy un alma espiritual.
 
La forma en que nos volvemos víctimas de esta ''māyā'', se describe aquí, que de la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. La confusión de la memoria. He olvidado completamente que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, ''ahaṁ brahmāsmi'', soy parte y porción del Supremo Brahman, espíritu, del todo absoluto. Eso lo he olvidado.
 
Y cuando la memoria se confunde, tan pronto como olvido que soy un alma espiritual, me identifico con este mundo material, la ilusión. Se pierde la inteligencia. Debía usar mi inteligencia para dirigir las actividades de mi mente —pensar, sentir y desear— y debido a que mi mente no está controlada, mis sentidos no están controlados, he caído. Éste es el análisis de toda la construcción corporal. Continúa.
 
'''Tamāla Kṛṣṇa:''' 64: “Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor”.
 
'''Prabhupāda:''' Sí. Hemos caído. ¿Cómo hemos caído? Hemos caído al plano del disfrute de los sentidos. Por lo tanto, tienen que comenzar a levantarse desde los sentidos, controlando los sentidos. Ésta es la manera de la autorrealización. Tanto si practican ''yoga'' o practican ''bhakti'', el servicio devocional, el comienzo es el control de los sentidos.  
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Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968

Prabhupāda: Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. “Yo lo sé, lo estoy escuchando. Aun así…”. Jāniyā śuniyā biṣa... Tal como un ladrón. Jāniyā śuniyā. Son muy… Estas palabras son muy significativas. Jāniyā quiere decir sabiendo, y śuniyā quiere decir escuchando. Un ladrón habituado sabe que: “Si robo voy a ir a la cárcel”.

Y ha escuchado de las Escrituras: “No robes, sino irás al infierno”. De modo que lo ha escuchado de las Escrituras y lo ha visto en la práctica. Tienen experiencia práctica, pero aun así, tan pronto como se libera de la vida de prisión, de nuevo comete el mismo error. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu.

Nosotros sabemos, lo hemos escuchado de las Escrituras, de las autoridades, de la literatura védica que: “Tengo este miserable cuerpo condicionado, el cuerpo material, para sufrir las tres clases de miserias materiales, aun así, no estoy muy ansioso de detener esta repetición del nacimiento y la muerte. Estoy bebiendo veneno”. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Hari hari biphale janama goṅāinu. Estas canciones son muy instructivas. Simplemente a propósito estamos bebiendo veneno. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Por lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represión artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el más ligero pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus deseos”.

63: “De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material”.

Prabhupāda: Nuestra situación es, que estamos constituidos de este cuerpo. Cuerpo quiere decir los sentidos y el controlador de los sentidos o el, cómo se llama, el conductor, el conductor de los sentidos, que es la mente. Y la mente está dirigida, el pensar, sentir y desear, la psicología, la ciencia de la psicología, está siendo dirigida por la inteligencia. Y por encima de la inteligencia, yo estoy sentado. Yo soy un alma espiritual.

La forma en que nos volvemos víctimas de esta māyā, se describe aquí, que de la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. La confusión de la memoria. He olvidado completamente que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, soy parte y porción del Supremo Brahman, espíritu, del todo absoluto. Eso lo he olvidado.

Y cuando la memoria se confunde, tan pronto como olvido que soy un alma espiritual, me identifico con este mundo material, la ilusión. Se pierde la inteligencia. Debía usar mi inteligencia para dirigir las actividades de mi mente —pensar, sentir y desear— y debido a que mi mente no está controlada, mis sentidos no están controlados, he caído. Éste es el análisis de toda la construcción corporal. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 64: “Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor”.

Prabhupāda: Sí. Hemos caído. ¿Cómo hemos caído? Hemos caído al plano del disfrute de los sentidos. Por lo tanto, tienen que comenzar a levantarse desde los sentidos, controlando los sentidos. Ésta es la manera de la autorrealización. Tanto si practican yoga o practican bhakti, el servicio devocional, el comienzo es el control de los sentidos.