ES/Prabhupada 0551 - Nuestros estudiantes tienen mejor ocupación - Bolitas dulces
Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Prabhupāda: Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Param, si tienen algo mejor, pueden dejar las cosas de calidad inferior. Ésa es nuestra naturaleza. Tal como nuestros estudiantes, nuestros estudiantes americanos, todos están acostumbrados a comer carne. Pero ahora, otro estudiante, está preparando bolitas dulces, las bolitas de ISKCON, y están olvidando el comer carne. Ya no quieren comer carne más. Tienen una mejor ocupación, las bolitas dulces. (risas)
De forma similar, esta es la manera. Cuando tienen una mejor ocupación... Estamos buscando el placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todas las entidades vivientes buscan el placer. Ésta es su naturaleza. No pueden pararla. Si la paran... Tal como un niño que busca cómo divertirse, rompe algo, se divierte. Pero él no... Él lo rompe pero simplemente está disfrutando que se rompió.
De forma similar, no sabemos qué es el disfrute en este concepto material de vida. Estamos rompiendo y construyendo. En su país lo he visto en muchos lugares. Se destruyen buenos edificios y de nuevo en ese lugar, se levantan nuevos edificios. ¿Lo ven? Romper y construir. Romper y... “Oh, este edificio es viejo, rómpelo”.
El mismo juego infantil. ¿Lo ven? Simplemente desperdiciando la ocupación, el valioso tiempo de esta forma humana. Rompiendo y construyendo, rompiendo y construyendo. “Este coche es inútil. Otro, el modelo del 69”. Y miles de personas están ocupadas en ese modelo del 69. ¿Comprenden? ¿Qué es eso? En esencia, romper y construir, romper y construir. Tal como el niño. ¿Comprenden?
A menos que se tenga una mejor ocupación, la conciencia de Kṛṣṇa, seguramente se ocuparán en romper y construir, romper y construir. Ocupaciones infantiles. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Y en lo que a nuestros estudiantes de la conciencia de Kṛṣṇa se refiere, están tratando de conseguir dos horas más de las veinticuatro. Tienen tantas…, tantas ocupaciones.
A menos que uno esté ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, debe estar en las ocupaciones de māyā. Lo mismo. La gente puede alabar tal ocupación: “Oh, es un hombre tan adinerado. Él ha tirado un bello edificio y de nuevo está construyendo otro bello edificio”. Esto está muy bien desde la valoración material, pero desde la valoración espiritual, están simplemente perdiendo el tiempo.
(canta) Hari hari biphale janama goṅāinu, esta canción. (canta) Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. A sabiendas, a propósito estoy bebiendo veneno. Veneno. ¿Por qué veneno? Perder el tiempo en esta valiosísima forma humana de vida es como beber veneno. Tal como si un hombre bebe veneno. Él no sabe cuál va a ser su siguiente vida. Va a volverse un fantasma. Por muchísimos años no tendrá un cuerpo material como castigo. ¿Lo han visto? Gaurasundara ha escrito un artículo sobre fantasmas en nuestro Back to Godhead. En Inglaterra, ¿ese fantasma que luchó contra Cromwell? Todavía hay lucha. Por la noche los sonidos de la lucha están presentes. ¿Lo ven?
Veneno quiere decir que esta forma de vida humana es una oportunidad para conseguir la conciencia de Kṛṣṇa e ir de regreso a Dios. Pero si no nos ocupamos en esta conciencia de Kṛṣṇa, simplemente nos ocupamos en romper y construir, entonces estamos simplemente bebiendo veneno. Eso significa que en la siguiente vida vamos a ser arrojados al ciclo de nacimiento y muerte en las 8.400.000 especies de vida, y mi vida se arruina. No sabemos por cuantos millones de años tendré que viajar en este ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, es veneno.