ES/Prabhupada 0574 - No se puede matar el cuerpo sin una sanción. Eso es pecaminoso: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.19 -- Londres, 25 agosto 1973

Pradyumna: “Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata al cuerpo”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa está tratando de convencernos de diversas maneras de que el alma es inmortal, de diversas maneras. Ya enaṁ vetti hantāram (BG 2.19). Cuando hay una batalla y si se mata a alguien... Kṛṣṇa dice que si alguien piensa que: “Está persona ha matado a esta otra”, o “esta persona puede matar a esta otra”; ese tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Así que los carniceros podrían decir que: “Entonces, ¿por qué se quejan de que nosotros matamos?”. Ellos están matando el cuerpo, pero si hay un mandamiento que dice que: “No puede matar, no matarás”, entonces no puede matar. Eso significa que tampoco pueden matar el cuerpo sin la debida autorización, no pueden matar. Aunque no es el alma lo que muere, sino que lo que se mata es el cuerpo, no pueden matar el cuerpo sin la debida aprobación, eso es pecaminoso. Por ejemplo, hay un hombre que vive en un apartamento, y de alguna manera lo sacan de ahí, de una forma ilegal lo saca de ese apartamento. El hombre saldrá de allí y se refugiará en algún otro sitio. Es así. Pero ustedes, por haberlo sacado de un lugar que le correspondía legítimamente, son delincuentes. No pueden decir: “Bueno, yo le he sacado pero ya ha encontrado otro lugar”. No, tienen razón, encontrarán otro lugar pero no tienen derecho a sacarlo. Él estaba en su perfecto derecho a vivir en aquel apartamento, y ustedes, por haberle expulsado a la fuerza, son delincuentes y merecen un castigo.

Ante este argumento, los carniceros, los que matan animales o cualquier tipo de persona que mate, no puede poner ningún otro argumento. No pueden decir que: “Aquí en el Bhagavad-gītā dice que el alma no es matada nunca, na anyate anyamāne śarīre (BG 2.20), ni siquiera después de destruir el cuerpo, ¿por qué, entonces, se quejan de que nosotros matemos?”. Ése es el argumento, que no pueden matar ni siquiera el cuerpo, porque no se permite, porque es pecaminoso. Ubhau tau na vijā nīto nā yaṁ hanti na hanyate. Nadie mata a nadie ni nadie es matado por nadie. Eso es una cosa, y de nuevo, de una manera distinta, Kṛṣṇa vuelve a decir, na jāyate. La entidad viviente nunca nace, el nacimiento y la muerte corresponden al cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual que es parte integral de Kṛṣṇa, del mismo modo que Kṛṣṇa no nace ni muere. Ajo ‘pi sann avyayātmā, lo verán en el Capítulo Cuatro. Ajo ‘pi, Kṛṣṇa es aja, y aja significa que nunca nace. De forma similar, nosotros como partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nacemos nunca. El nacimiento y la muerte son del cuerpo, pero nosotros estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando se produce el nacimiento o la muerte del cuerpo sentimos esos dolores y placeres. Por supuesto, placer no hay, el nacimiento y la muerte son muy dolorosos porque, esto ya lo hemos explicado, la conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por eso, los dolores y los sufrimientos y los placeres se sienten en relación con el cuerpo. Y Kṛṣṇa ya ha aconsejado que esa clase de dolores y de placeres, mā trā-sparśās tu kaunteya (BG 2.14), que se refieren solamente a la piel, no hay que molestarse demasiado por ellos. Taṁs titikṣasva bhārata, de este modo, si pensamos acerca de nuestra posición en la autorrealización, en que somos diferentes del cuerpo, ésta es la verdadera meditación. Si pensamos con gran sinceridad acerca de nosotros mismos y acerca del cuerpo, esto es autorrealización. Autorrealización significa que yo no soy el cuerpo, que yo soy ahaṁ brahmāsmi, que yo soy alma espiritual. Eso es autorrealización.

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+'''[[ES/730825 - Clase BG 02.19 - Londres|Extracto clase BG 2.19 -- Londres, 25 agosto 1973]]'''
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-"Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo."
+'''Pradyumna:''' “Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata al cuerpo”.
-Así que, de diferentes maneras, Kṛṣṇa está tratando de convencernos de cómo el alma es inmortal. De diferentes maneras. Ya enaṁ vetti hantāram ([[Vanisource:BG 2.19|BG 2.19]]). Cuando hay lucha, si uno es matado o... Así que Kṛṣṇa dice que si uno piensa que "Este hombre ha matado a este hombre," o "Este hombre puede matar a este hombre," este tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Entonces los carniceros, pueden decir que "Entonces, ¿por qué te quejas de que estamos matando?" Están matando el cuerpo, pero no pueden matar cuando hay un mandamiento "No matarás." Eso significa que no se puede matar el cuerpo, incluso sin sanción. No se puede matar. Aunque el alma no muere, el cuerpo muere, aun así no se puede matar el cuerpo sin sanción. Eso es pecaminoso. Por ejemplo, un hombre está viviendo en un apartamento. Así que de alguna manera u otra lo sacas de ahí, de manera ilegal, lo llevas a otra parte. Así que el hombre saldrá y tomará refugio en otro lugar. Eso es un hecho. Pero porque lo has sacado de su autentica posición, eres un criminal. No se puede decir: "Aunque lo he sacado de ahí, él conseguirá algún otro lugar." No. Eso está bien, pero no tienes el poder para sacarlo de su lugar. Él estaba en su posición legal para vivir en ese apartamento, y porque tú lo has sacado por la fuerza eres un criminal, y deberías ser castigado.
+'''Prabhupāda:''' Kṛṣṇa está tratando de convencernos de diversas maneras de que el alma es inmortal, de diversas maneras. ''Ya enaṁ vetti hantāram'' ([[ES/BG 2.19|BG 2.19]]). Cuando hay una batalla y si se mata a alguien... Kṛṣṇa dice que si alguien piensa que: “Está persona ha matado a esta otra”, o “esta persona puede matar a esta otra”; ese tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Así que los carniceros podrían decir que: “Entonces, ¿por qué se quejan de que nosotros matamos?”. Ellos están matando el cuerpo, pero si hay un mandamiento que dice que: “No puede matar, no matarás”, entonces no puede matar. Eso significa que tampoco pueden matar el cuerpo sin la debida autorización, no pueden matar. Aunque no es el alma lo que muere, sino que lo que se mata es el cuerpo, no pueden matar el cuerpo sin la debida aprobación, eso es pecaminoso. Por ejemplo, hay un hombre que vive en un apartamento, y de alguna manera lo sacan de ahí, de una forma ilegal lo saca de ese apartamento. El hombre saldrá de allí y se refugiará en algún otro sitio. Es así. Pero ustedes, por haberlo sacado de un lugar que le correspondía legítimamente, son delincuentes. No pueden decir: “Bueno, yo le he sacado pero ya ha encontrado otro lugar”. No, tienen razón, encontrarán otro lugar pero no tienen derecho a sacarlo. Él estaba en su perfecto derecho a vivir en aquel apartamento, y ustedes, por haberle expulsado a la fuerza, son delincuentes y merecen un castigo.
-Así que este argumento de los carniceros o asesinos de animales o cualquier tipo de asesino, no es un argumento válido. "Aquí, el Bhagavad-gītā dice que el alma no muere, na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]), incluso después de la destrucción del cuerpo. ¿Entonces por qué te quejas de que estamos matando?" Así que este es el argumento, que ni siquiera se puede matar el cuerpo. Eso no está permitido. Eso es pecaminoso. Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate. Así que nadie mata a nadie, ni nadie es matado por otros. Esto es una cosa. Una vez más, de una manera diferente, Kṛṣṇa dice, na jāyate: la entidad viviente nunca toma nacimiento. El nacimiento es del cuerpo o la muerte es del cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual, ya que es parte integral de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa no nace, y no muere... Ajo 'pi sann avyayātmā. Lo encontrarás en el cuarto capítulo. Ajo 'pi. Kṛṣṇa es aja. Aja significa que nunca toma nacimiento. Del mismo modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nunca nacemos. El nacimiento y la muerte es para este cuerpo, y estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando hay nacimiento o muerte del cuerpo sentimos los dolores y los placeres. No hay placer, por supuesto. El nacimiento y la muerte, son muy dolorosos. Porque... Eso ya se explicó. La conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por lo tanto, los dolores y los placeres se sienten a causa de este cuerpo. Así que Kṛṣṇa ya ha informado de que esta clase de dolores y placeres, mātrā-sparśās tu kaunteya ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]), sólo tocando la piel, uno no debería perturbarse demasiado. Tāṁs titikṣasva bhārata. De esta manera, si pensamos en nuestra posición, la autorrealización, como somos diferentes del cuerpo... En realidad, esto es meditación. Si pensamos muy seriamente sobre nosotros mismos y sobre el cuerpo, eso es autorrealización. La autorrealización significa que no soy este cuerpo, soy ahaṁ brahmāsmi, soy un alma espiritual. Eso es autorrealización.
+Ante este argumento, los carniceros, los que matan animales o cualquier tipo de persona que mate, no puede poner ningún otro argumento. No pueden decir que: “Aquí en el ''Bhagavad-gītā'' dice que el alma no es matada nunca, ''na anyate anyamāne śarīre'' ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]), ni siquiera después de destruir el cuerpo, ¿por qué, entonces, se quejan de que nosotros matemos?”. Ése es el argumento, que no pueden matar ni siquiera el cuerpo, porque no se permite, porque es pecaminoso. ''Ubhau tau na vijā nīto nā yaṁ hanti na hanyate''. Nadie mata a nadie ni nadie es matado por nadie. Eso es una cosa, y de nuevo, de una manera distinta, Kṛṣṇa vuelve a decir, ''na jāyate''. La entidad viviente nunca nace, el nacimiento y la muerte corresponden al cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual que es parte integral de Kṛṣṇa, del mismo modo que Kṛṣṇa no nace ni muere. ''Ajo ‘pi sann avyayātmā'', lo verán en el Capítulo Cuatro. ''Ajo ‘pi'', Kṛṣṇa es aja, y aja significa que nunca nace. De forma similar, nosotros como partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nacemos nunca. El nacimiento y la muerte son del cuerpo, pero nosotros estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando se produce el nacimiento o la muerte del cuerpo sentimos esos dolores y placeres. Por supuesto, placer no hay, el nacimiento y la muerte son muy dolorosos porque, esto ya lo hemos explicado, la conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por eso, los dolores y los sufrimientos y los placeres se sienten en relación con el cuerpo. Y Kṛṣṇa ya ha aconsejado que esa clase de dolores y de placeres, ''mā trā-sparśās tu kaunteya'' ([[ES/BG 2.14|BG 2.14]]), que se refieren solamente a la piel, no hay que molestarse demasiado por ellos. ''Taṁs titikṣasva bhārata'', de este modo, si pensamos acerca de nuestra posición en la autorrealización, en que somos diferentes del cuerpo, ésta es la verdadera meditación. Si pensamos con gran sinceridad acerca de nosotros mismos y acerca del cuerpo, esto es autorrealización. Autorrealización significa que yo no soy el cuerpo, que yo soy ''ahaṁ brahmāsmi'', que yo soy alma espiritual. Eso es autorrealización.
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