ES/BG 11.8: Difference between revisions
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na — nunca; tu — pero; mām — a Mí; śakyase — puedes; draṣṭum — ver; anena — con estos; eva — ciertamente; sva-cakṣuṣā — tus propios ojos; divyam — divinos; dadāmi — te doy; te — a ti; cakṣuḥ — ojos; paśya — mira; me — Mi; yogam aiśvaram — inconcebible poder místico.</div> | ''na'' — nunca; ''tu'' — pero; ''mām'' — a Mí; ''śakyase'' — puedes; ''draṣṭum'' — ver; ''anena'' — con estos; ''eva'' — ciertamente; ''sva-cakṣuṣā'' — tus propios ojos; ''divyam'' — divinos; ''dadāmi'' — te doy; ''te'' — a ti; ''cakṣuḥ'' — ojos; ''paśya'' — mira; ''me'' — Mi; ''yogam aiśvaram'' — inconcebible poder místico. | ||
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Al devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello. | Al devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello. | ||
Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Kṛṣṇa, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Kṛṣṇa. Esos niños no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī recita el siguiente verso: | Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Kṛṣṇa, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Kṛṣṇa. Esos niños no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī recita el siguiente verso: | ||
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā | :''itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā'' | ||
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena | :''dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena'' | ||
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa | :''māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa'' | ||
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ | :''sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ'' | ||
“He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios” ([[ES/SB 10.12.7-11|''Śrīmad-Bhāgavatam'' 10.12.11]]). | |||
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.</div> | Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el ''viśva-rūpa'', la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Kṛṣṇa, de modo que en el futuro la gente supiera que Kṛṣṇa se presentó como el Supremo no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema ''paramparā''. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no sólo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal. | ||
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos. | |||
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Latest revision as of 07:22, 23 November 2024
TEXTO 8
- न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।
- दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥८॥
- na tu māṁ śakyase draṣṭum
- anenaiva sva-cakṣuṣā
- divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
- paśya me yogam aiśvaram
PALABRA POR PALABRA
na — nunca; tu — pero; mām — a Mí; śakyase — puedes; draṣṭum — ver; anena — con estos; eva — ciertamente; sva-cakṣuṣā — tus propios ojos; divyam — divinos; dadāmi — te doy; te — a ti; cakṣuḥ — ojos; paśya — mira; me — Mi; yogam aiśvaram — inconcebible poder místico.
TRADUCCIÓN
Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!
SIGNIFICADO
Al devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.
Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Kṛṣṇa, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Kṛṣṇa. Esos niños no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī recita el siguiente verso:
- itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
- dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
- māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
- sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
“He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11).
Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el viśva-rūpa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Kṛṣṇa, de modo que en el futuro la gente supiera que Kṛṣṇa se presentó como el Supremo no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema paramparā. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no sólo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.