ES/Prabhupada 0695 - Toman de forma barata a Dios. Dios se ha vuelto tan barato - "Yo soy Dios, tú eres Dios": Difference between revisions
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'''Revatīnandana:''' “En este verso también se usa la palabra ''bhajanti''. De modo que, ''bhajanti'' se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra “adoración” se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra ''avajananti''...”. | |||
Prabhupāda: Avajānanti significa descuidar. | '''Prabhupāda:''' ''Avajānanti'' significa descuidar. ¿Qué es Dios? ¿Soy Dios? ¿Qué es Dios? ¿pPor qué debo server a Dios? Eso es ''avajānanti''. Así como criminal: “Ah, ¿qué gobierno? Yo puedo manejar mis propios asuntos. No me importa el gobierno”. Eso se llama ''avajānanti''. Pero no pueden. Si digo: “No me importa el gobierno”, está bien, pueden decirlo, pero la policía está allí. Les causará dolor, les castigará. La naturaleza material les castigará con triples miserias. Sigue. | ||
'''Revatīnandana:''' “La palabra ''avajananti'' que se emplea en este verso del ''Srimad-Bhagavatam'', también se encuentra en el ''Bhagavad-gītā. Avajananti''...”. | |||
Prabhupāda: Māṁ mūḍhāḥ. | '''Prabhupāda:''' ''Māṁ mūḍhāḥ''. El ''Śrīmad-Bhāgavatam'', se usa esta palabra, ''avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ''. Similarmente la misma palabra se usa en el ''Bhagavad-gītā'': ''avajānanti māṁ mūḍhāḥ'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]). | ||
''Mūḍhāḥ'' significa pícaros. Solamente lo pícaros piensan… no se preocupan por Mí. Pícaros. No sabe que sufrirá y se atreve a decir: “No me importa…”. Eso es ''avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]). Sin conocer la posición suprema del Señor. Baratamente, eligen a Dios baratamente. Dios se ha vuelto tan barato. “Yo soy Dios, tú eres Dios”. ¿Qué significa Dios? ¿Saben? Si yo soy Dios y ustedes son Dios, ¿qué significa Dios? | |||
Prabhupāda: Sí, el | Entonces ''avajānanti'', esta palabra es muy apropiada. ''Avajānanti'' significa descuidar, que no le importa. Pero ellos son ''mūḍhāḥ. Mūḍha'' significa insensato, sin ningún conocimiento. ''Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]). Sigue. | ||
'''Revatīnandana:''' “Únicamente los necios y sinvergüenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa”. Esos necios se encargan de escribirle comentarios al ''Bhagavad-gita'', sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir bien entre la palabra ''bhajanti'' y la palabra “adoración”. | |||
“El ''bhakti-yoga'' es la culminación de todas las clases de prácticas de ''yoga''. Todos los demás ''yogas'' no son más que medios para llegar al punto del ''bhakti'' en el ''bhakti-yoga. Yoga'' significa de hecho ''bhakti-yoga''; todos los demás ''yogas'' son progresiones que tienen por meta el ''bhakti-yoga''. Desde el comienzo del ''karma-yoga'' hasta el final del ''bhakti-yoga'' es un largo camino que lleva a la autorrealización. | |||
“El ''karma-yoga'' sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el ''karma-yoga'' aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina ''jñana-yoga''. Cuando el ''jñana-yoga'' aumenta en meditación en la Súperalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él, se denomina ''astanga-yoga''. Y cuando uno supera el ''astanga-yoga'' y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ello se denomina ''bhakti-yoga'', el punto culminante”. | |||
'''Prabhupāda:''' Sí, el proceso gradual del sistema de ''yoga''. De ''karma-yoga'' a ''jñāna-yoga. Karma-yoga'' significa actividades ordinarias, actividades fruitivas. Actividades ordinarias significa actividades pecaminosas también, pero ''karma-yoga'' no significa actividades pecaminosas. Solamente Dios, actividades piadosas o actividades prescritas. Eso es ''karma-yoga''. | |||
Entonces, por realizar ''karma-yoga'' uno llega a la plataforma de ''jñāna-yoga'', conocimiento. Y desde el conocimiento a este ''aṣṭāṅga-yoga'', el sistema óctuple de ''yoga -dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana''- así, aquellos que están practicando ''aṣṭāṅga-yoga''. Luego, desde el ''aṣṭāṅga-yoga'', concentrando la mente en Viṣṇu, se llega al punto del ''bhakti-yoga''. Y cuando se llega a la plataforma del ''bhakti-yoga'', esa es la etapa perfecta del ''yoga''. Y esta conciencia de Kṛṣṇa es desde el mismo comienzo, ''bhakti-yoga''. | |||
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Extracto clase BG 6.35-45 -- Los Ángeles, 20 febrero 1969
Revatīnandana: “En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra “adoración” se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra avajananti...”.
Prabhupāda: Avajānanti significa descuidar. ¿Qué es Dios? ¿Soy Dios? ¿Qué es Dios? ¿pPor qué debo server a Dios? Eso es avajānanti. Así como criminal: “Ah, ¿qué gobierno? Yo puedo manejar mis propios asuntos. No me importa el gobierno”. Eso se llama avajānanti. Pero no pueden. Si digo: “No me importa el gobierno”, está bien, pueden decirlo, pero la policía está allí. Les causará dolor, les castigará. La naturaleza material les castigará con triples miserias. Sigue.
Revatīnandana: “La palabra avajananti que se emplea en este verso del Srimad-Bhagavatam, también se encuentra en el Bhagavad-gītā. Avajananti...”.
Prabhupāda: Māṁ mūḍhāḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam, se usa esta palabra, avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ. Similarmente la misma palabra se usa en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11).
Mūḍhāḥ significa pícaros. Solamente lo pícaros piensan… no se preocupan por Mí. Pícaros. No sabe que sufrirá y se atreve a decir: “No me importa…”. Eso es avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Sin conocer la posición suprema del Señor. Baratamente, eligen a Dios baratamente. Dios se ha vuelto tan barato. “Yo soy Dios, tú eres Dios”. ¿Qué significa Dios? ¿Saben? Si yo soy Dios y ustedes son Dios, ¿qué significa Dios?
Entonces avajānanti, esta palabra es muy apropiada. Avajānanti significa descuidar, que no le importa. Pero ellos son mūḍhāḥ. Mūḍha significa insensato, sin ningún conocimiento. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Sigue.
Revatīnandana: “Únicamente los necios y sinvergüenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa”. Esos necios se encargan de escribirle comentarios al Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir bien entre la palabra bhajanti y la palabra “adoración”.
“El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la autorrealización.
“El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta en meditación en la Súperalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él, se denomina astanga-yoga. Y cuando uno supera el astanga-yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante”.
Prabhupāda: Sí, el proceso gradual del sistema de yoga. De karma-yoga a jñāna-yoga. Karma-yoga significa actividades ordinarias, actividades fruitivas. Actividades ordinarias significa actividades pecaminosas también, pero karma-yoga no significa actividades pecaminosas. Solamente Dios, actividades piadosas o actividades prescritas. Eso es karma-yoga.
Entonces, por realizar karma-yoga uno llega a la plataforma de jñāna-yoga, conocimiento. Y desde el conocimiento a este aṣṭāṅga-yoga, el sistema óctuple de yoga -dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana- así, aquellos que están practicando aṣṭāṅga-yoga. Luego, desde el aṣṭāṅga-yoga, concentrando la mente en Viṣṇu, se llega al punto del bhakti-yoga. Y cuando se llega a la plataforma del bhakti-yoga, esa es la etapa perfecta del yoga. Y esta conciencia de Kṛṣṇa es desde el mismo comienzo, bhakti-yoga.