ES/690220 - Clase BG 06.35-45 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



690220BG-Los Ángeles, 20 febrero 1969 - 124:00 Minutos



Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Revatīnandana: Verso treinta y cinco: “El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kuntī, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego (BG 6.35)”.

Prabhupāda: Sí. Ahora Kṛṣṇa dice: “Sí”. Kṛṣṇa no dice que no es difícil. Kṛṣṇa dice: “Sí, es difícil”. Pero es posible mediante la práctica constante. Esta práctica constante es ocuparse uno mismo en algo que nos recuerde a Kṛṣṇa. Haga algo y... Por esotenemos tantas actividades. No sólo kīrtana, sino actividades del templo, actividades de prasādam, actividades de publicación, tantas actividades. Todo el mundo está ocupado en algunas actividades y el... Kṛṣṇa es el punto central. Por lo tanto, una persona que está escribiendo a máquina para Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga. Una persona que está cocinando para Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga. Una persona que está cantando en la calle, distribuyendo nuestra literatura, él también está en Kṛṣṇa. Mediante hábitos ordinarios estamos ocupados, así como en nuestra vida material estamos ocupados en tantas cosas. Si moldeamos nuestra vida en relación con Kṛṣṇa, entonces en cada actividad hay conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto esta perfección del yoga está ahí automáticamente. Sí, continua.

Revatīnandana: Verso treinta y seis: “Para aquel cuya mente está desenfrenada, la autorrealización es una tarea muy difícil. Pero aquel, cuya mente está controlada, y que se esfuerza por los medios adecuados, el éxito está asegurado. Ésa es Mi opinión (BG 6.36)”.

Significado: “La Suprema Personalidad de Dios declara, que aquel que no acepta el tratamiento indicado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede lograr el éxito en lo que se refiere a la autorrealización. Tratar de practicar yoga mientras se ocupa la mente en el goce material es como tratar de encender un fuego mientras se vierte agua en él. Similarmente, la práctica de yoga sin control de la mente es una pérdida de tiempo”.

Prabhupāda: Debido a que me siento para la meditación. Por supuesto, si la meditación está enfocada en Viṣṇu, eso es muy bueno. Pero hay tantas sociedades de yoga que educan a sus estudiantes a concentrar sus mentes en algo vacío, algún color. No exactamente en la forma de Viṣṇu. Lo ven. Eso es una tarea muy difícil. Eso también está explicado en el Bhagavad-kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5).

Para aquel que está tratando de concentrar su mente en lo impersonal, o el vacío, es muy difícil y problemático. Al menos aquí, en este templo, estos estudiantes están tratando de concentrar su mente en Kṛṣṇa. Pero concentrar la mente de uno en el vacío, eso es muy difícil.

Naturalmente mi mente es fluctuante. En lugar de encontrar algo vacío, mi mente se ocupará en algo más. Debido a que la mente debe estar ocupada en algo. Si no está ocupada en Kṛṣṇa, entonces, debe estar ocupada en māyā. Si no pueden hacer eso, entonces esa así llamada meditación y postura para sentarse es simplemente una inútil pérdida de tiempo. Continúa.

Revatīnandana: “Esa exhibición de práctica de yoga puede que sea muy lucrativa desde el punto de vista material, pero es inútil en lo que respecta a la comprensión espiritual”.

Prabhupāda: Sí. Materialmente lucrativa. Supongamos que yo abro una tal clase de yoga, y cobro cinco dólares por sentarse. El dinero no es muy poco común en su país, ustedes vienen. Pero simplemente les doy alguna postura para sentarse o presionar la nariz y esto y aquello, pero si no pueden alcanzar el verdadero, quiero decir, resultado de la práctica del yoga, entonces habrán gastado su tiempo y dinero y yo los habré engañado.

Eso es todo. Eso no es posible. Uno tiene que concentrar su mente en la forma de Viṣṇu, estable, constantemente, eso es llamado samādhi. La misma cosa se está haciendo de diferente manera, apropiada para esta era. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Revatīnandana: “Por lo tanto, uno debe controlar la mente ocupándola de modo constante en el trascendental servicio amoroso del Señor”.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: “A menos que uno esté ocupado en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, no puede controlar la mente de una manera estable. Una persona consciente de Kṛṣṇa obtiene fácilmente el resultado de la práctica del yoga sin hacer un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: ¿Entonces? Continúa. En lo que a la práctica del yoga concierne, está explicado, en un diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna. Ahora, supongamos que yo practico yoga, verdadero yoga, quiero decir, no este pseudo-yoga. Y si no lo puedo hacer apropiadamente, fracaso. Entonces, ¿cuál es el resultado? Supongamos que abandono mis negocios, abandono mi ocupación ordinaria y comienzo a practicar yoga. Pero de una manera u otra no está completa, es un fracaso. Entonces, ¿cuál es el resultado? Esto está siendo preguntado por Arjuna. Eso será contestado por Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? Continúa. “Arjuna dijo...”. Continúa.

Revatīnandana: “Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo?” (BG 6.37)”.

Significado: “La senda... La senda de la autorrealización o del misticismo se describe en el Bhagavad-gītā. El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos”.

Prabhupāda: Ahora, antes de llegar al punto de la autorrealización, uno debe tener garantizado, ese es el principio del Bhagavad-gītā, que él no es este cuerpo. Que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino que es diferente de él, y su felicidad está en la vida eterna. Esta vida no es eterna. La perfección del sistema de yoga significa conseguir la vida eterna y llena de conocimiento. Eso es perfección.

Tenemos que ejecutar cualquier sistema de yoga con esa meta. No que asisto a alguna clase de yoga para reducir peso o para mantener mi cuerpo muy apto para la gratificación de los sentidos. Eso no es la finalidad del sistema de yoga. Pero a la gente se le ha ensañado así. “Oh, si practican el sistema de yoga...”. Eso pueden hacerlo, si llevan a cabo cualquier proceso de ejercicios, su cuerpo se mantendrá apto.

Hay tantos sistemas para el ejercicio corporal, el sistema… (inaudible), este sistema de levantar pesas, este... Hay muchos sistemas deportivos, que también mantienen el cuerpo muy apto. Pueden digerir comida muy bien, reducir grasa.

Para este propósito no hay necesidad de practicar yoga. El verdadero propósito está aquí, realizar que no soy este cuerpo. Quiero felicidad eterna; quiero completo conocimiento; quiero vida eterna también. Esto es el fin último del sistema de yoga. Continúa.

Revatīnandana: “Esas cosas son trascendentales y se encuentran más allá tanto del cuerpo como de la mente. La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos se tiene que llegar a comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

“Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda trascendental, brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos, la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el método más directo para comprender a Dios.

“Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Kṛṣṇa que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización, pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas muy difíciles para esta época. En consecuencia, a pesar del esfuerzo constante, puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno no esté suficientemente interesado en seguir el proceso. Seguir la senda trascendental es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria”.

Prabhupāda: Cuando aceptamos algún proceso de autorrealización, es prácticamente declarar la guerra en contra de la energía ilusoria, māyā. Cuando hay una cuestión de māyā, o una cuestión de lucha o guerra, habrá tantas dificultades impuestas por māyā. Eso es seguro. Por lo tanto, hay oportunidad de fallar, pero uno tiene que volverse muy estable. Continúa.

Revatīnandana: Por lo tanto, siempre que una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada ya está seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de ser seducido de nuevo, incluso mientras se ejecutan disciplinas trascendentales. Eso se denomina yogāc calita-mānasaḥ…”.

Prabhupāda: Calita-mānasaḥ (BG 6.37). Calita-mānasaḥ significa distraer la atención de la práctica del yoga. Yogāc calita-mānasaḥ. Yogāt significa de la práctica del yoga y calita significa distracción. Mānasaḥ significa mente. Yogāc calita-mānasaḥ. Hay muchas posibilidades. Todo el mundo tiene experiencia. Ustedes están tratando de leer algún libro, concentración, pero la mente no lo permite, está perturbada. Así que controlar la mente es un factor muy importante. Esto es la verdadera práctica. Continúa.

Revatīnandana: “...apartarse de la senda trascendental. Arjuna está interesado en saber cuáles son los resultados de apartarse del sendero de la autorrealización”.

Prabhupāda: Sí. Esto es una cuestión muy importante. Que uno puede comenzar a practicar cualquier clase de yoga, ya sea el sistema óctuple del yoga, o el sistema de jñāna-yoga, significa especulación filosófica, y el sistema de bhakti yoga, servicio devocional. Pero si uno falla en completar el sistema de yoga, ¿cuál es el resultado? Esto es una pregunta muy importante, y la hace Arjuna, y Kṛṣṇa la contestará. (pausa)

Revatīnandana: “En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras (BG 6.44)”.

Prabhupada: Sí.

Revatīnandana: Pero cuando el yogī...”.

Prabhupāda: No, déjame explicar esto. “En virtud de la conciencia divina”. Estamos preparando esta conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia divina. Y la conciencia irá. Tal como el olor, el aroma de una flor de rosa es trasportado por el aire y si el aire pasa a través de nosotros, también experimentamos el olor de la rosa. Similarmente, cuando morimos, este cuerpo material se acaba. “Polvo eres y en polvo te convertirás”. Éste está hecho de cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego, éter.

El... En lo que a los materiales de tierra concierne, eso se mezcla. Alguien quema este cuerpo, alguien lo entierra, o bien, alguien lo tira para ser comido por los animales. Los tres sistemas en la sociedad humana. Tal como en India, los hindúes queman el cuerpo.

El cuerpo se vuelve, se transforma en cenizas, significa tierra. Cenizas significa tierra. Aquellos que entierran los cuerpos de sus antepasados, el cuerpo se vuelve polvo, como la Biblia cristiana dice: “polvo eres”. Este cuerpo es polvo y de nuevo vuelve al polvo. Y aquellos que lo están tirando para ser comido por los animales y aves, buitres, tal como en India, tenemos la comunidad, la comunidad Parsi. Ellos no queman, ni entierran. Ellos lo tiran y los buitres inmediatamente vienen y lo comen. Entonces el cuerpo se vuelve excremento. Se convertirá ya sea en cenizas, o en polvo, o en excremento. Este bello cuerpo, que están enjabonando tan bien, se convertirá en tres estados, excremento, cenizas o polvo.

Los elementos más finos, es decir, la mente, la inteligencia y el ego, eso es, en conjunto es llamado conciencia. Eso le transportará, al alma espiritual, pequeña partícula de espíritu. Eso será trasportado por estos tres elementos más finos: mente, inteligencia y ego. Y de acuerdo al... Tal como el olor, si es el olor del aroma de la rosa, ustedes disfrutan: “Oh, está muy bien”. Pero si es un olor sucio, pasando a través de excremento o cualquier otro lugar sucio y dicen: “Oh, es un olor muy malo”.

Esta conciencia le trasportará, ya sea a un olor de excremento o a un olor de rosa, de acuerdo con su trabajo, así como haga su conciencia. Si hacen su conciencia, entrenan su conciencia en Kṛṣṇa entonces les trasportará a Kṛṣṇa. Esto no es muy difícil de entender. No pueden ver el aire pero puede experimentar el olor. “Oh, el aire está pasando a través de esto”. Similarmente, estas diferentes clases de cuerpo se desarrollan de acuerdo a la conciencia.

Si han entrenado su conciencia en el principio yóguico, entonces, obtienen un cuerpo, un cuerpo similar. Tienen buena oportunidad, tienen buenos padres, buena familia, en donde se les permitirá practicar este sistema, y automáticamente tendrán la oportunidad de nuevo de revivir su misma conciencia en la que lo dejaron en su cuerpo previo. Esto está explicado aquí. En virtud de la divina conciencia.

Por lo tanto, nuestro presente deber es cómo hacer la conciencia divina. Eso debe ser nuestra ocupación. Si quieren vida divina, si quieren elevación espiritual de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, eso significa vida eterna, vida bienaventurada, llena de conocimiento, entonces, tenemos que entrenarnos en la conciencia divina o la conciencia de Kṛṣṇa. Eso puede hacerlo muy fácilmente, mediante la asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62).

Si mantienen asociación divina, entonces su conciencia se hace divina. Y si mantienen asociación infernal, asociación demoníaca, entonces su conciencia es entrenada de esa manera.

Tenemos que entrenar nuestra conciencia divina. Éste es el deber en la forma humana de vida. Si hacemos nuestra conciencia divina, entonces estamos preparándonos para la siguiente vida divina. Así como hay diferentes grados de vida, la forma humana de vida es una oportunidad para hacer su siguiente vida completamente divina. Completamente divina significa eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. Automáticamente, mediante la conciencia divina, tratarán de contactar con personas que están desarrollando conciencia divina. Esto está explicado en este verso. Continúa.

Revatīnandana: “Pero cuando el yogī se ocupa con un esfuerzo sincero en progresar más, estando limpio de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, después de muchos, muchos nacimientos de práctica, alcanza la meta suprema (BG 6.45)”.

Prabhupāda: Sí. Es una cuestión de práctica. Tal como un niño recién nacido, él no sabe cómo fumar, cómo beber, pero mediante la asociación se vuelve un borracho, un fumador, intoxicación. Mediante la asociación. Es solamente una cuestión de asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Si la asociación es buena... Nuestra carrera se echa a perder debido a que no mantenemos buena asociación. Esto está explicado aquí, que: “Pero cuando el yogī se ocupa con un esfuerzo sincero en progresar más...”.

Tal como en negocios también, hay tantas asociaciones, corporaciones. Porque por volverse miembro de esa corporación, el tipo particular de negocio florece. Tienen intercambios. Pueden hacer intercambio, letras de cambio, la Bolsa. La asociación es tan importante.

Si nos volvemos serios por desarrollar conciencia divina, entonces ésta es la única asociación. Hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Aquí, simplemente el método de cómo uno puede volverse en conciencia divina, eso es enseñado. Ésta es una buena oportunidad. Invitamos a todo el mundo a unirse, y el proceso es muy simple. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y lo sentirán. No es un proceso difícil.

Los niños también pueden tomar parte y de hecho están tomando parte. No requieren de ninguna cualificación previa. Que deben haber pasado su maestría o graduación, examen o esto o aquello. Cualquier cosa que sean, simplemente vengan y únanse a esta asociación y vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. Ésta es la ventaja de esta sociedad. Es claro. Por favor, traten de entender. Continúa. ¿Significado?

Revatīnandana: “Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se vuelve consciente de su favorable condición, para llevar a cabo la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, comienza su tarea inacabada, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones, logra la perfección suprema, la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Es, es... Tratar de entender, que el Supremo Señor... Dios es puro y Su Reino es también puro, y cualquiera que quiera entrar allí, debe ser puro también. Esto es muy natural, que si quieren entrar en alguna sociedad particular, deben cualificarse a sí mismo. Hay ciertas... La cualificación es... Para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, la cualificación es que no deben estar materialmente contaminado, Y ¿qué es la contaminación material?

La contaminación material es la gratificación de los sentidos. Gratificación de los sentidos sin restricción. Eso es contaminación material. Ustedes mismos tienen que volverse libres de la contaminación material. Entonces se vuelven elegibles para entrar en el reino de Dios.

El proceso para estar libre o estar limpio de la contaminación material, es el sistema de yoga. Sistema de yoga no quiere decir que se sientan por quince minutos, para la así llamada meditación, y continúan toda su contaminación material. Así como si quieren ser curados de cierto tipo de enfermedad, tienen que seguir la regulación prescrita por el médico.

Similarmente, en este capítulo, el proceso de la práctica del yoga se recomienda, cómo tienen que hacerlo. Esto significa que si llevan a cabo estos métodos prescritos, entonces se vuelven libres de la contaminación material. Entonces están realmente situados para vincularse, para hacer una conexión con el Supremo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro método es que se conecten directamente. Éste es el regalo especial del Señor Caitanya. Contactarlo inmediatamente con Kṛṣṇa. Porque finalmente tienen que llegar a este punto, la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí este método es, que directamente, inmediatamente... Y también es práctico. Aquellos que no tienen cualificación, ellos, -simplemente por ponerse en contacto con la sociedad se han vuelto altamente avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es práctico.

En esta era tenemos que dar oportunidad a la gente, contacto directo. Ningún proceso de método lento les ayudará, porque la vida es muy corta, no son muy afortunados, y la asociación es muy mala. Por lo tanto, el contacto directo - harer nāma (CC Adi 17.21).

Simplemente Kṛṣṇa se presenta en la forma de Su nombre trascendental y ustedes Lo contactan inmediatamente por escuchar. Tienen un instrumento natural, escuchar. Simplemente escuchan “Kṛṣṇa” y se vuelven libres de contaminación, inmediatamente. Continúa.

Revatīnandana: La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa perfecta en que se está libre de todas las contaminaciones. Ello se confirma en el Bhagavad-gītā. Después de muchos, muchos nacimientos de llevar a cabo actividades piadosas, cuando uno está totalmente libre de todas las contaminaciones y de todas las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor”.

Prabhupāda: Sí. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam (BG 7.28). El verso exacto en el Bhagavad-gītā es yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam.

Pāpam significa pecado. Aquel que ha acabado completamente las actividades pecaminosas… Janānāṁ puṇya-karmaṇām: personas que simplemente han llevado a cabo actividades piadosas. Tales personas se vuelven fijas en la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna dualidad. Debido a que nuestra mente es fluctuante, las dualidades siempre vendrán. Ya sea que las acepten o no. Ya sea que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa o conscientes de otra cosa, estos problemas están siempre ahí.

Pero si uno es avanzado mediante actividades piadosas de la vida anterior, entonces él es fijo establemente: “Me volveré consciente de Kṛṣṇa”. Este método, este método de cantar Hare Kṛṣṇa, incluso si en su vida anterior no actuaron muy piadosamente, o en esta vida, no importa. Si amablemente toman de forma seria este simple método, Hare Kṛṣṇa, cantar, se vuelven inmediatamente puros. Pero con la determinación de que no se pondrán en contacto con más actividades impías.

Así como en nuestra sociedad tenemos cuatro restricciones. Cualquiera que desee ser iniciado en nuestra sociedad, exigimos cuatro principios. No vida sexual ilícita. No decimos que no tengan vida sexual. No vida sexual ilícita. Cásense, y para tener niños pueden tener vida sexual. No con otro propósito. No vida sexual ilícita, no intoxicación.

Nuestros estudiantes, incluso no fuman, no toman ni tan siquiera te, café. Qué decir de otras cosas, son puros. No juegos de azar y no comida animal. Eso es todo. Si simplemente siguen esos cuatro principios, entonces se vuelven inmediatamente libres de contaminación. Inmediatamente. Sin ningún esfuerzo adicional.

El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que tan pronto como se unen, se vuelven inmediatamente libres de contaminación. Pero no se contaminen de nuevo. Por eso estas restricciones. Porque nuestra contaminación comienza por estas cuatro clases de malos hábitos. Pero si nosotros los controlamos, entonces no hay cuestión de contaminación. Tan pronto como adopto la conciencia de Kṛṣṇa, me vuelvo libre.

Ahora si me vuelvo cauteloso, no acepto estos cuatro principios, entonces soy libre. Estoy continuando, libre de contaminación. Este es el proceso. Pero si piensan que porque la conciencia de Kṛṣṇa me hace libre, déjeme incurrir en todos estos cuatro principios y seré libre después de cantar, eso es engañar. Eso no será permitido. Una vez que son libres, no lo hagan de nuevo. Pero si piensan: “Lo haré y me haré libre....”.

Tal como en algunos procesos religiosos se dice que cometen toda clase de pecados y van a la Iglesia y simplemente se confiesan, están libre. Este hacer y confesar, hacer y confesar, está sucediendo. Pero aquí, no. Si son libres, eso está bien. Pero no lo hagan de nuevo. Ése es el propósito de la confesión. Confesión, si confiesan que: “He hecho estas actividades pecaminosas”, ¿por qué deben hacerlas de nuevo?

Si confiesan que es pecaminoso, el hurto es pecaminoso, por ejemplo, por confesar están liberados, entonces, ¿por qué hacerlo de nuevo? Requieren de un poco de inteligencia. Eso no quiere decir que debido a que por confesarme me vuelvo libre, voy a continuar esto y de nuevo confesarme y volverme libre. No. Eso no es bueno. Si no es bueno, han confesado que no es bueno, entonces, no deben hacerlo de nuevo. Ése es el propósito. No que lo hacen y se confiesan, lo hacen y se confiesan, lo hacen y se confiesa. Ese asunto no es bueno.

Debemos ser cuidadosos, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estos cuatro principios, si incurren en ellos, sin restricción, entonces se vuelven contaminados. Pero si toman precaución en ejecutar estos cuatro principios... No decimos que no tengan vida sexual. Ténganla. Pero para este propósito, no para aquel propósito. Similarmente comen, pero comen de esta manera, no de aquella manera. Defend... Kṛṣṇa también aconsejó a Arjuna de defenderse. Así que defenderse tampoco está prohibido, siempre que sea por una causa justa.

De esta manera, si podemos llegar a la Conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberaremos de toda contaminación. Y si tomamos precauciones con estos cuatro principios, entonces nuestra vida es pura. Y si podemos continuar esta vida pura hasta el momento de la muerte, seguramente serás transferido al reino de Dios.

Continúa. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā;, ya tú has leído: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).

Al abandonar este cuerpo, esa persona que está completamente en conciencia de Kṛṣṇa, no regresa de nuevo a tomar parte en este mundo material. Este yogī que llega a una buena familia, a una familia justa o a una familia rica y aristocrática, está regresando. Pero si son perfectos en la conciencia de Kṛṣṇa, no regresan más. Están situados en Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual.

Debemos tratar de no regresar de nuevo. Porque si regresamos de nuevo... supongamos que yo tengo una muy buena oportunidad. He nacido en una buena familia, una familia rica. Pero si no puedo utilizarlo apropiadamente, entonces de nuevo, yo voy, yo mismo me degrado a otra clase de vida. ¿Por qué deberíamos de tomar el riesgo? Mejor completar la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida. Es muy simple. No es muy difícil. Simplemente mantenerse en pensamientos de Kṛṣṇa. Eso es todo. Es algo muy simple. Entonces tienen asegurado su siguiente nacimiento en el cielo espiritual, en el reino de Dios o en Goloka Vṛndāvana.

Sí.

Revatīnandana: “El yogī es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh Arjuna!, en todas las circunstancias, sé un yogī” (BG 6.46).

Prabhupāda: Yogī, esa es la condición de vida material más elevada. Hay diferentes grados de vida dentro de este mundo material, pero si uno se establece en los principios del yoga, especialmente en los principios del bhakti-yoga, eso significa que está viviendo en la etapa de vida más perfecta. Entonces Kṛṣṇa le recomienda a Arjuna: “Mi querido amigo Arjuna, en todas las circunstancias, sé un yogī, permanece como un yogī”. Continúa.

Revatīnandana: “Y de todos los yogīs, aquel que siempre tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos” (BG 6.47).

Prabhupāda: Ahora, aquí se dice claramente que de todos los yogīs, hay diferentes tipos de yogīs. Aṣṭāṅga-yogī, haṭha-yogī, jñāna-yogī, karma-yogī, bhakti-yogī. Bhakti-yoga es la plataforma de yoga más elevada. Entonces Kṛṣṇa dice aquí: “Y de todos los yogīs”. Hay diferentes tipos de yogīs. “De todos los yogīs aquel que siempre se refugia en Mí”, en Kṛṣṇa.

Mí significa Kṛṣṇa, y Él dice “en Mí”. Eso significa aquel que siempre se mantiene en conciencia de Kṛṣṇa: “Se refugia en Mí con gran fe, y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos”. Esa es la principal instrucción de este capítulo, Sāṅkhya-yoga, que si quiere volverse un yogī perfecto en la plataforma más elevada, debe permanecer en la conciencia de Kṛṣṇa y así se volverá un yogī de primera clase.

Revatīnandana: “La palabra sánscrita, bhajate, es significativa aquí”.

Prabhupāda: Esta palabra bhajate aparece en el verso original sánscrito,

yogīnām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)

Este bhajate, este bhajate, esta palabra sánscrita, viene de la raíz bhaj, bhaj-dhātu. Es un verbo, bhaj-dhātu. Bhaj significa rendir servicio. Bhaja. Esta palabra se usa en este verso, bhaj-dhātu. Eso significa alguien que es devoto. ¿Quién le presta servicio a Kṛṣṇa a menos que sea devoto? Supongamos que están rindiendo servicio aquí. ¿Por qué? Pueden prestar servicio en cualquier parte, podrían recibir mil o dos mil dólares al mes. Pero vienen aquí y ofrecen su servicio sin ningún pago. ¿Por qué? Por amor a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, este bhaja, este servicio, servicio amoroso, se basa en el amor por Dios. De otra forma, ¿por qué perderían su tiempo por nada? Aquí estos estudiantes se están dedicando a tantas cosas. Alguien arregla el jardín, alguien mecanografía, alguien cocina, alguien hace algo más, todo. Pero es en conexión con Kṛṣṇa. Por lo tanto la conciencia de Kṛṣṇa es lo que prevalece, siempre, las veinticuatro horas. Este es el mayor tipo de yoga.

Yoga significa mantener la conciencia intacta con Viṣṇu o Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esta es la perfección del yoga. Aquí está automáticamente, incluso un niño puede hacerlo. El niño viene con su madre, ella se inclina: “Kṛṣṇa, yo me inclino”. Él también es consciente de Kṛṣṇa. Un pequeño niño está aplaudiendo. ¿Por qué? “Hey Kṛṣṇa”.

De cualquier modo, todos están recordando siempre a Kṛṣṇa. Manteniendo la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso un niño aquí es el yogī más elevado. No es nuestra jactancia. Se dice en Escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā. No decimos que hemos creado estas palabras para nuestro orgullo. No, eso es un hecho. Incluso un niño puede mantenerse en este templo en la práctica del tipo de yoga más elevado. Este es el mejor regalo de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.

Revatīnandana: “Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, que se usa cuando se requiere de servicio. El vocablo castellano “adoración” no se puede emplear en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios”.

Prabhupāda: Sí. Adoración y prestar servicio, son diferentes. Adoración significa que hay algún motivo. Adoro a algún amigo o a alguna persona importante. Tengo algún motivo, esa es una persona importante, un negociante importante y si llego a complacerlo puede que me de alguna ganancia, obtendré algún provecho. La adoración de los semidioses es así. Ellos adoran a algún semidiós con algún propósito en particular. Eso se condena en el Bhagavad-gītā, lo encontrarán en el Capítulo Octavo. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya devatāḥ (BG 7.20). Aquellos que han perdido su inteligencia, confundidos por la lujuria, van a adorar a los semidioses con algún motivo. Entonces cuando hablamos de adoración, hay un motivo.

Pero cuando hablamos de servicio, no hay motivos. El servicio es amor. Así como la madre sirve a su hijo. No hay motivo. Es solamente amor. Cualquiera puede descuidar a ese niño, pero la madre no. Porque hay amor. Similarmente, bhaj-dhātu, cuando hay una cuestión de servicio, no hay cuestión de motivo. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Y eso se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Principio religioso de primera clase. ¿Qué es eso? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6).

Este bhakti, este bhaja, la misma raíz, este sistema religioso es de primera clase. ¿Qué es esto? Yato bhaktir adhokṣaje. Que por ejecutar tal cosa uno puede desarrollar su conciencia de Dios, o amor por Dios.

Eso es todo. Si pueden desarrollar su amor por Dios, sigue cualquier principio religioso, no importa. Pero la prueba es cuánto están desarrollando su amor por Dios. Pero si tienen algún motivo, que si por practicar este sistema religioso mis necesidades materiales serán satisfechas, esa no es una religión de primera clase. Eso es religión de tercera clase. La religión de primera clase es aquella por la cual pueden desarrollar su amor por Dios. Ahaituky apratihatā. Sin ninguna causa y ningún impedimento. Eso es de primera clase.

Eso se recomienda. Este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si lo toman por el lado religioso, es de primera clase. Porque no tiene motivaciones. Ellos no están sirviendo a Kṛṣṇa para que Él les provea esto o aquello. Puede haber esto o aquello, eso no importa. Se están dedicando, pero no hay escasez de esto o aquello. Ellos reciben todo. No crean que al volverse conscientes de Kṛṣṇa uno se vuelve pobre. No. Si Kṛṣṇa está allí, todo está allí. Porque Kṛṣṇa es todo. Pero no debemos hacer ningún negocio con Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa dame esto, dame aquello”.

Kṛṣṇa sabe mejor que ustedes. Así como un hijo no pide a sus padres: “Mi querido padre, mi querida madre, dame esto o dame aquello”. El padre sabe cuáles son las necesidades del hijo. Así que no es un buen negocio pedirle a Dios: “Dios dame esto, dame aquello”. ¿Por qué tengo que pedir? Si Dios es todo poderoso, Él conoce mis necesidades, lo que quiero, y eso también se confirma en los Vedas. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): Ese único Dios está proveyendo las necesidades de millones y trillones, innumerables, no se puede contar, de entidades vivientes.

Entonces debemos tratar de amar a Dios. No pedirle nada. Lo que pidamos ya está siendo provisto. Incluso los perros y los gatos reciben lo que necesitan. Ellos no van a la iglesia ni le piden nada a Dios, pero aun así reciben. ¿Por qué un devoto no habría de recibir? Si un perro o un gato recibe sus necesidades para vivir sin pedirle a Dios, ¿por qué tengo que pedirle a Dios: “Dame esto, dame aquello?”. No. Simplemente tratemos de amar a Dios. Eso satisfará todo. Eso se llama la plataforma más elevada del yoga. Sigue.

Revatīnandana: “Uno puede dejar de adorar a un hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo, por su propia constitución”.

Prabhupāda: Sí. Eso es natural. Si soy parte y porción de Dios, mi deber es servir. Muchas veces les he dado este ejemplo. Así como este dedo es parte y porción de mi cuerpo. ¿Cuál es el deber de este dedo? El deber del dedo es servir al cuerpo entero, eso es todo. Si siento que algo me pica, el dedo inmediatamente trabaja. Si quiero ver, los ojos inmediatamente trabajan.

¿Lo ven? Si quiero ir, las piernas inmediatamente me llevan. Entonces como estas partes y porciones corporales me ayudan, al todo completo, y estoy comiendo, y el estómago, yo solamente como. Similarmente Dios es solamente para recibir el servicio de todas las partes. No servir.

El servicio, si los miembros del cuerpo sirven al cuerpo entero, la energía automáticamente llega a las partes del cuerpo. Similarmente, si servimos a Kṛṣṇa, recibimos todas nuestras necesidades, la energía, automáticamente. Yathā taror mūla-niṣecanena (SB 4.31.14).

El ejemplo, así como regar agua en la raíz del árbol, la energía es provista inmediatamente a las hojas, los tallos, las ramas, a todas partes inmediatamente. Similarmente simplemente por servir a Kṛṣṇa o Dios, sirven a todas las partes.

No sirve servir de otra manera. El… todo viene automáticamente. Simpatía no solamente con los seres humanos, si no que la simpatía aparece también con los animales. La conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa es tan linda. Sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Kṛṣṇa, la simpatía por otras entidades vivientes es muy limitada. Pero con conciencia de Dios, con conciencia de Kṛṣṇa, la simpatía con las otras entidades vivientes es total. Ese es el sistema. Sigue.

Revatīnandana: “Al no hacerlo, la entidad viviente cae. El Bhāgavatam confirma esto de la siguiente manera: “Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber para con Él, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional”.

Prabhupāda: Sí.

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
(SB 11.5.3)

Este también es un lindo ejemplo. El Bhāgavata dice que todos somos partes y porciones del Supremo. Si no servimos al supremo, caemos de nuestra ubicación específica. ¿Y cuál es? Se puede dar el mismo ejemplo, que este dedo, si muere y no puede prestar servicio al cuerpo completo, simplemente es causa de dolor. El otro aspecto de la parte y porción. Traten de entender. Si la parte y porción no puede prestar servicio regularmente, eso es algo doloroso.

Cualquier persona que no preste servicio al Señor Supremo, simplemente le está causando dolor al Señor Supremo. Simplemente está causando problemas. Por lo tanto tiene que sufrir. Así como cualquier persona que no vive bajo las leyes del estado, simplemente le causa un dolor al gobierno y se convierte en un criminal. Él puede pensar: “Soy un tipo muy bueno”, pero porque está violando las leyes del estado, simplemente está torturando al gobierno. Eso es simple.

Entonces cualquiera que no sirva, cualquier entidad viviente que no esté sirviendo al gobierno, causa dolor. Porque provoca dolor, Kṛṣṇa viene. Él siente dolor, eso es pecaminoso, si causan dolor. El mismo ejemplo. Sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ. Y tan pronto como algo es muy doloroso, así como el gobierno lleva a todos esos ciudadanos dolorosos a la cárcel. Se los pone juntos. “Vivan aquí, ustedes son insensatos, son criminales. Vivan aquí. No molesten estando en libertad”.

Similarmente, todos esos criminales que han violado las leyes de Dios, que simplemente causaron dolor al Señor, son puestos en este mundo material. Todos ellos. Y, sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ, cae de la ubicación que le corresponde. Como el mismo ejemplo, si el dedo solamente causa dolor, el médico aconseja: “Señor, su dedo debe ser amputado. Si no lo hace, contaminará al cuerpo entero”. Entonces, sthānād bhraṣṭāḥ, cae de la ubicación que le corresponde.

Hemos caído. Habiéndonos revelado contra los principios de la conciencia de Dios, hemos caído. Si queremos revivir nuestra posición original, debemos ser colocados nuevamente en una actitud de servicio. Esa es la cura perfecta. De otra manera, sufriremos el dolor y Dios sentirá dolor por nuestra causa. Así como si su hijo no es bueno, ustedes sufren y el hijo sufre.

Similarmente, todos somos hijos de Dios. Entonces cuando sentimos dolor, Dios también lo siente. Lo mejor es revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y ocuparnos en el servicio del Señor. Esa es la vida natural y eso es posible en el cielo espiritual, o Goloka Vṛndāvana. Sigue.

Revatīnandana: “En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra “adoración” se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra avajananti...”.

Prabhupāda: Avajānanti significa descuidar. ¿Qué es Dios? ¿Soy Dios? ¿Qué es Dios? ¿pPor qué debo server a Dios? Eso es avajānanti. Así como criminal: “Ah, ¿qué gobierno? Yo puedo manejar mis propios asuntos. No me importa el gobierno”. Eso se llama avajānanti. Pero no pueden. Si digo: “No me importa el gobierno”, está bien, pueden decirlo, pero la policía está allí. Les causará dolor, les castigará. La naturaleza material les castigará con triples miserias. Sigue.

Revatīnandana: “La palabra avajananti que se emplea en este verso del Srimad-Bhagavatam, también se encuentra en el Bhagavad-gītā. Avajananti...”.

Prabhupāda: Māṁ mūḍhāḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam, se usa esta palabra, avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ. Similarmente la misma palabra se usa en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11).

Mūḍhāḥ significa pícaros. Solamente lo pícaros piensan… no se preocupan por Mí. Pícaros. No sabe que sufrirá y se atreve a decir: “No me importa…”. Eso es avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Sin conocer la posición suprema del Señor. Baratamente, eligen a Dios baratamente. Dios se ha vuelto tan barato. “Yo soy Dios, tú eres Dios”. ¿Qué significa Dios? ¿Saben? Si yo soy Dios y ustedes son Dios, ¿qué significa Dios?

Entonces avajānanti, esta palabra es muy apropiada. Avajānanti significa descuidar, que no le importa. Pero ellos son mūḍhāḥ. Mūḍha significa insensato, sin ningún conocimiento. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Sigue.

Revatīnandana: “Únicamente los necios y sinvergüenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa”. Esos necios se encargan de escribirle comentarios al Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir bien entre la palabra bhajanti y la palabra “adoración”.

“El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la autorrealización.

“El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta en meditación en la Súperalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él, se denomina astanga-yoga. Y cuando uno supera el astanga-yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante”.

Prabhupāda: Sí, el proceso gradual del sistema de yoga. De karma-yoga a jñāna-yoga. Karma-yoga significa actividades ordinarias, actividades fruitivas. Actividades ordinarias significa actividades pecaminosas también, pero karma-yoga no significa actividades pecaminosas. Solamente Dios, actividades piadosas o actividades prescritas. Eso es karma-yoga.

Entonces, por realizar karma-yoga uno llega a la plataforma de jñāna-yoga, conocimiento. Y desde el conocimiento a este aṣṭāṅga-yoga, el sistema óctuple de yoga -dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana- así, aquellos que están practicando aṣṭāṅga-yoga. Luego, desde el aṣṭāṅga-yoga, concentrando la mente en Viṣṇu, se llega al punto del bhakti-yoga. Y cuando se llega a la plataforma del bhakti-yoga, esa es la etapa perfecta del yoga. Y esta conciencia de Kṛṣṇa es desde el mismo comienzo, bhakti-yoga. Sigue.

Revatīnandana: “En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar el bhakti-yoga a fondo hay que entender esos otros yogas. El yogī que es progresivo se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre en particular”.

Prabhupāda: Sí. Ahora, si alguien está practicando jñāna-yoga, si piensa que ya lo terminó, eso es equivocado. Tiene que seguir avanzando. Como hemos dado el ejemplo muchas veces, el de la escalera. Tienen que ir al piso más alto, que es, digamos, el piso cien. Entonces alguien está en el piso cincuenta, otro está en el piso ochenta.

Si por llegar al piso ochenta, o cincuenta, uno piensa: “Terminé”, no está progresando. Uno tiene que llegar al final. Esa es la plataforma más elevada del yoga. La escalera completa podría llamarse el sistema de yoga, conexión, nexo. Pero no se sientan satisfechos por haber llegado al piso cincuenta u ochenta. Vayan a la plataforma más elevada, el piso cien, o el ciento cincuenta. Eso es bhakti-yoga. Sigue.

Revatīnandana: “Pero si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano del bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas”.

Prabhupāda: Ahora, si a alguien en vez de pasar por todos los pasos, se le da la oportunidad de ir en ascensor, en un segundo llega a la cima. Entonces si alguien dice: “¿Por qué debo aprovechar este ascensor? Iré piso por piso”, lo puede hacer. Está la opción. Si toman este bhakti-yoga, de inmediato toman la ayuda del ascensor y en un Segundo ya están en el piso cien. Este es el proceso. Un proceso directo. Pueden ir paso a paso siguiendo todos los sistemas de yoga. Pero lo pueden tomar directamente.

El Señor Caitanya ha recomendado, en esta era la gente tiene una duración de vida muy corta, está perturbada, están llenos de ansiedad. Por lo tanto, por Su gracia, por Su misericordia sin causa, les está dando el ascensor para que inmediatamente vengan al bhakti-yoga cantando Hare Kṛṣṇa. De inmediato. No tienen que esperar. Lo toman de inmediato. Este es el regalo especial del Señor Caitanya.

Por lo tanto Rūpa Gosvāmī ora ofreciéndole respetos al Señor Caitanya: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53).

“¡Oh!, Tú eres la encarnación más munífica porque estás dando directamente amor por Kṛṣṇa. Para obtener amor por Kṛṣṇa uno tiene que pasar por muchas etapas y pasos en el sistema de yoga, y Tú lo estás dando directamente. Por lo tanto eres el más munífico”. Realmente esa es la posición. Sigue.

Revatīnandana: “Por lo tanto, volverse consciente de Kṛṣṇa es la máxima etapa del yoga, de la misma manera en que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest, se considera que es la culminación. Por una gran fortuna, uno llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa en la senda del bhakti-yoga, para así quedar bien situado según lo que indican los Vedas.

“El yogī ideal concentra la atención en Kṛṣṇa, a quien se le da el nombre de Śyāmasundara, y quien tiene un color tan hermoso como el de una nube, cuya cara cual loto es tan refulgente como el Sol, cuya ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo cuerpo lleva una guirnalda de flores. Su magnífico resplandor, llamado brahmajyoti, ilumina por todas partes. Él se encarna en diferentes formas, tales como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y desciende como un ser humano —como hijo de madre Yaśodā—, y es conocido como Kṛṣṇa, Govinda y Vāsudeva. Él es el hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales.

“Si uno permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice que es el yogī más elevado de todos. Esta etapa de máxima perfección en el yoga se puede alcanzar únicamente por medio del bhakti-yoga, tal como se confirma en toda la literatura védica”.

Prabhupāda: Bhakti, en el Bhagavad-gītā encontrarán que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Al comienzo Kṛṣṇa dice que entre millones de personas, aquel que puede entenderme realmente. Y esas mismas palabras se utilizan en el Decimoctavo Capítulo, que: “Si alguien quiere conocerme”, Kṛṣṇa o Dios, “tiene que pasar por el proceso de bhakti-yoga”. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Eso se dice claramente.

En los Vedas también se dice, simplemente a través del bhakti, del servicio devocional, puedes llegar a la etapa más perfecta del yoga. Otros sistemas de yoga pueden tener una mezcla de bhakti. Pero bhakti-yoga es devoción sin adulterar. Por lo tanto este proceso directo de bhakti-yoga se recomienda para esta era porque no tienen tiempo suficiente para ejecutar toda la parafernalia de otros sistemas de yoga.

Muchas gracias. (Pausa) Si.

Devota: Cuando cantamos bhaja śrī-kṛṣṇa-caitanya, estamos cantando “adoren a Śrī Kṛṣṇa Caitanya” —decimos bhaja, entonces...

Prabhupāda: Bhaja, sí. Bhaja significa tan solo ocúpense en Su servicio. Esto es, la adoración aparece automáticamente allí. Cuando estás dedicado al servicio, la adoración ya está allí.

Devota: ¿Y el motivo para adorarlo es para que nos dirija en el servicio devocional?

Prabhupāda: Sí. Ese debe ser el único motivo. Nuestros motivos con Kṛṣṇa, el Señor Caitanya nos enseñó, es que al orar, no debemos pedir nada material. El Señor Caitanya le ora al Señor de esta manera: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4).

“Mi querido Señor”, jagad-īśa. Jagat significa el universo, e īśa significa controlador. Entonces el controlador del universo, jagad-īśa. En vez de decir Kṛṣṇa o Rāma, esto lo puede entender cualquier persona simple. Eso es porque debe haber algún controlador, Él es jagad-īśa. El controlador de todo el universo.

Entonces Él dice: “Mi querido controlador del universo”, o el Señor. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: “Yo no te pido ninguna riqueza, ni seguidores, o una bella esposa”. Esas son peticiones materiales. La gente por lo general quiere volverse un líder muy importante dentro de este mundo material.

Alguien está tratando de volverse muy rico, como Ford o Rockefeller, alguien está tratando de llegar a ser el presidente, alguien más está tratando de volverse esto y aquello, ser un buen líder para que muchos miles de personas lo sigan. Esos son pedidos materiales. “Dame dinero, algunos seguidores y una bella esposa”, eso es todo.

Pero el Señor Caitanya lo rechaza. Él dice: “No quiero nada de esas cosas”. Na janaṁ na dhanam. Dhanam significa riqueza, y janam significa seguidores. Na sundarīṁ kavitām: “o bellas esposas”. ¿Entonces para qué estás adorando? ¿Para qué te estás haciendo devoto? Él dice: mama janmani janmanīśvare. No pide ni siquiera la liberación. Porque los yogīs, ellos quieren la liberación, piden eso. Los materialistas también tienen peticiones: “Quiero esto, quiero aquello, y eso otro”. Los así llamados espiritualistas, también piden la liberación. Eso también es una petición.

Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No quiero nada de esta naturaleza. Lo que quiero simplemente es ocuparme en Tu servicio”. Janmani janmani —nacimiento tras nacimiento. Eso quiere decir que tampoco pide: “Para con esto, la enfermedad del nacimiento y la muerte”. Esa es la etapa de bhakti-yoga. No hay demandas. Simplemente, la única oración es que me ocupes en Tu servicio. (cortado)

Entonces nuestro, este canto de Hare Kṛṣṇa es lo mismo. Esto también lo enseñó Caitanya— Hare significa dirigirse a la energía del Señor, y Kṛṣṇa, el Señor, Rāma, el Señor. ¿Por qué? Por favor ocúpame en Tu servicio, eso es todo. Ese debe ser el pedido. Por favor ocúpame en Tu servicio. Porque la enfermedad toda es que hemos olvidado servir a Dios. Porque estamos pensando: “Soy Dios. ¿Qué otro Dios hay al que yo tenga que servir? Yo mismo soy Dios”. Esa es la enfermedad. La última trampa. Primero trato de volverme un presidente, o un ministro, o Rockefeller, o Ford, esto, aquello, y cuando no puedo quiero volverme Dios. Ese es otro presidente, ¿lo ven?

Pero en el bhakti-yoga no hay tal demanda. Simplemente servir. Cuando la presidencia falla, pido ser el presidente más importante, volverme Dios. ¿Lo ven? El pedido está allí, la enfermedad está allí. No pueden saber que, que mi enfermedad está aún allí. Estoy pidiendo ser lo más grande. Pero el bhakti-yoga es justamente lo opuesto. Volverse un sirviente. Sirviente del sirviente, (CC Madhya 13.80).

Justamente lo opuesto. No hay cuestión de pedir volverse el Señor, o el presidente, o aquello. Quiero servir, eso es todo. Y esa es la prueba crucial.

Servicio es la naturaleza original. Ahora en este mundo material también están sirviendo. Si quiero ser presidente tengo que prometerles muchas veces a los votantes que: “Los voy a servir”. Sin promesa de servicio, no hay cuestión de ser presidente. Entonces mi posición realmente es prestar servicio. Ya sea que me vuelva presidente, o ministro, o esto o aquello.

Tengo que darle servicio a mi gente, si no, de inmediato me derrocan. Por lo tanto mi verdadera posición es de servicio. Pero el servicio aquí es tan peligroso, si hay una pequeña discrepancia en el servicio, el presidente es inmediatamente despedido. ¿Por qué a su presidente el Sr. Kennedy le dispararon? Porque a algunas personas no les gustó la forma en que estaba sirviendo. Esa fue la razón principal.

Entonces aquí no puedes satisfacer con el servicio. Nuestro Gandhi en India, también fue asesinado. Prestó servicio durante toda su vida, pero a la gente de aquel entonces no le gustó. “¡Oh!, no los estás sirviendo”. Esa es la posición. Por lo tanto uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber que no se debe prestar más servicio con objetivos materiales. Debo darle mi servicio al Señor Supremo. Esa es la perfección de la vida. (cortado)

Revatīnandana: ¿Por qué está enseñando conciencia de Rādhā-Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Porque se han olvidado. Esa es su posición natural. Han olvidado el servicio de Rādhā-Kṛṣṇa, y por eso se volvieron sirvientes de māyā. Ustedes son sirvientes de māyā, de sus sentidos. Por eso les estoy enseñando, están sirviendo a sus sentidos, ahora dirijan su servicio a Rādhā y Kṛṣṇa, serán felices. Tienen que prestar servicio. Ya sea a Rādhā-Kṛṣṇa o a māyā, la ilusión, a los sentidos. Todos están sirviendo a los sentidos, ¿no es así? Pero no están satisfechos. No pueden estar satisfechos.

Por eso les estoy dando la información correcta acerca del servicio que tienen que prestar. Que en vez de servir a sus sentidos, por favor sirvan a Rādhā-Kṛṣṇa, entonces serán felices. Su posición de sirvientes sigue siendo la misma, pero estoy ofreciendo un buen servicio. Si no sirven a Rādhā-Kṛṣṇa, tienen que servir a sus sentidos, a māyā. Su posición de servicio permanecerá. Incluso si no sirven a Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo tanto la mejor instrucción es que en vez de servir a sus sentidos, sus caprichos, por favor sirvan a Rādhā-Kṛṣṇa, y serán felices. Eso es todo.

Devoto (2): Prabhupāda, antes de que se hiciera esta pregunta usted estaba hablando de los ślokas que el Señor Caitanya nos dejó. No puedo entender, por un lado Él dice que no queremos ser liberados de este océano material, solamente queremos servir. Luego en uno de los otros ślokas le ruega a Kṛṣṇa que lo libere de este océano de muerte y lo coloque como uno de los átomos de Sus pies de loto. Esto me parece contradictorio, no puedo...

Prabhupāda: ¿Cuál es la contradicción? Por favor explícame.

Devoto (2): Bueno, es como que, usted explicó antes que no debemos tratar de orar para ser liberados de este océano material. Solamente debemos tratar de servir a Kṛṣṇa donde sea que estemos... Liberados del océano de muerte. Parece ser un ruego para que lo saque de este océano material.

Prabhupāda: Na dhanaṁ na janam, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī. Déjame situarme en Tu servicio. Esa es la oración. Y otra oración es:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
(CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5)

Otra es: “Simplemente colócame como polvo a Tus pies de loto”. En un śloka dice: “Colócame como polvo a Tus pies loto”, ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia.

Devoto (3): Prabhupāda, estábamos leyendo más temprano esta mañana en el Bhagavad-gītā, acerca de la forma universal de Kṛṣṇa cuando Se reveló a Arjuna, y Él dijo que los seres celestiales y los devotos y los demonios también sintieron temor cuando vieron esta forma universal. ¿Cómo es que los devotos de Kṛṣṇa al igual que los semidioses pueden asustarse al ver el Viśvarūpa?

Prabhupāda: Porque no pueden amar al Viśvarūpa. ¿Está bien? ¿Puedes amar al Viśvarūpa? Si Kṛṣṇa viniera ante ti con el Viśvarūpa, (risas) te olvidarías de tu amor. No trates de amar al Viśvarūpa. Ama a Śyāmasundara, eso es todo. Hemos visto a Kṛṣṇa en el Viśvarūpa en tiempos de guerra. Recuerdo, creo que en 1942, en diciembre, no recuerdo la fecha. Estaba comiendo y sonó la sirena de alerta de bombardeo en Calcuta. Estaba dispuesto que tan pronto como sonara la sirena el gobierno había elegido un lugar, un refugio, un cuarto en tu casa sería el refugio. Entonces teníamos que ir al refugio y comenzaba el bombardeo -chiiiii-gown. Entonces estábamos viendo ese Viśvarūpa, justo, en ese momento.

Y yo pensaba, por supuesto, que esa era otra forma de Kṛṣṇa. Pero esa forma no es muy querible (risas). Un devoto enamorado quiere amar a Kṛṣṇa en Su forma original. Este Viśvarūpa no es Su forma original. Él puede aparecer en cualquier forma, esa es Su omnipotencia. Pero la forma adorable es Kṛṣṇa, Śyāmasundara.

Supongamos que el padre de un muchacho es oficial de policía. Entonces si el padre viene como un oficial de policía disparando con su revólver, incluso su hijo se olvidará del amor por su padre. ¿Lo ven? Naturalmente el niño ama a su padre cuando está en el hogar como un padre. Similarmente, nosotros amamos a Kṛṣṇa tal como Él es, Śyāmasundara. El Viśvarūpa le fue mostrado a Arjuna para advertirle a la humanidad pícara.

Porque Kṛṣṇa dijo: “Soy Dios”. Imitando a Kṛṣṇa, muchos pícaros declaran: “Yo soy Dios”. Por eso Arjuna dijo: “Por favor, muéstrame Tu Viśvarūpa”. Así esos pícaros también pueden pedirle que muestren su Viśvarūpa. Si es que eres Dios, por favor muéstranos tu Viśvarūpa. Pero no pueden. ¿Sí?

Devota: ¿Deberíamos no ser respetuosos con māyā como la energía de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Si eres respetuosa con Kṛṣṇa, eres respetuosa con todos. Esa es la cualidad de un devoto. Eres respetuosa incluso con una hormiga y, ¿qué decir de māyā? Māyā es una de las energías importantes de Kṛṣṇa. ¿Por qué no habrías de respetar a māyā? Māyā, Durgā, le oramos: “Durgā”: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya (BS 5.44), cuando le oramos a Durgā, inmediatamente le oramos a Kṛṣṇa. Porque tenemos que ver a Kṛṣṇa en todas partes. Nosotros vemos las actividades de māyā. Tenemos que ver a Kṛṣṇa inmediatamente: “¡Oh, esta māyā está actuando tan bien bajo la dirección de Kṛṣṇa!”.

Respetar al oficial de policía significa respetar al gobierno. Mientras el hombre está en servicio le ofrecemos respeto. Y fuera del servicio. Un caballero ofrece respeto ya sea que esté en servicio o no. Eso no importa. Pero en realidad si respetas a un policía, eso significa que māyā está actuando como la fuerza policial. Eso significa que respetas al gobierno. Así se ofrece respeto. Govindam ādi-puruṣam.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.44)

Esta Durgā, esta energía material, es muy poderosa, puede crear, puede aniquilar, puede mantener. Pero está actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Entonces estoy ofreciendo mis respetuosas reverencias a Govinda bajo cuya dirección ella está actuando. Cuando ofreces respeto a māyā significa que le estamos ofreciendo respeto a Kṛṣṇa inmediatamente. Sí.

Devoto (3): Nuevamente, Prabhupāda, de la lectura de esta mañana...

Prabhupāda: No, no preguntas de la mañana. Está bien, pueden preguntar, pero las preguntas y las respuestas deben ser acerca de lo que estamos leyendo. De otra forma no hay final para las preguntas y respuestas si traen a colación todos los asuntos. Ya ven. De cualquier modo, puedes finalizar esta. Sí, ¿alguna pregunta?

Devoto (4): Usted mencionó que los gopas, los amigos de Kṛṣṇa, están jugando con Él y se dice que ellos hicieron muchas actividades piadosas en sus vidas pasadas. Entiendo que ellos son compañeros eternos...

Prabhupāda: No, algunos de ellos son compañeros eternos, algunos de ellos son promovidos a esa relación eterna. Suponte que vas y te vuelves un compañero, un amigo de juegos de Kṛṣṇa. Tu posición también se vuelve, ahora, eterna. Si simplemente los compañeros eternos de Kṛṣṇa pueden jugar con Él, nadie más, ¿para qué querrías volverte consciente de Kṛṣṇa? Tú también puedes volverte. ¿Cómo? Mediante actividades piadosas de muchas, muchas vidas. Tú también puedes ser promovido a esa posición. Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11).

En verdad en el bhauma Vṛndāvana en este mundo material, en Vṛndāvana, la mayoría de los compañeros de Kṛṣṇa son esas entidades vivientes condicionadas que son promovidas a esa etapa perfecta de la conciencia de Kṛṣṇa. Primero que todo se les permite ver a Kṛṣṇa en el planeta donde están ocurriendo los pasatiempos de Kṛṣṇa. Y luego son promovidos a la Vṛndāvana trascendental. Por lo tanto se dice en el Bhāgavata: kṛta-puṇya-puñjāḥ. Todos son promovidos. Pero aunque son recién promovidos, ahora son compañeros eternos. ¿Está claro? Hare Kṛṣṇa. ¿Alguna otra pregunta?

Devoto (5): Prabhupāda, ¿es posible ocuparse en bhakti-yoga sin rendirle servicio a Kṛṣṇa? Digamos alguien que...

Prabhupāda: Sin Kṛṣṇa, ¿dónde está el bhakti?

Devoto (5): Bueno, alguien que adore al Señor Buda o al Señor Jesús...

Prabhupāda: Eso no es bhakti-yoga. Bhakti-yoga es simplemente en conexión con Kṛṣṇa. Bhakti-yoga no se puede aplicar a nadie, a nadie más. ¿Cómo podría relacionarse la filosofía de Buda con el bhakti-yoga? Bhakti-yoga significa entender a Dios. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Lo encontrarás en el Bhagavad-gītā, Capítulo Dieciocho.

Mediante el bhakti-yoga puedes entender al Señor, al Señor Supremo, Dios. Pero en la filosofía budista no hay Dios. ¿Lo sabías? Entonces, ¿dónde está el bhakti-yoga?

Devoto (5): En el caso de los cristianos, algunos de ellos adoran a Jesucristo.

Prabhupāda: Eso es bhakti-yoga, porque aceptan a Dios. A menos que aceptes a Dios, no hay cuestión de bhakti-yoga. La religión cristiana también es vaiṣṇavismo porque aceptan a Dios. Puede ser que haya alguna etapa diferente. Hay diferentes grados de realización de Dios también. La religión cristiana dice: “Dios es grande”. ¡Acéptalo! Eso es muy bueno.

Pero cuán grande es Dios, eso lo puedes entender por el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero hay una aceptación de que Dios es grande. Por lo tanto ese es el comienzo del bhakti. Puedes aplicar ese bhakti. Incluso la religión musulmana. Eso también es bhakti-yoga. Cualquier religión donde Dios es la meta, puede entenderse que es bhakti. Pero cuando no hay Dios, o hay impersonalismo, no hay posibilidad de bhakti-yoga.

Bhakti-yoga significa bhaja jayukti bhaja-sevayā (?). Servicio. Servicio significa tres cosas: el sirviente, el servido y el servicio. El que va a aceptar el servicio tiene que estar presente. Y uno tiene que estar presente para prestar servicio. Y en el medio, el proceso de servicio. Entonces bhakti-yoga significa servicio. Si no hay nadie para aceptar el servicio, ¿dónde está el bhakti-yoga? Cualquier filosofía o principio religioso donde no haya aceptación de Dios, el Supremo, no puede aplicarse el bhakti. Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, he oído decir que el maestro espiritual siempre regresa hasta que sus devotos, sus discípulos, lograron la realización de Dios. ¿Puede explicar eso?

Prabhupāda: Sí. Pero no traten de aprovecharse de eso (risas). No traten de causar problemas a su maestro espiritual de ese modo. Terminen el asunto en esta vida. Eso es especialmente para aquellos que son flojos. Su devoto, su discípulo debe ser serio en servir al maestro espiritual. Si es inteligente debe saber que: “¿Por qué debería actuar de forma tal que mi maestro espiritual tenga que ponerse en la molestia de reclamarme nuevamente? Voy a terminar mi asunto en esta vida”. Esa debe ser la forma correcta de pensar. No que: “¡Oh!, estoy seguro de que mi maestro espiritual vendrá, haré cualquier tontería”. No.

Entonces si tienes algún, quiero decir, afecto por el maestro espiritual, debes terminar tu trabajo en esta vida para que él no tenga que regresar para reclamarte. ¿Está bien así? No te aproveches de este asunto. En cambio, sé serio en terminar tu trabajo. Eso es así.

Hay un ejemplo de Bilvamaṅgala Ṭhākura. Bilvamaṅgala Ṭhākura en su vida previa fue elevado casi hasta prema-bhakti, la plataforma más elevada del servicio devocional. Pero siempre existe la posibilidad de caer. Entonces de una manera u otra cayó. En la próxima vida nació en una familia muy rica como se declara en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41).

Así que nació en una rica familia brāhmaṇa, pero se volvió, como naturalmente le pasa a los jóvenes ricos, se apegó a una prostituta.

Se dice que su maestro espiritual lo instruyó a través de esta prostituta. En el momento adecuado, su maestro espiritual le dijo mediante esa prostituta: “Estás tan apegado a esta carne y huesos. Si hubieras estado así de apegado a Kṛṣṇa, qué bien te hubiera ido”. Inmediatamente tomó esa posición.

Entonces esa responsabilidad es para el maestro espiritual. Pero no debemos aprovecharnos de eso. Eso no es bueno. Debemos tratar: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

No debemos tratar de poner a nuestro maestro espiritual en una posición en la que tenga que rescatarme de la casa de una prostituta. Pero tiene que hacerlo. Porque acepta a su discípulo, tiene una responsabilidad así. ¿Sí?

Śīlavatī: Usted dijo que mientras uno se dedique a la vida sexual no puede volverse un yogī.

Prabhupāda: Sí.

Śīlavatī: Aun así el otro día usted estaba alabando las virtudes de la vida de casado y dijo, mencionó a alguno de los grandes ācāryas que eran casados y usted dijo...

Prabhupāda: Sí, eso es bhakti-yoga. En este sistema de yoga ordinario como se explicará en este capítulo, uno tiene que seguir estrictamente le vida de celibato. Pero en el sistema bhakti-yoga la idea completa es que tienes que fijar tu mente en Kṛṣṇa. Entonces cualquier posición, la vida de casado no significa incurrir en el disfrute sexual.

Un casado puede tener una esposa, puede tener vida sexual, pero eso es solamente para tener hijos, eso es todo. Ser casado no significa que tiene licencia para legalizar la prostitución. Eso no es un casado. El casado puede tener vida sexual simplemente para engendrar buenos hijos, eso es todo, no más. Eso es vida de casado, completamente controlado. Casado no significa siempre que tenga esta máquina y pueda usarla. No. casado, esposo y esposa, ambos conscientes de Kṛṣṇa, dedicados a la conciencia de Kṛṣṇa, pero cuando necesitan un hijo, consciente de Kṛṣṇa, eso es todo. Eso también es un método contraceptivo voluntario. Uno, o dos, o tres hijos, eso es todo, no más.

Entonces vida de casado no quiere decir vida sexual sin ninguna restricción. Pero para una vida espiritual, aquel que quiere avanzar en la vida espiritual, ya sea que acepte este sistema de bhakti-yoga o este sistema de aṣṭāṅga-yoga, o jñāna-yoga, nunca hay sexo sin restricciones. Incurrir en el sexo significa que tienes que regresar aquí otra vez. Si tratas de disfrutar de los sentidos, ese es el modo materialista de vida.

El estilo materialista de vida es que tengo buenos sentidos, voy a disfrutar de los sentidos lo más que pueda. Ese es el estilo materialista de vida. Así como los gatos, los perros y los cerdos. Los cerdos, cuando sea que desean sexo, no les importa si ella es su madre, o su hermana, o lo que sea. ¿Lo ven? Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
(SB 5.5.1)

Viḍ-bhujām, viṭ significa estiércol, y bhujām significa comedor. El sentido de gratificación del comedor de estiércol no es para esta forma humana de vida. Comedor de estiércol es para los cerdos. La gratificación de los sentidos de los cerdos no es para esta forma humana de vida. Restricción. Por lo tanto en la forma humana de vida existe el sistema del matrimonio. ¿Por qué? ¿Qué es matrimonio y qué es prostitución? El sistema matrimonial significa vida sexual restringida.

El sistema matrimonial no significa que te consigues una esposa y sin pagar nada tienes vida sexual irrestricta. No, eso no es el matrimonio. Matrimonio significa restringir tu vida sexual. Andar cazando por vida sexual aquí y allá, no, no puedes hacer eso. Aquí está tu esposa y ella es solamente para tener hijos. Restricción.

Hay cuatro cosas: loke vyavāyam... Vyavāya, vida sexual y comer carne. Āmiṣa. Āmiṣa significa comer carne, pescado, huevos. Entonces, vyavāya significa sexo. Sexo y comer carne, no dieta vegetariana. Mada-sevā, embriagarse. Mithyā sa jantuḥ. Toda alma condicionada tiene una inclinación natural. Pravṛtti. Pero uno tiene que controlar eso. Eso es vida humana. Si te quedas en las olas de la inclinación natural, no es vida humana. Tienes que restringir. Toda la vida humana está hecha para aprender a restringir. Eso es vida humana. Eso es civilización védica perfecta.

Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Uno tiene que purificar su existencia. ¿Qué existencia es esa? Que son espíritu, eterno, siempre existo. Ahora he contaminado esta situación, por eso estoy sufriendo. Por eso tengo que purificarme. Como tenemos que liberarnos de la condición de enfermedad. Cuando tienes fiebre tomas un tratamiento. No disfrute irrestricto. El doctor dice: “No haga esto, no haga aquello, ni lo otro”.

Similarmente, esta forma humana de vida es para salir de esta condición enferma de vida por tener un cuerpo material. Si no restringimos, ¿dónde está el tratamiento? ¿Dónde está la cura? Todo el sistema tiene que ver con la restricción. Tapo divyam. Solamente para concentrar las actividades de uno en las austeridades, las penitencias, para la realización trascendental. Eso es forma humana de vida.

Pero hay diferentes órdenes sociales: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Todo el proceso es restringir. Pero gṛhastha, casado significa darle una pequeña licencia para no restringir completamente la vida sexual. Eso es todo. Gṛhastha no significa vida sexual irrestricta. Si ustedes han conocido este tipo de vida matrimonial, es un concepto equivocado. Tienen que controlar si quieren salir de esta condición enferma de vida. No pueden salir de la enfermedad y seguir disfrutando irrestrictamente de los sentidos. No. No es posible.

Yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ((SB 5.5.4).

Aquellos que están incurriendo en esta civilización de disfrute de los sentidos sin restricción, eso no es bueno. Pero eso lo conducirá a aceptar de nuevo próximamente este cuerpo material. Puede ser un cuerpo humano, o un cuerpo animal o cualquier cuerpo. Pero tiene que aceptar un cuerpo. Y tan pronto como acepta un cuerpo tiene que sufrir las triples miserias del cuerpo. Nacimiento, muerte, vejez, enfermedades. Esos son los síntomas de las triples miserias.

La gente, uno tiene que entender científicamente esas cosas, pero no se están ocupando. Por eso siguen sufriendo. Tampoco les importa el sufrimiento. Así como los animales, están sufriendo, pero no les importa. Se olvidan. Entonces esta civilización de gratificación de los sentidos prácticamente significa civilización animal. Un poco refinada, eso es todo.

Viṣṇujana: Prabhupāda, el samādhi que es la perfección de este sistema óctuple de yoga, ¿es el mismo samādhi del bhakti-yoga?

Prabhupāda: Sí. Samādhi significa absorber la mente en Viṣṇu. Eso es samādhi. Entonces si absorbes tu mente en Kṛṣṇa, eso es samādhi. (pausa) ¿Alguna pregunta? Él va a preguntar. Está bien.

Joven: Swamiji, usted dijo que si uno come mucho, tendrá que pagar. ¿Qué pasa con los devotos? ¿Qué pasa cuando comen tanto prasāda?

Prabhupāda: ¿Quieres comer más?

Joven: Sólo quiero saber cómo.

Prabhupāda: ¿Piensas que estás comiendo de más? Puedes comer más. Sí, puedes comer más. Sí, es un consejo médico, que hay dos tipos de errores en la alimentación. Comer de más y comer de menos. Comer de menos para los ancianos es muy bueno. Y comer de más para los jóvenes, eso es bueno. Así que puedes comer de más. Yo no.

Joven: Y ¿qué pasa con Tamāla y Viṣṇujana? (risas)

Prabhupāda: Él no puede, tú sí. Puedes comer tanto como quieras. Tenedor libre. (risas) Sí.

Viṣṇujana: Prabhupāda, en el mundo material hay instrumentos para medir diferentes tipos de energía. ¿Cómo se puede medir, con qué tipo de instrumento, cómo se desarrolla, para medir la energía espiritual?

Prabhupāda: La energía material, tu pregunta es, ¿así como la energía de la electricidad?

Viṣṇujana: Esa la podemos medir con ciertos instrumentos. Pero ¿cuál es el instrumento para medir la energía espiritual de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Ese instrumento lo tienes. Esta mṛdaṅga y los címbalos. Vibran. Instrumentos muy simples. El instrumento es tu lengua. Canta Hare Kṛṣṇa. Tú lo tienes, todos tienen, no tienes que comprarlo. El instrumento es tu oído. Simplemente escucha la vibración. Tienes todos los instrumentos contigo.

No tienes que comprarlo o alquilarlo de nadie. Tienes la lengua y el oído. Canta Hare Kṛṣṇa y utiliza ese instrumento para escuchar. ¡Listo! Toda la perfección está allí. No es necesario que seas educado como científico y filósofo, esto o aquello, nada. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa y escucha. Todo está allí.

Todos tienen esos instrumentos. No tienes que pagar ningún impuesto. Si usas energía eléctrica la tienes que pagar. Pero aquí tienes todo completo. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ (ISO Invocación).

Todo lo creado por Dios es completo. ¿No ves esta tierra? Toma la existencia agregada de esta tierra. Es completa. Hay suficiente cantidad de agua en el mar y los océanos. La luz del Sol está actuando, evaporando el agua y volcándola al océano. Luego es derramada por toda la tierra y hay producción. Y hay ríos fluyendo. Tú guardas el agua arriba en un tanque, y están los picos de las montañas, hay reservas de agua y el río fluye durante todo el año proveyendo agua.

¿Ves cuán bello cerebro hay allí? ¿Puedes derramar agua? Si quieres evaporar miles de litros de agua tienes que necesariamente hacer tantos arreglos. Y aquí, millones de toneladas de agua son tomados inmediatamente del océano y el mar y convertidos en nubes, nubes livianas para que no caigan inmediatamente. ¿Lo ven? No como un tanque. Y se reserva en la cima de las montañas y luego derramada por toda la tierra. Todo está allí. Se necesita agua para producir granos, vegetales. Todo está allí. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idam (ISO Invocación). Porque ha sido construido por un cerebro completo inteligente, todo es completo.

Similarmente, tu cuerpo también es completo para la realización espiritual. No tienes que buscar nada externo. Simplemente este sistema de yoga es así, para entender lo completo. Todo es completo. Tu alimento es completo, tu situación es completa, tu cuerpo humano es completo. Simplemente trata de utilizarlo y quedarás completamente liberado de todos los sufrimientos de la vida.

Śabda (inaudible) vṛtti. El Vedānta-sūtra, simplemente mediante la vibración sonora se puede obtener la liberación. Este śabda, śabda significa sonido. Śabda. ¿Lo ves? Entonces la máquina ya está contigo, con todos. Solamente utilícenla. Este método simple. Canten Hare Kṛṣṇa y escuchen. Eso es todo. Sí.

Devoto (7): ¿Qué es...? No entiendo eso de que Viṣṇu es la expansión plenaria de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa puede expandirse. Así como estás sentado aquí. No estás en tu departamento. Porque estás condicionado. Cuando eres espiritual, liberado, tú también puedes expandirte. Pero Kṛṣṇa, porque Él no tiene cuerpo material, puede expandirse en millones de formas. Él puede sentarse aquí y allá. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Él está sentado en el corazón de todos. En cada uno, por Su expansión. Aunque es uno, Se puede expandir. Eso es porque Él es grande. Como es grande el Sol. Por eso si a mediodía le envías un telegrama a tu amigo que está a cinco mil kilómetros preguntando: “¿Dónde está el Sol?”. Él dirá: “Sobre mi cabeza”. Y tú verás que el Sol está sobre tu cabeza. ¿Por qué?, porque es grande.

Entonces Kṛṣṇa siendo grande, puede estar en varias partes al mismo tiempo. Eso es expansión. Toma el ejemplo. ¿Qué es el Sol? Es una minúscula creación de Kṛṣṇa. Si el Sol puede estar sobre la cabeza de todos simultáneamente, aunque alguien esté a cinco mil, diez mil kilómetros, ¿Kṛṣṇa no puede? ¿Por qué no utilizas tu poder de razonar? ¿Es el Sol más grande que Kṛṣṇa? No. Kṛṣṇa puede crear millones de soles. Si el Sol tiene tal poder, ¿por qué no Kṛṣṇa? Entonces no entiendes a Kṛṣṇa.

Entonces Kṛṣṇa, akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Se puede expandir, eso lo encontrarás en el Capítulo Decimotercero. Ese kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3).

Kṣetra, kṣetra-jñam. Así como tú eres un alma espiritual. Eres el propietario de este cuerpo. Soy el propietario de este cuerpo, tú eres el propietario de tu cuerpo. Pero debido a que estoy sentado dentro de este cuerpo, pero Kṛṣṇa es el propietario de todos los cuerpos porque está sentado en todas partes.

(sin audio)

Así como esta casa puede ser propiedad mía o de alguien más. Esta casa puede ser propiedad de él. Pero América entera es propiedad del Estado.

(el audio continúa)

Similarmente cuando se trata de grandeza, eso es posible, esa expansión. Y porque no puedo expandirme, filosofía de rana, Kṛṣṇa no Se puede expandir, eso es una tontería. Siempre estamos pensando en términos de mi posición. ¿Cómo es posible que Kṛṣṇa se expanda si yo no me puedo expandir? ¿Qué eres? ¿Cuál es tu posición? ¿Por qué comparas a Kṛṣṇa contigo? Sí, Kṛṣṇa se puede expandir. Se dan tantos ejemplos. No pienses que porque no te puedes expandir, Kṛṣṇa no se puede expandir. Ese es el defecto de la filosofía sin sentido.

Formalmente dicen: “Dios es grande”. Pero, cuando se ponen a pensar: “¿Cuán grande puede ser? Yo no puedo hacer esto, ¿cómo Kṛṣṇa puede?”. Pero formalmente: “¡Oh, Dios es grande!”. No tienen idea de cuán grande es Dios. Eso lo encontramos en el Bhagavad-gītā. Por eso la superexcelencia de esta ciencia de Dios. Akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37).

Si quieres saber cuán grande es Dios, tienes que tomar como referencia esta literatura védica. Ninguna otra literatura.

Devoto (8): Prabhupāda, sabemos que Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī siempre se sentaba muy derecho y aquí en el Bhagavad-gītā dice que uno debe sentarse recto. ¿Nos ayudará eso a concentrarnos al cantar nuestra japa, si tratamos de concentrarnos, si nos sentamos erguidos mientras cantamos?

Prabhupāda: No, no, no requiere ninguna postura. Pero si te puedes sentar, ayuda. Te ayuda. Si te puedes sentar derecho así, será muy bueno, puede ayudar, sí, puedes concentrarte en cantar y escuchar. Esas cosas se requieren.

Pero nosotros no nos fijamos tanto en eso. Pero él era brahmacārī, podía sentarse así. Esa es la señal de un brahmacārī. No era un falso brahmacārī, si no que era un verdadero brahmacārī. (fin)

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