HR/Prabhupada 0707 - Oni koji nisu entuzijastični, koji su lijeni, ne mogu napredovati u duhovnom životu: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0707 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1975 Category:HR-Quotes -...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:HR-Quotes - in India, Bombay]] | [[Category:HR-Quotes - in India, Bombay]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Croatian|HR/Prabhupada 0706 - Pravo tijelo je unutar|0706|HR/Prabhupada 0708 - Razlika između života ribe i moga života|0708}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
Line 15: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|tZ0zh-4adK4|Oni koji nisu entuzijastični, koji su lijeni, ne mogu napredovati u duhovnom životu <br/>- Prabhupāda 0707}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750107SB-BOMBAY_clip1.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
Line 27: | Line 30: | ||
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) --> | ||
Postoji duhovni svijet. Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-gītā da paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ:([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]) " Postoji druga bhāva, priroda." Što je priroda? Sarveṣu naśyatsu na vinaśyati: "Kada materijalni svijet, kozmička manifestacija, pojavni svijet, bude uništen, to će ostati. To neće biti uništeno ." Postoji puno primjera. Kao fatamorgana u pustinji. Ponekad vidite veliku količinu vode u pustinju. Životinje trče do vode, žedni, ali tu ipak nema vode. I zato umiru. Ljudsko biće ne bi trebalo biti kao životinja. Trebali bi podignuti svoje standarde. Imaju specijalnu svjesnost. Mogu podignuti svoje standarde pomoću ove literature, Vedske literature koja je dana od Boga. Vyāsadeva je inkarnacija Kṛṣṇa, on nam je dao Vedsku literaturu. Njegovo ime je Vedavyāsa, inkarnacija Boga, Vedavyāsa. Mahā-muni-kṛte kiṁ vā paraiḥ. Nema potrebe za spekulacijom. Samo pratite Vyāsadeva u učeničkom naslijeđu. Vyāsadevin učenik je Nārada Muni. Nārada Munin učenik je Vyāsadeva. To je sistem paramparā, ako primimo to znanje, onda je to savršeno znanje. I zato ga trebamo prihvatiti. Niścayātmikā. | Postoji duhovni svijet. Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-gītā da paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ:([[Vanisource:BG 8.20 (1972)|BG 8.20]]) " Postoji druga bhāva, priroda." Što je priroda? Sarveṣu naśyatsu na vinaśyati: "Kada materijalni svijet, kozmička manifestacija, pojavni svijet, bude uništen, to će ostati. To neće biti uništeno ." Postoji puno primjera. Kao fatamorgana u pustinji. Ponekad vidite veliku količinu vode u pustinju. Životinje trče do vode, žedni, ali tu ipak nema vode. I zato umiru. Ljudsko biće ne bi trebalo biti kao životinja. Trebali bi podignuti svoje standarde. Imaju specijalnu svjesnost. Mogu podignuti svoje standarde pomoću ove literature, Vedske literature koja je dana od Boga. Vyāsadeva je inkarnacija Kṛṣṇa, on nam je dao Vedsku literaturu. Njegovo ime je Vedavyāsa, inkarnacija Boga, Vedavyāsa. Mahā-muni-kṛte kiṁ vā paraiḥ. Nema potrebe za spekulacijom. Samo pratite Vyāsadeva u učeničkom naslijeđu. Vyāsadevin učenik je Nārada Muni. Nārada Munin učenik je Vyāsadeva. To je sistem paramparā, ako primimo to znanje, onda je to savršeno znanje. I zato ga trebamo prihvatiti. Niścayātmikā. | ||
Zato Rūpa Gosvāmī kaže da bi bili napredni u duhovnom životu prvi princip treba biti utsāha. Utsāhāt. Utsāha znači entuzijazam: " Da, Kṛṣṇa kaže, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]).. Prihvatit ću to i raditi s entuzijazmom, kako Kṛṣṇa kaže." Kṛṣṇa kaže,man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru([[Vanisource:BG 18.65|BG 18.65]]), trebamo to napraviti, izvršiti s entuzijazmom: " Da, trebao bi uvijek misliti na Kṛṣṇa." Man-manāḥ. Kṛṣṇa direktno kaže.. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, "Postani Moj bhakta." Trebamo biti entuzijastični, " Da, trebao bih postati Kṛṣṇin bhakta." Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa kaže, "Obožavaj Me", i zato bi trebali biti entuzijastični dok obožavamo Kṛṣṇa, ponuditi maṅgala-ārātrika, probuditi se rano ujutro. To je sve entuzijazam, utsāha. Oni koji nisu entuzijastični, koji su lijeni, letargični, oni ne mogu napredovati u duhovnom životu. Ako samo spavaju, ne mogu uspjeti u tome. Osoba treba biti vrlo, vrlo entuzijastična, pozitivna. Utsāhād dhairyāt. Dhairya znači strpljenje, ne "Jer sam započeo predano služenje s velikim entuzijazmom..." Već ste na savršenoj platformi, ali ako postanete nestrpljivi pitajući se "Zašto ne postajem savršen? Zašto me ponekad māyā udara?" Da. To je uobičajeno. To će se nastaviti. To neće stati. Niścayāt. Dhairyāt, niścayāt, "Kada Kṛṣṇa kaže,, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]), sada sam odbacio sve. Nemam nijednu drugu dužnost. Samo služim Kṛṣṇu. Kada prihvatim to tako, onda niścaya, Kṛṣṇa će mi sigurno da ti zaštitu." To se zove niścaya. Ne budite razočarani. Kṛṣṇa nije lažni govornik. On kaže, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. | Zato Rūpa Gosvāmī kaže da bi bili napredni u duhovnom životu prvi princip treba biti utsāha. Utsāhāt. Utsāha znači entuzijazam: " Da, Kṛṣṇa kaže, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).. Prihvatit ću to i raditi s entuzijazmom, kako Kṛṣṇa kaže." Kṛṣṇa kaže,man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru([[Vanisource:BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]), trebamo to napraviti, izvršiti s entuzijazmom: " Da, trebao bi uvijek misliti na Kṛṣṇa." Man-manāḥ. Kṛṣṇa direktno kaže.. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, "Postani Moj bhakta." Trebamo biti entuzijastični, " Da, trebao bih postati Kṛṣṇin bhakta." Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa kaže, "Obožavaj Me", i zato bi trebali biti entuzijastični dok obožavamo Kṛṣṇa, ponuditi maṅgala-ārātrika, probuditi se rano ujutro. To je sve entuzijazam, utsāha. Oni koji nisu entuzijastični, koji su lijeni, letargični, oni ne mogu napredovati u duhovnom životu. Ako samo spavaju, ne mogu uspjeti u tome. Osoba treba biti vrlo, vrlo entuzijastična, pozitivna. Utsāhād dhairyāt. Dhairya znači strpljenje, ne "Jer sam započeo predano služenje s velikim entuzijazmom..." Već ste na savršenoj platformi, ali ako postanete nestrpljivi pitajući se "Zašto ne postajem savršen? Zašto me ponekad māyā udara?" Da. To je uobičajeno. To će se nastaviti. To neće stati. Niścayāt. Dhairyāt, niścayāt, "Kada Kṛṣṇa kaže,, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), sada sam odbacio sve. Nemam nijednu drugu dužnost. Samo služim Kṛṣṇu. Kada prihvatim to tako, onda niścaya, Kṛṣṇa će mi sigurno da ti zaštitu." To se zove niścaya. Ne budite razočarani. Kṛṣṇa nije lažni govornik. On kaže, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> |
Latest revision as of 17:18, 30 September 2018
Lecture on SB 3.26.30 -- Bombay, January 7, 1975
Postoji duhovni svijet. Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-gītā da paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ:(BG 8.20) " Postoji druga bhāva, priroda." Što je priroda? Sarveṣu naśyatsu na vinaśyati: "Kada materijalni svijet, kozmička manifestacija, pojavni svijet, bude uništen, to će ostati. To neće biti uništeno ." Postoji puno primjera. Kao fatamorgana u pustinji. Ponekad vidite veliku količinu vode u pustinju. Životinje trče do vode, žedni, ali tu ipak nema vode. I zato umiru. Ljudsko biće ne bi trebalo biti kao životinja. Trebali bi podignuti svoje standarde. Imaju specijalnu svjesnost. Mogu podignuti svoje standarde pomoću ove literature, Vedske literature koja je dana od Boga. Vyāsadeva je inkarnacija Kṛṣṇa, on nam je dao Vedsku literaturu. Njegovo ime je Vedavyāsa, inkarnacija Boga, Vedavyāsa. Mahā-muni-kṛte kiṁ vā paraiḥ. Nema potrebe za spekulacijom. Samo pratite Vyāsadeva u učeničkom naslijeđu. Vyāsadevin učenik je Nārada Muni. Nārada Munin učenik je Vyāsadeva. To je sistem paramparā, ako primimo to znanje, onda je to savršeno znanje. I zato ga trebamo prihvatiti. Niścayātmikā.
Zato Rūpa Gosvāmī kaže da bi bili napredni u duhovnom životu prvi princip treba biti utsāha. Utsāhāt. Utsāha znači entuzijazam: " Da, Kṛṣṇa kaže, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja(BG 18.66).. Prihvatit ću to i raditi s entuzijazmom, kako Kṛṣṇa kaže." Kṛṣṇa kaže,man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru(BG 18.65), trebamo to napraviti, izvršiti s entuzijazmom: " Da, trebao bi uvijek misliti na Kṛṣṇa." Man-manāḥ. Kṛṣṇa direktno kaže.. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, "Postani Moj bhakta." Trebamo biti entuzijastični, " Da, trebao bih postati Kṛṣṇin bhakta." Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa kaže, "Obožavaj Me", i zato bi trebali biti entuzijastični dok obožavamo Kṛṣṇa, ponuditi maṅgala-ārātrika, probuditi se rano ujutro. To je sve entuzijazam, utsāha. Oni koji nisu entuzijastični, koji su lijeni, letargični, oni ne mogu napredovati u duhovnom životu. Ako samo spavaju, ne mogu uspjeti u tome. Osoba treba biti vrlo, vrlo entuzijastična, pozitivna. Utsāhād dhairyāt. Dhairya znači strpljenje, ne "Jer sam započeo predano služenje s velikim entuzijazmom..." Već ste na savršenoj platformi, ali ako postanete nestrpljivi pitajući se "Zašto ne postajem savršen? Zašto me ponekad māyā udara?" Da. To je uobičajeno. To će se nastaviti. To neće stati. Niścayāt. Dhairyāt, niścayāt, "Kada Kṛṣṇa kaže,, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja(BG 18.66), sada sam odbacio sve. Nemam nijednu drugu dužnost. Samo služim Kṛṣṇu. Kada prihvatim to tako, onda niścaya, Kṛṣṇa će mi sigurno da ti zaštitu." To se zove niścaya. Ne budite razočarani. Kṛṣṇa nije lažni govornik. On kaže, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi.