PL/Prabhupada 0469 - Czy zostaniesz pokonany czy zwyciężysz, wynik zależy od Kryszny. Ty jednak musisz walczyć: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0469 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1977 Category:PL-Quotes - Le...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0468 - Soyez prêts à servir Krishna|0468|FR/Prabhupada 0470 - La mukti est une autre sorte de tromperie|0470}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0468 - Po prostu dociekaj i bądź gotowy służyć Krysznie|0468|PL/Prabhupada 0470 - Mukti (wyzwolenie) to kolejny rodzaj oszustwa|0470}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|rjn5spJQrDs|Czy Zostaniesz Pokonany Czy Zwyciężysz, Wynik Zależy Od Kryszny. Ty Jednak Musisz Walczyć<br />- Prabhupāda 0469}}
{{youtube_right|KShEx8Ferzc|Czy zostaniesz pokonany czy zwyciężysz, wynik zależy od Kryszny. Ty jednak musisz walczyć<br />- Prabhupāda 0469}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 30: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Nasz ruch opiera się na wykonywaniu praktycznych czynności. Jakikolwiek masz talent, jakąkolwiek masz siłę, jakiekolwiek wykształcenie ... Nie musisz uczyć się niczego nowego. Cokolwiek masz, w jakimkolwiek jesteś położeniu, możesz służyć Kṛṣṇie. Nie, że najpierw musisz się czegoś nauczyć, a potem możesz służyć. Nie. Uczysz się w trakcie służby. Im więcej starasz się wykonać służbę, tym bardziej stajesz się zaawansowany, i stajesz się doświadczonym sługą. Nie wymagamy żadnej dodatkowej inteligencji. Innym... Przykładem jest gaja-yūtha-pāya. Słoń, król słoni, jest w stanie zadowolić (Pana). To zwierzę. On nie jest brāhminem. On nie jest uczony w Wedach. Może być bardzo dużym, grubym zwierzęciem (śmieje się), ale ostatecznie jest to zwierzę. Hanuman był zwierzęciem. Jest wiele takich przypadków. Jaṭāyu był ptakiem. Więc w jaki sposób oni zadowolili (Pana)? Jaṭāyu walczył z Rāvaṇą. Wczoraj widzieliście. Rāvaṇa porywał Sītę devi, a Jaṭayu, ptak, leciał za nim, leciał. Rāvaṇa umiał poruszać się bez pomocy maszyny. Był bardzo, bardzo potężny materialnie. Więc Jaṭāyu zaatakował go w przestworzach: "Kim jesteś? Porywasz Sītę. Będę z tobą walczył." Rāvaṇa był bardzo potężny. Jaṭayu został pokonany, ale walczył. To jego służba. Nie przejmował się możliwością porażki. Podobnie, my musimy walczyć. Ci, którzy sprzeciwiają się ruchowi świadomości Kṛṣṇy, musimy z nimi walczyć najlepiej jak potrafimy. Nieważne, że istnieje możliwość że zostaniemy pokonani. To także nasza służba. Kṛṣṇa dostrzega tą służbę. Pokonany czy zwycięzca, wynik zależy od Kṛṣṇy. Ale musi być walka. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana ([[Vanisource:BG 2.47|BG 2.47]]). Takie jest znaczenie. Musisz pracować dla Kṛṣṇy szczerze, z inteligencją, a zwycięstwo czy porażka, to nie ma znaczenia. Tak jak Jaṭāyu został pokonany w walce z Rāvaṇą. Jego skrzydła zostały odcięte. Rāvaṇa był bardzo silny. I Pan Rāmacandra wykonał jego końcowe ceremonie pogrzebowe, ponieważ Jaṭāyu był bhaktą. To jest proces, nie musimy uczyć się niczego dodatkowego. Niezależnie od tego, jakie mamy możliwości, zdecydujmy się pełnić służbę dla Pana. To nie wymaga, żebyś był bardzo bogaty lub bardzo piękny, bardzo silny fizycznie. Nic podobnego. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). W każdych warunkach twoja służba oddania nie powinna być zatrzymana. Taka powinna być zasada, że ​​nie zatrzymamy (służby) w żadnych okolicznościach. Kṛṣṇa jest gotowy przyjąć nawet zwykły kwiatek, trochę wody. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ ([[Vanisource:BG 9.26|BG 9.26]]). Nie mówi: "Daj mi bardzo luksusowe i smaczne dania, a potem Ja ..." Będzie zadowolony. Nie. Prawdziwą potrzebą jest bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. To jest prawdziwa potrzeba - bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś ca... ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]).  
Nasz ruch opiera się na wykonywaniu praktycznych czynności. Jakikolwiek masz talent, jakąkolwiek masz siłę, jakiekolwiek wykształcenie ... Nie musisz uczyć się niczego nowego. Cokolwiek masz, w jakimkolwiek jesteś położeniu, możesz służyć Kṛṣṇie. Nie, że najpierw musisz się czegoś nauczyć, a potem możesz służyć. Nie. Uczysz się w trakcie służby. Im więcej starasz się wykonać służbę, tym bardziej stajesz się zaawansowany, i stajesz się doświadczonym sługą. Nie wymagamy żadnej dodatkowej inteligencji. Innym... Przykładem jest gaja-yūtha-pāya. Słoń, król słoni, jest w stanie zadowolić (Pana). To zwierzę. On nie jest brāhminem. On nie jest uczony w Wedach. Może być bardzo dużym, grubym zwierzęciem (śmieje się), ale ostatecznie jest to zwierzę. Hanuman był zwierzęciem. Jest wiele takich przypadków. Jaṭāyu był ptakiem. Więc w jaki sposób oni zadowolili (Pana)? Jaṭāyu walczył z Rāvaṇą. Wczoraj widzieliście. Rāvaṇa porywał Sītę devi, a Jaṭayu, ptak, leciał za nim, leciał. Rāvaṇa umiał poruszać się bez pomocy maszyny. Był bardzo, bardzo potężny materialnie. Więc Jaṭāyu zaatakował go w przestworzach: "Kim jesteś? Porywasz Sītę. Będę z tobą walczył." Rāvaṇa był bardzo potężny. Jaṭayu został pokonany, ale walczył. To jego służba. Nie przejmował się możliwością porażki. Podobnie, my musimy walczyć. Ci, którzy sprzeciwiają się ruchowi świadomości Kṛṣṇy, musimy z nimi walczyć najlepiej jak potrafimy. Nieważne, że istnieje możliwość że zostaniemy pokonani. To także nasza służba. Kṛṣṇa dostrzega tą służbę. Pokonany czy zwycięzca, wynik zależy od Kṛṣṇy. Ale musi być walka. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana ([[Vanisource:BG 2.47 (1972)|BG 2.47]]). Takie jest znaczenie. Musisz pracować dla Kṛṣṇy szczerze, z inteligencją, a zwycięstwo czy porażka, to nie ma znaczenia. Tak jak Jaṭāyu został pokonany w walce z Rāvaṇą. Jego skrzydła zostały odcięte. Rāvaṇa był bardzo silny. I Pan Rāmacandra wykonał jego końcowe ceremonie pogrzebowe, ponieważ Jaṭāyu był bhaktą. To jest proces, nie musimy uczyć się niczego dodatkowego. Niezależnie od tego, jakie mamy możliwości, zdecydujmy się pełnić służbę dla Pana. To nie wymaga, żebyś był bardzo bogaty lub bardzo piękny, bardzo silny fizycznie. Nic podobnego. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). W każdych warunkach twoja służba oddania nie powinna być zatrzymana. Taka powinna być zasada, że ​​nie zatrzymamy (służby) w żadnych okolicznościach. Kṛṣṇa jest gotowy przyjąć nawet zwykły kwiatek, trochę wody. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ ([[Vanisource:BG 9.26 (1972)|BG 9.26]]). Nie mówi: "Daj mi bardzo luksusowe i smaczne dania, a potem Ja ..." Będzie zadowolony. Nie. Prawdziwą potrzebą jest bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. To jest prawdziwa potrzeba - bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś ca... ([[Vanisource:BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]).  


Dlatego musimy rozwijać nasze bhakti, miłość do Kṛṣṇy. Caitanya Mahāprabhu doradził: Premā pumartho mahān. Ludzie uganiają się za dharma artha-kama mokṣa, ale Caitanya Mahāprabhu powiedział: "Nie, nawet jeśli staniesz się wyzwolony, mokṣa, to nie jest kwalifikacja do uzyskania przychylności Kṛṣṇy. " Prema pumartho mahan. Pancama-puruṣartha. Ludzie starają się być bardzo religijni. To dobre. Następnie (rozwój) ekonomiczny. Dharma artha. Artha oznacza bardzo rozwinięty ekonomicznie, bogaty. Następnie kāma, ekspert w korzystaniu z przyjemności zmysłowych. A potem mukti. Tego domaga się ogół. Ale Bhāgavatam mówi: "Nie, te rzeczy nie są kwalifikacjami". Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]).  
Dlatego musimy rozwijać nasze bhakti, miłość do Kṛṣṇy. Caitanya Mahāprabhu doradził: Premā pumartho mahān. Ludzie uganiają się za dharma artha-kama mokṣa, ale Caitanya Mahāprabhu powiedział: "Nie, nawet jeśli staniesz się wyzwolony, mokṣa, to nie jest kwalifikacja do uzyskania przychylności Kṛṣṇy. " Prema pumartho mahan. Pancama-puruṣartha. Ludzie starają się być bardzo religijni. To dobre. Następnie (rozwój) ekonomiczny. Dharma artha. Artha oznacza bardzo rozwinięty ekonomicznie, bogaty. Następnie kāma, ekspert w korzystaniu z przyjemności zmysłowych. A potem mukti. Tego domaga się ogół. Ale Bhāgavatam mówi: "Nie, te rzeczy nie są kwalifikacjami". Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]).  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 22:50, 1 October 2020



Lecture on SB 7.9.9 -- Mayapur, March 1, 1977

Nasz ruch opiera się na wykonywaniu praktycznych czynności. Jakikolwiek masz talent, jakąkolwiek masz siłę, jakiekolwiek wykształcenie ... Nie musisz uczyć się niczego nowego. Cokolwiek masz, w jakimkolwiek jesteś położeniu, możesz służyć Kṛṣṇie. Nie, że najpierw musisz się czegoś nauczyć, a potem możesz służyć. Nie. Uczysz się w trakcie służby. Im więcej starasz się wykonać służbę, tym bardziej stajesz się zaawansowany, i stajesz się doświadczonym sługą. Nie wymagamy żadnej dodatkowej inteligencji. Innym... Przykładem jest gaja-yūtha-pāya. Słoń, król słoni, jest w stanie zadowolić (Pana). To zwierzę. On nie jest brāhminem. On nie jest uczony w Wedach. Może być bardzo dużym, grubym zwierzęciem (śmieje się), ale ostatecznie jest to zwierzę. Hanuman był zwierzęciem. Jest wiele takich przypadków. Jaṭāyu był ptakiem. Więc w jaki sposób oni zadowolili (Pana)? Jaṭāyu walczył z Rāvaṇą. Wczoraj widzieliście. Rāvaṇa porywał Sītę devi, a Jaṭayu, ptak, leciał za nim, leciał. Rāvaṇa umiał poruszać się bez pomocy maszyny. Był bardzo, bardzo potężny materialnie. Więc Jaṭāyu zaatakował go w przestworzach: "Kim jesteś? Porywasz Sītę. Będę z tobą walczył." Rāvaṇa był bardzo potężny. Jaṭayu został pokonany, ale walczył. To jego służba. Nie przejmował się możliwością porażki. Podobnie, my musimy walczyć. Ci, którzy sprzeciwiają się ruchowi świadomości Kṛṣṇy, musimy z nimi walczyć najlepiej jak potrafimy. Nieważne, że istnieje możliwość że zostaniemy pokonani. To także nasza służba. Kṛṣṇa dostrzega tą służbę. Pokonany czy zwycięzca, wynik zależy od Kṛṣṇy. Ale musi być walka. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47). Takie jest znaczenie. Musisz pracować dla Kṛṣṇy szczerze, z inteligencją, a zwycięstwo czy porażka, to nie ma znaczenia. Tak jak Jaṭāyu został pokonany w walce z Rāvaṇą. Jego skrzydła zostały odcięte. Rāvaṇa był bardzo silny. I Pan Rāmacandra wykonał jego końcowe ceremonie pogrzebowe, ponieważ Jaṭāyu był bhaktą. To jest proces, nie musimy uczyć się niczego dodatkowego. Niezależnie od tego, jakie mamy możliwości, zdecydujmy się pełnić służbę dla Pana. To nie wymaga, żebyś był bardzo bogaty lub bardzo piękny, bardzo silny fizycznie. Nic podobnego. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). W każdych warunkach twoja służba oddania nie powinna być zatrzymana. Taka powinna być zasada, że ​​nie zatrzymamy (służby) w żadnych okolicznościach. Kṛṣṇa jest gotowy przyjąć nawet zwykły kwiatek, trochę wody. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ (BG 9.26). Nie mówi: "Daj mi bardzo luksusowe i smaczne dania, a potem Ja ..." Będzie zadowolony. Nie. Prawdziwą potrzebą jest bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. To jest prawdziwa potrzeba - bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś ca... (BG 18.55).

Dlatego musimy rozwijać nasze bhakti, miłość do Kṛṣṇy. Caitanya Mahāprabhu doradził: Premā pumartho mahān. Ludzie uganiają się za dharma artha-kama mokṣa, ale Caitanya Mahāprabhu powiedział: "Nie, nawet jeśli staniesz się wyzwolony, mokṣa, to nie jest kwalifikacja do uzyskania przychylności Kṛṣṇy. " Prema pumartho mahan. Pancama-puruṣartha. Ludzie starają się być bardzo religijni. To dobre. Następnie (rozwój) ekonomiczny. Dharma artha. Artha oznacza bardzo rozwinięty ekonomicznie, bogaty. Następnie kāma, ekspert w korzystaniu z przyjemności zmysłowych. A potem mukti. Tego domaga się ogół. Ale Bhāgavatam mówi: "Nie, te rzeczy nie są kwalifikacjami". Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2).