ES/Prabhupada 0577 - Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, bribones, tontos - Recházalos: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:This rascal civilization, they cannot understand that I am eternal, I am put into this condition of birth and death. No rascal understands. So-called philosophers, scientists, all of them, therefore rascals, fools. Reject them|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:This rascal civilization, they cannot understand that I am eternal, I am put into this condition of birth and death. No rascal understands. So-called philosophers, scientists, all of them, therefore rascals, fools. Reject them|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973|Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973]]'''
'''[[ES/730825_-_Clase_BG_02.19_-_Londres|Extracto clase BG 2.19 -- Londres, 25 agosto 1973]]'''
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Como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Él es forma, forma trascendental, forma eterna, llena de conocimiento, lleno de felicidad, de manera similar nosotros también lo somos, aunque partículas, la misma cualidad. Por eso se dice, na jāyate. Este problema, esta civilización sinvergüenza, no pueden entender - que soy eterno, soy puesto en esta condición de nacimiento y muerte. Los sinvergüenzas no lo entienden. Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, son por lo tanto sinvergüenzas, tontos. Recházalos. Recházalos inmediatamente. Ese trabajo duro. Lo mismo: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[ES/SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Así como un hombre loco trabaja. ¿Cuál es el valor del trabajo de un hombre loco? Si está todo el día y noche ocupado, estoy muy ocupado. Por lo tanto ¿que eres señor? Eres un hombre loco. Tu cerebro está quebrado, loco. Entonces, ¿cuál es el valor de tu trabajo? Pero esto está sucediendo.  
Del mismo modo que Kṛṣṇa es ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'', (BS 5.1), Él tiene una forma, una forma trascendental, una forma eterna, llena de conocimiento, llena de felicidad; también nosotros tenemos las mismas cualidades. Y por eso decimos ''na jāyate''. Este problema no lo puede entender esta civilización desvergonzada, que yo soy eterno y que me veo en esta condición de nacimiento y de muerte. Esto no lo entienden los sinvergüenzas, los supuestos filósofos, los científicos, todos ellos son por lo tanto necios y sinvergüenzas. Rechácenlos, rechácenlos inmediatamente. O el trabajar tan arduamente, lo mismo, ''nūnam prammattaḥ kurute vikarma'' ([[ES/SB 5.5.4|SB 5.5.4]]), es como lo que hacen los locos. ¿De qué sirve el trabajo de un loco? Está ocupado, muy ocupado día y noche: “Estoy muy ocupado”. “Pero, ¿qué es usted, señor?, usted es un loco, se le ha partido el cerebro, está loco. ¿De qué sirve todo su trabajo?”. Pero así está ocurriendo.  


Así que la conciencia de Kṛṣṇa, sólo imagina lo importante que es el movimiento. Se trata de las mejores actividades de bienestar para la sociedad humana. Ellos son todos necios y sinvergüenzas, y no tienen el conocimiento, ignorantes de su posición constitucional, y están trabajando duro innecesariamente día y noche. Por lo tanto, se ha dicho, mūḍha. Mūḍha significa asno. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poco de pasto. El pasto está disponible en todas partes, pero, aún así, él piensa que "Si yo no trabajo para el lavandero, muy duro, no conseguiré este pasto. "Esto se llama asno. Por lo tanto, cuando uno llega a ser inteligente después de cultivar el conocimiento... Uno se vuelve inteligente poco a poco. En primer lugar brahmacārī. Entonces, si uno no puede continuar siendo un brahmacārī, está bien, toma una esposa, gṛhastha. Entonces renuncias, vānaprastha. Luego tomas sannyāsa. Este es el proceso. El mūḍha, trabajará día y noche para complacer los sentidos. Por lo tanto, en un determinado período de la vida, esa estupidez debería ser abandonada y tomar sannyāsa. No, terminado. Eso es sannyāsa. Ahora bien, esta parte de la vida debería ser enteramente para el servicio de Kṛṣṇa. Eso es real sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ ([[ES/BG 6.1|BG 6.1]]). Es mi deber servir a Kṛṣṇa, soy un sirviente eterno de... Kāryam. Debo hacerlo, debo servir a Kṛṣṇa. Esa es mi posición. Eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Los karmīs, están esperando un buen resultado para el placer de los sentidos. Eso es karmī. Y sannyāsī significa... También están trabajando muy duro, pero no para la complacencia de los sentidos. Para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. Eso es sannyāsa y karmī. El karmi también trabaja muy duro, más duro y más duro, pero todo por este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, sólo para la vida sexual, el consumo de carne, y la intoxicación. Y un devoto trabaja de la misma manera, duro, pero para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta es la diferencia. Y si dedicas una vida, de esta manera, sin más gratificación de los sentidos, simplemente para Kṛṣṇa, entonces llegas a esta posición, na jāyate, no más muerte, no más nacimiento. Debido a que tu posición es na jāyate na... Esa es tu posición real. Pero debido a que estás en ignorancia, pramattaḥ, te has vuelto loco, te has vuelto loco; por lo tanto has tomado a este proceso de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto estás enredado en un cuerpo material, y el cuerpo está cambiando. Eso se llama nacimiento y muerte.
La conciencia de Kṛṣṇa, imaginen lo importante que es este movimiento, es la mayor actividad benéfica para la sociedad humana. Son todos necios y sinvergüenzas, y no tienen conocimiento, ignoran su posición constitucional y trabajan arduamente y sin necesidad día y noche. Por eso se les califica de ''mūḍha. Mūḍha'' significa asnos. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poquito de hierba. Hierba hay por todas partes, pero aun así, el asno piensa que: “Si no trabajo para el lavandero, si no me esfuerzo mucho no tendré la hierba”. Eso es un asno. Por eso, cuando se cultiva conocimiento se adquiere una cierta inteligencia, esa inteligencia se adquiere poco a poco. Primero ''brahmacārī'', después, ¿que no puede permanecer como ''brahmacārī''? Muy bien, cásese, ''gṛhastha''. Después déjelo, ''vānaprastha''; y después entra en la orden de ''sannyāsa''. Ése es el proceso. Los ''mūḍhas'' trabajarán arduamente día y noche, para complacer los sentidos. Por eso en determinado período de la vida, se debe dejar de lado esa estupidez y entrar en la orden de ''sannyāsa''. No, se acabó. Eso es ''sannyāsa'', y entonces, esa parte de la vida debe dedicarse completamente al servicio de Kṛṣṇa. Eso es verdadero ''sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ''. Mi deber es servir a Kṛṣṇa, soy un sirviente eterno de... ''kāryam''. Tengo que hacerlo, tengo que servir a Kṛṣṇa. Ésa es mi posición, eso es ''sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ'' ([[ES/BG 6.1|BG 6.1]]). Los ''karmīs'' esperan algún buen resultado para complacer los sentidos, eso es ''karmī'', y ''sannyāsa'' significa que también ellos trabajan arduamente, pero no por complacer los sentidos, por satisfacer a Kṛṣṇa; eso es ''sannyāsa'', eso es ''sannyāsa'' y ''karmī''. El ''karmī'' también trabaja arduamente, siempre más, cada vez más intensamente, pero todo para ''āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa mada-sevā. Vyavāya'', solo por la vida sexual, por comer carne y por embriagarse. Y el devoto trabaja del mismo modo, arduamente, intensamente, pero para satisfacer a Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia. Y si ustedes, una vida anterior hacían esto, no más placer de los sentidos, simplemente dedíquense a Kṛṣṇa, entonces llegarán a esta posición, ''na jāyate'', no más nacimiento y no más muerte. Porque su posición es ''na jāyate na''... Ésta es su verdadera posición. Pero debido a que están bajo la influencia de la ignorancia, ''pramattaḥ'', se han vuelto locos, han enloquecido, por eso han emprendido este proceso de complacer los sentidos, y por eso están enredados en un cuerpo material que cambia y eso se llama nacimiento y muerte.
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Latest revision as of 00:27, 18 September 2024



Extracto clase BG 2.19 -- Londres, 25 agosto 1973

Del mismo modo que Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, (BS 5.1), Él tiene una forma, una forma trascendental, una forma eterna, llena de conocimiento, llena de felicidad; también nosotros tenemos las mismas cualidades. Y por eso decimos na jāyate. Este problema no lo puede entender esta civilización desvergonzada, que yo soy eterno y que me veo en esta condición de nacimiento y de muerte. Esto no lo entienden los sinvergüenzas, los supuestos filósofos, los científicos, todos ellos son por lo tanto necios y sinvergüenzas. Rechácenlos, rechácenlos inmediatamente. O el trabajar tan arduamente, lo mismo, nūnam prammattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), es como lo que hacen los locos. ¿De qué sirve el trabajo de un loco? Está ocupado, muy ocupado día y noche: “Estoy muy ocupado”. “Pero, ¿qué es usted, señor?, usted es un loco, se le ha partido el cerebro, está loco. ¿De qué sirve todo su trabajo?”. Pero así está ocurriendo.

La conciencia de Kṛṣṇa, imaginen lo importante que es este movimiento, es la mayor actividad benéfica para la sociedad humana. Son todos necios y sinvergüenzas, y no tienen conocimiento, ignoran su posición constitucional y trabajan arduamente y sin necesidad día y noche. Por eso se les califica de mūḍha. Mūḍha significa asnos. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poquito de hierba. Hierba hay por todas partes, pero aun así, el asno piensa que: “Si no trabajo para el lavandero, si no me esfuerzo mucho no tendré la hierba”. Eso es un asno. Por eso, cuando se cultiva conocimiento se adquiere una cierta inteligencia, esa inteligencia se adquiere poco a poco. Primero brahmacārī, después, ¿que no puede permanecer como brahmacārī? Muy bien, cásese, gṛhastha. Después déjelo, vānaprastha; y después entra en la orden de sannyāsa. Ése es el proceso. Los mūḍhas trabajarán arduamente día y noche, para complacer los sentidos. Por eso en determinado período de la vida, se debe dejar de lado esa estupidez y entrar en la orden de sannyāsa. No, se acabó. Eso es sannyāsa, y entonces, esa parte de la vida debe dedicarse completamente al servicio de Kṛṣṇa. Eso es verdadero sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ. Mi deber es servir a Kṛṣṇa, soy un sirviente eterno de... kāryam. Tengo que hacerlo, tengo que servir a Kṛṣṇa. Ésa es mi posición, eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ (BG 6.1). Los karmīs esperan algún buen resultado para complacer los sentidos, eso es karmī, y sannyāsa significa que también ellos trabajan arduamente, pero no por complacer los sentidos, por satisfacer a Kṛṣṇa; eso es sannyāsa, eso es sannyāsa y karmī. El karmī también trabaja arduamente, siempre más, cada vez más intensamente, pero todo para āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa mada-sevā. Vyavāya, solo por la vida sexual, por comer carne y por embriagarse. Y el devoto trabaja del mismo modo, arduamente, intensamente, pero para satisfacer a Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia. Y si ustedes, una vida anterior hacían esto, no más placer de los sentidos, simplemente dedíquense a Kṛṣṇa, entonces llegarán a esta posición, na jāyate, no más nacimiento y no más muerte. Porque su posición es na jāyate na... Ésta es su verdadera posición. Pero debido a que están bajo la influencia de la ignorancia, pramattaḥ, se han vuelto locos, han enloquecido, por eso han emprendido este proceso de complacer los sentidos, y por eso están enredados en un cuerpo material que cambia y eso se llama nacimiento y muerte.