ES/Prabhupada 0376 - Significado de Bhajahu Re Mana: Difference between revisions

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Significado de Bhajahu Re Mana -- Los Ángeles, 7 enero 1969

Prabhupāda: Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Esta es una canción compuesta por Govinda dāsa, un gran poeta y vaiṣṇava. En el Bhagavad-gītā se dice que si tienen su mente controlada, entonces su mente es el mejor amigo. Pero si su mente está descontrolada, entonces es su mayor enemigo. Así que estamos buscando el amigo o el enemigo, los dos están sentados conmigo. Si podemos utilizar la amistad de la mente, entonces somos elevados a la etapa de perfección más elevada. Pero si creamos la mente como mi enemigo, entonces mi camino al infierno está claro. Por lo tanto Govinda dāsa Ṭhākura, está dirigiéndose a su mente. Los yogīs tratan de controlar la mente por diferentes procesos gimnásticos. Eso también se aprueba. Pero toma un largo tiempo y a veces hay fracasos. En la mayoría de los casos son fracasos. Incluso un gran yogī como Viśvāmitra, también fracasó, y para que hablar de estos yogīs insignificantes y disparatados.

Govinda dāsa aconseja que “Simplemente ocupen su mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces la mente se controla automáticamente”. Si la mente no tiene posibilidades de estar en otras actividades, excepto la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no puede volverse mi enemiga. Es automáticamente mi amiga. Esta es la instrucción en el Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). El rey Ambarīṣa, en primer lugar ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Similarmente, aquí también, Govinda dāsa Ṭhākura, está pidiendo a su mente: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en los pies de loto de abhaya-caraṇāravinda”. Ese es el nombre de los pies de loto de Kṛṣṇa. Abhaya significa sin temor. Si toman refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa entonces inmediatamente se liberan del temor. Así que él aconseja: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en el servicio de los pies de loto de Govinda”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. No dice “Govinda”. Se dirige a Kṛṣṇa como “el hijo de Nanda Mahārāja”. “Porque estos pies de loto están libres de temor, y no tendrás más temor del ataque de māyā”.

“Oh, tengo que disfrutar de tantas cosas. ¿Cómo puedo fijar mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa?”. Entonces Govinda dāsa aconseja, “No, no”. Durlabha mānava-janma. “No pierdes tu vida de esa manera. Esta forma humana de vida es muy rara. De muchos, muchos miles y millones de nacimientos, tienes esta oportunidad”. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. “Por lo tanto, no vayas a ninguna parte. Simplemente relaciónate con devotos puros”. Taraha ei bhava-sindhu re. “Entonces serás capaz de cruzar el océano de la ignorancia”. “Oh, si yo ocupo mi mente siempre en Kṛṣṇa, entonces ¿cómo voy a disfrutar mi familia y mi otra parafernalia?”. Así, Govinda dāsa dice: ei dhana yauvana. “Quieres disfrutar de tu riqueza y de tu edad juvenil”, ei dhana yauvana putra parijana, “y quieres disfrutar de la sociedad y amistad, del amor y la familia, pero yo digo”, ithe ki āche paratīti re, “¿crees que hay algún placer trascendental en todas estas tonterías? No, no hay ninguno. Es simplemente ilusión”. Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi 're

viphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa está recordando a su mente: “Tienes experiencia de tu felicidad material. La felicidad material significa, el objetivo final de la felicidad material es la vida sexual. ¿Pero no recuerdas de cuánto tiempo se puede disfrutar de esta vida sexual?”. Capala. “Fluctuante. Digamos, durante unos minutos o un momento. Eso es todo. ¿Y por ese propósito estás trabajando tan duro?”. Śīta ātapa. “No te importan las nevadas. No te importa el calor abrasador. No te importan los torrentes de lluvia. No te importa mantener tu trabajo por la noche, un deber por la noche. Todo el día y toda la noche estás trabajando. ¿Y cuál es el resultado? Simplemente por ese fluctuante momento de disfrute. ¿No te sientes avergonzada de esto?”. Śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina significa día y jāminī significa noche. Así que “Día y noche, trabajas tan duro. ¿Por qué?”. Capala sukha-laba lāgi' re. “Simplemente por esta felicidad fluctuante”. Entonces él dice, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. “En realidad no hay ninguna felicidad, ninguna felicidad eterna, felicidad trascendental, disfrutando de esta vida, esta juventud o de la familia, o de la sociedad. No hay felicidad, no hay felicidad trascendental”.

Por lo tanto, kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. “Y no sabes cuánto tiempo disfrutarás de esta vida. Porque es muy fluctuante. Estás en una plataforma tambaleante. Tal como el agua en la hoja de un lirio. Y está inclinada. En cualquier momento puede caer. Así, nuestra vida se está balanceando. En cualquier momento puede colapsar. Podemos encontrarnos, por casualidad, algún peligro y se acabará. No pierdan la vida de esa manera”. Bhajahū hari-pada nīti re. “Dedíquense siempre a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese será el éxito de su vida”. ¿Y cómo cumplir esta conciencia de Kṛṣṇa? Él aconseja: śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Pueden adoptar cualquiera de las nueve formas del servicio devocional. Si pueden adoptar todas ellas, eso está muy bien. Si no, pueden adoptar ocho, siete, seis, cinco, cuatro... Pero incluso si adoptan solamente una, su vida será exitosa. ¿Cuáles son estos nueve métodos? Śravaṇaṁ kīrtanam. Escuchar de fuentes autorizadas. Y cantar. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Memorizar. Vandanam, ofrecer oraciones. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Ofrecer servicio a Sus pies de loto como eterno sirviente. Pūjana sakhī-jana. O simplemente amar a Kṛṣṇa como a un amigo. Ātma-nivedana. O renunciar a todo por Kṛṣṇa. Esa es la forma del servicio devocional y Govinda dāsa aspira a esa conciencia de Kṛṣṇa. (fin)

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-'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969|Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969]]'''
+'''[[ES/690107_-_Clase_significado_de_Bhaja_hu_re_mana_-_Los_Angeles|Significado de Bhajahu Re Mana -- Los Ángeles, 7 enero 1969]]'''
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-Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Esta es una canción compuesta por Govinda dāsa, un gran poeta y Vaiṣṇava. En el Bhagavad-gītā se dice que si has controlado tu mente, tu mente es el mejor amigo. Pero si tu mente está descontrolada, entonces es tu mayor enemiga. Así que estamos buscando amigo o enemigo, ambos están sentados conmigo. Si somos capaces de aprovechar la amistad de la mente, entonces seremos elevados al más alto estado de perfección. Pero si creamos una mente como mi enemigo, entonces mi camino al infierno está liberado. Por lo tanto Govinda dāsa Ṭhākura, se está dirigiendo a su mente. Los yogis tratan de controlar la mente por diferentes procesos gimnásticos. Eso también está aprobado. Pero se necesita mucho tiempo, y a veces hay fracasos. En la mayoría de los casos hay fracasos. Incluso un gran yogi como Viśvāmitra, también fracasó, qué decir de estos pequeñitos y absurdos yogis.
+'''Prabhupāda:''' ''Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re''. Esta es una canción compuesta por Govinda dāsa, un gran poeta y ''vaiṣṇava''. En el ''Bhagavad-gītā'' se dice que si tienen su mente controlada, entonces su mente es el mejor amigo. Pero si su mente está descontrolada, entonces es su mayor enemigo. Así que estamos buscando el amigo o el enemigo, los dos están sentados conmigo. Si podemos utilizar la amistad de la mente, entonces somos elevados a la etapa de perfección más elevada. Pero si creamos la mente como mi enemigo, entonces mi camino al infierno está claro. Por lo tanto Govinda dāsa Ṭhākura, está dirigiéndose a su mente. Los ''yogīs'' tratan de controlar la mente por diferentes procesos gimnásticos. Eso también se aprueba. Pero toma un largo tiempo y a veces hay fracasos. En la mayoría de los casos son fracasos. Incluso un gran ''yogī'' como Viśvāmitra, también fracasó, y para que hablar de estos ''yogīs'' insignificantes y disparatados.
-Así Govinda dāsa aconseja que "Ocupa tu mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces la mente se controla de forma automática." Si la mente no tiene ninguna posibilidad de estar ocupada en otro asunto, excepto la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no puede volverse mi enemigo. Es automáticamente mi amiga. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). El rey Ambarīṣa, en primer lugar ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Así mismo modo, también aquí, Govinda dāsa Ṭhākura, le está pidiendo a su mente: "Mi querida mente, sólo ocúpate en los pies de loto de abhaya-caraṇāravinda." Ese es el nombre de los pies de loto de Kṛṣṇa. Abhaya significa sin temor. Si tomas refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa entonces inmediatamente no sentirás temor. Así, aconseja "Mi querida mente, sólo ocúpate en el servicio de los pies de loto de Govinda." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Él no dice "Govinda." Se dirige a Kṛṣṇa como "el hijo de Nanda Mahārāja." "Debido a que los pies de loto son sin temor, no tendrás más temor del ataque de māyā."
+Govinda dāsa aconseja que “Simplemente ocupen su mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces la mente se controla automáticamente”. Si la mente no tiene posibilidades de estar en otras actividades, excepto la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no puede volverse mi enemiga. Es automáticamente mi amiga. Esta es la instrucción en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'': ''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'' ([[ES/SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). El rey Ambarīṣa, en primer lugar ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Similarmente, aquí también, Govinda dāsa Ṭhākura, está pidiendo a su mente: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en los pies de loto de ''abhaya-caraṇāravinda''”. Ese es el nombre de los pies de loto de Kṛṣṇa. ''Abhaya'' significa sin temor. Si toman refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa entonces inmediatamente se liberan del temor. Así que él aconseja: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en el servicio de los pies de loto de Govinda”. ''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana''. No dice “Govinda”. Se dirige a Kṛṣṇa como “el hijo de Nanda Mahārāja”. “Porque estos pies de loto están libres de temor, y no tendrás más temor del ataque de ''māyā''”.
-"Oh, tengo que disfrutar de tantas cosas. ¿Cómo puedo fijar mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa?" Entonces Govinda dāsa aconseja: "No, no." Durlabha mānava-janma. "No desperdicies tu vida de esa manera. Esta forma de vida humana es muy poco común. De muchos, muchos miles y millones de nacimientos, has obtenido esta oportunidad." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Por tanto, no vayas a ninguna parte. Sólo relaciónate con devotos puros." Taraha ei bhava-sindhu re." Entonces serás capaz de cruzar el océano de la ignorancia." "¡Oh, si ocupo mi mente siempre en Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo voy a disfrutar de mi familia, y mis otras cosas?" Así Govinda dāsa dice, ei dhana yauvana. "Quieres disfrutar de tu riqueza y tus años juveniles," ei dhana yauvana, putra parijana, "Y quiere disfrutar de la sociedad de la amistad, el amor y la familia, pero yo digo," ithe ki āche paratīti re, "¿crees que hay placer trascendental en estas cosas sin sentido? No, no hay ninguno. Es simple ilusión." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
+“Oh, tengo que disfrutar de tantas cosas. ¿Cómo puedo fijar mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa?”. Entonces Govinda dāsa aconseja, “No, no”. ''Durlabha mānava-janma''. “No pierdes tu vida de esa manera. Esta forma humana de vida es muy rara. De muchos, muchos miles y millones de nacimientos, tienes esta oportunidad”. ''Durlabha mānava-janama sat-saṅge''. “Por lo tanto, no vayas a ninguna parte. Simplemente relaciónate con devotos puros”. ''Taraha ei bhava-sindhu re''. “Entonces serás capaz de cruzar el océano de la ignorancia”. “Oh, si yo ocupo mi mente siempre en Kṛṣṇa, entonces ¿cómo voy a disfrutar mi familia y mi otra parafernalia?”. Así, Govinda dāsa dice: ''ei dhana yauvana''. “Quieres disfrutar de tu riqueza y de tu edad juvenil”, ''ei dhana yauvana putra parijana'', “y quieres disfrutar de la sociedad y amistad, del amor y la familia, pero yo digo”, ''ithe ki āche paratīti re'', “¿crees que hay algún placer trascendental en todas estas tonterías? No, no hay ninguno. Es simplemente ilusión”. ''Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re''.
-:śīta ātapa bāta bariṣaṇa
+:''śīta ātapa bāta bariṣaṇa''
-:ei dina jāminī jāgi 're
+:''ei dina jāminī jāgi 're''
-:viphale sevinu kṛpaṇa durajana
+:''viphale sevinu kṛpaṇa durajana''
-:capala sukha-laba lāgi' re
+:''capala sukha-laba lāgi' re''
-Govinda dāsa le está recordando a su mente: "Has experimentado tu felicidad material. Así felicidad material significa, el objetivo final de la felicidad material es la vida sexual. Pero ¿no te acuerdas cuánto tiempo se puede disfrutar de esta vida sexual?" Capala. "Corta duración. Digamos, por unos minutos o momentos. Eso es todo. ¿Pero para ello estás trabajando tan duro?" Śīta ātapa. "No te preocupes por las nevadas. No te preocupes por el calor abrasador. No te preocupes por lluvias torrenciales. No te preocupes por mantener el deber nocturno. Todo el día y la noche que están trabajando. ¿Y cuál es el resultado? Simplemente para esos pequeños momentos de disfrute. ¿No estás avergonzado de esto?" Así śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina significa día y jāminī significa noche. Así "Día y noche, estás trabajando tan duro. ¿Por qué?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Simplemente por esa pequeña felicidad." Entonces dice: ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "No hay felicidad en realidad, felicidad eterna, la felicidad trascendental, en disfrutar de esta vida, o de esta juventud, o de la familia, o de la sociedad. No hay felicidad, no hay felicidad trascendental."
+Govinda dāsa está recordando a su mente: “Tienes experiencia de tu felicidad material. La felicidad material significa, el objetivo final de la felicidad material es la vida sexual. ¿Pero no recuerdas de cuánto tiempo se puede disfrutar de esta vida sexual?”. ''Capala''. “Fluctuante. Digamos, durante unos minutos o un momento. Eso es todo. ¿Y por ese propósito estás trabajando tan duro?”. ''Śīta ātapa''. “No te importan las nevadas. No te importa el calor abrasador. No te importan los torrentes de lluvia. No te importa mantener tu trabajo por la noche, un deber por la noche. Todo el día y toda la noche estás trabajando. ¿Y cuál es el resultado? Simplemente por ese fluctuante momento de disfrute. ¿No te sientes avergonzada de esto?”. ''Śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina'' significa día y ''jāminī'' significa noche. Así que “Día y noche, trabajas tan duro. ¿Por qué?”. ''Capala sukha-laba lāgi' re''. “Simplemente por esta felicidad fluctuante”. Entonces él dice, ''ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re''. “En realidad no hay ninguna felicidad, ninguna felicidad eterna, felicidad trascendental, disfrutando de esta vida, esta juventud o de la familia, o de la sociedad. No hay felicidad, no hay felicidad trascendental”.
-Por lo tanto kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Y no sabes cuánto tiempo deberás disfrutar de esta vida. Debido a que se tambalea. Estás en una plataforma tambaleante. Al igual que hay agua sobre la hoja del lirio. Se está inclinando. En cualquier momento se va a caer. Así que nuestra vida se está inclinando. En cualquier momento puede colapsar. Podemos encontrar, por casualidad, algún peligro, y finalizar la vida. Así que no pierdas la vida de esa manera." Bhajahū hari-pada nīti re. "Está siempre ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el éxito de tu vida." Y ¿cómo desempeñar esta conciencia de Kṛṣṇa? Aconseja, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Puedes adoptar de los nueve caminos del servicio devocional uno cualquiera. Si puedes adoptar todos ellos, eso es muy bueno. Si no, puedes adoptar ocho de ellos. Puedes adoptar siete de ellos, seis de ellos, cinco de ellos, cuatro de ellos. Pero incluso si adoptas sólo uno de ellos, tu vida será un éxito. ¿Cuáles son esos nueve métodos? Śravaṇaṁ kīrtanam. Escuchar de fuentes autorizadas. Y cantar. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Memorizar. Vandanam, Orar. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Ofreciendo servicio a Sus pies de loto como sirviente eterno. Pujana sakhī-jana. O simplemente tratar de amar a Kṛṣṇa como tu amigo. Ātma-nivedana. O renunciar a todo por Kṛṣṇa. Ese es el camino del servicio devocional, y Govinda dāsa está aspirando esa ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa.
+Por lo tanto, ''kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala''. “Y no sabes cuánto tiempo disfrutarás de esta vida. Porque es muy fluctuante. Estás en una plataforma tambaleante. Tal como el agua en la hoja de un lirio. Y está inclinada. En cualquier momento puede caer. Así, nuestra vida se está balanceando. En cualquier momento puede colapsar. Podemos encontrarnos, por casualidad, algún peligro y se acabará. No pierdan la vida de esa manera”. ''Bhajahū hari-pada nīti re''. “Dedíquense siempre a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese será el éxito de su vida”. ¿Y cómo cumplir esta conciencia de Kṛṣṇa? Él aconseja: ''śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re''. Pueden adoptar cualquiera de las nueve formas del servicio devocional. Si pueden adoptar todas ellas, eso está muy bien. Si no, pueden adoptar ocho, siete, seis, cinco, cuatro... Pero incluso si adoptan solamente una, su vida será exitosa. ¿Cuáles son estos nueve métodos? ''Śravaṇaṁ kīrtanam''. Escuchar de fuentes autorizadas. Y cantar. ''Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam''. Memorizar. ''Vandanam'', ofrecer oraciones. ''Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam''. Ofrecer servicio a Sus pies de loto como eterno sirviente. ''Pūjana sakhī-jana''. O simplemente amar a Kṛṣṇa como a un amigo. ''Ātma-nivedana''. O renunciar a todo por Kṛṣṇa. Esa es la forma del servicio devocional y Govinda dāsa aspira a esa conciencia de Kṛṣṇa. (fin)
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