SL/Prabhupada 0707 - Tisti, ki niso entuziastični - leni, pasivni - ti ne morejo napredovati v duhovnem življenju: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovenian Pages with Videos Category:Prabhupada 0707 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1975 Category:SL-Quotes -...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
Line 8: | Line 8: | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | <!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | ||
{{1080 videos navigation - All Languages| | {{1080 videos navigation - All Languages|Slovenian|SL/Prabhupada 0706 - Pravo telo je znotraj|0706|SL/Prabhupada 0708 - Razlika med žvljenjem ribe in mojim življenjem|0708}} | ||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | <!-- END NAVIGATION BAR --> | ||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
Line 18: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|szLCX66lq-0|Tisti, ki niso entuziastični - leni, pasivni - ti ne morejo napredovati v duhovnem življenju<br/>- Prabhupāda 0707}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
Latest revision as of 19:05, 3 August 2021
Lecture on SB 3.26.30 -- Bombay, January 7, 1975
Obstaja duhovni svet. Krišna v Bhagavad-giti pravi, da paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ: (BG 8.20) "Obstaja še ena bhāva, narava." Kakšna je ta narava? Sarveṣu naśyatsu na vinaśyati: "Ko bo materialni svet, ta kozmična manifestacija, torej ta pojavni svet končan, bo duhovni svet ostal. Duhovni svet nikoli ne izgine." Primerov je veliko. Tako kot fatamorgana v puščavi. Včasih vidite, da je v puščavi ogromno vode. Žival teče za vodo, saj je žejna, vendar je ni. Zato žival umre. Toda človeško bitje ne bi smelo biti kot žival. Morali bi dvigniti svoj standard. Imamo to možnost, možnost doseganja višje zavesti. Svoje razumevanje lahko dvignemo s pomočjo Vedske literature, ki nam jo je dal Bog. Vyāsadeva je utelešenje Kṛṣṇe, zato nam je dal vedsko literaturo. Zato mu je ime Vedavyāsa, inkarnacija Boga, Vedavyāsa. Mahā-muni-kṛte kiṁ vā paraiḥ. Ni treba špekulirati. Samo sledite Vyāsadevi v nasledstvu duhovnih učiteljev. Učenec Vyāsadeve je Nārada Muni. Učenec Nārade Munija je Vyāsadeva. Če sprejmemo znanje v sistemu paramapara, je to popolno znanje. Torej ga moramo sprejeti. Niścayātmikā.
Zato Rūpa Gosvāmī pravi, da je v duhovnem življenju mogoče napredovati, in sicer je prvo načelo žutsāha. Utsāhāt. Utsāha pomeni navdušenje: "Da, Krišna sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Sprejel bom to in navdušeno deloval po načelu, kot pravi Kṛṣṇa." Kṛṣṇa pravi, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), in to moramo tudi narediti, navdušeno: "Da, vedno bom mislil na Krišno." Man-manāḥ. Krišna reče neposredno. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, "Samo postani Moj bhakta." Zato moramo biti navdušeni, "Da, postal bom Krišnov bhakta." Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Krišna pravi, "Časti me" - zato bi morali biti zelo navdušeni za čaščenje Krišne - ponudite maṅgala-ārātik, vstanite zgodaj zjutraj. Vse to je navdušenje, utsāha. Tisti, ki niso navdušeni, leni, letargični, ne morejo napredovati v duhovnem življenju. Samo spijo, ne morejo delovat pravilno. Človek mora biti zelo, zelo navdušen, pozitiven. Utsāhād dhairyāt. Dhairya pomeni potrpljenje, in ne, "Ker sem z velikim navdušenjem začel predano služiti..." Torej ste že v stanju popolnosti, a potem postanete nestrpni, da "Zakaj ne postanem popoln? Zakaj me včasih brca māyā?" Da. To je običajno. To se bo nadaljevalo. A nekoč bo prenehalo. Niścayāt. Dhairyāt, niścayāt, da "Ko Krišna reče, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), zdaj sem se vsemu odrekel. Nimam drugih dolžnosti. Samo za služenje Kṛṣṇi. Torej, ko sem stopil na to pot - niścaya, Kṛṣṇa me bo zagotovo zaščitil. "To se imenuje niścaya. Ne bodite razočarani. Krišna ni lažni govornik. Pravi, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokayiṣyāmi.