ES/Prabhupada 0911 - Si confías en Dios, debes ser igualmente amable y misericordioso con todas las entidades vivientes: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:We write: "We trust in God," but we make discrimination. If you trust in God, then you must be equally kind and merciful to all living entities. That is God consciousness|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:730420 - Lecture SB 01.08.28 - Los Angeles|730420 - Lecture SB 01.08.28 - Los Angeles]]'''
'''[[ES/730420 - Clase SB 01.08.28 - Los Angeles|Extracto clase SB 01.08.28 - Los Ángeles, 20 de abril de 1973]]'''
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Traducción: "Mi Señor, yo considero que Vuestra Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tienen principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social".
Traducción: “Mi Señor, yo considero que Tu Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tiene principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social”.


Prabhupāda: En el Bhagavad-gita Krishna dice exactamente lo mismo. Esto se explicado por Kuntī, una devota. Lo mismo es dicho por el Señor mismo. Samo 'haṁ sarva- bhūteṣu na me dveṣyo' sti na priyaḥ, ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi (BG 9.29). } Todo el mundo es hijo de Dios. Entonces, ¿cómo Dios puede ser parcial con un hijo, y, mejor que el otro hijo? Eso no es posible. Ese es nuestro error. Escribimos: "Confiamos en Dios", pero hacemos discriminación. Si confías en Dios, entonces debes ser igual de bueno y misericordioso con todas las entidades vivientes. Eso es conciencia de Dios. Así que Kṛṣṇa dice: "No tengo enemigos, ni tengo amigos." Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ.  
'''Prabhupāda:''' En el ''Bhagavad-gītā'' Kṛṣṇa dice exactamente lo mismo. Esto lo está explicando Kuntī, una devota. Y el Señor explica exactamente lo mismo.


Dveṣya significa enemigo. Nosotros somos envidiosos de nuestros enemigos y somos amigables con nuestros amigos. Así que Kṛṣṇa es absoluto. Incluso Él parece ser hostil con algún demonio, en realidad Él es su amigo. Cuando un demonio es matado, eso significa que sus actividades demoníacas son matadas. Él se convierte en un santo de inmediato. De otra manera ¿cómo es que es promovido inmediatamente al brahmajyoti? Todos estos demonios que fueron asesinados por Kṛṣṇa, ellos de inmediato se funden en el brahmajyoti-nirviśeṣa La única diferencia es, por supuesto, el brahmajyoti, Paramātmā y Bhagavān. Ellos son uno. Vadanti tat tattvam tattva-vidas (SB 1.2.11). Esa es una verdad, la Verdad Absoluta, solo con diferentes características. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Originalmente Bhagavān, su representación plenaria es Paramātmā quíen está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati  (BG 18.61). La porción plenaria Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Él está en el corazón de todos. Eso es Paramātmā. Y Brahman, Paramātmā y Bhagavān. La cuestión final es Bhagavān. Así, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Ahora Él es igual con todos. Depende de los devotos o personas que están tratando de entender a la Suprema Verdad Absoluta. De acuerdo a su capacidad de comprensión, la Verdad Absoluta, Dios, se revela, ya sea como Brahman impersonal o Paramātmā localizado o Bhagavān. Depende de mí.
:''samo 'haṁ sarva-bhūteṣu''
:''na me dveṣyo 'sti na priyaḥ''
:''ye tu bhajanti māṁ bhaktyā''
:''...teṣu te mayi''
:([[ES/BG 9.29|BG 9.29]])


El mismo ejemplo que he repetido muchas veces. Al igual que a veces vemos las colinas desde nuestra habitación. Aquí hay muchas colinas en Los Angeles. Pero ellas no son distintas. Cuando estás viendo las colinas desde un lugar distante, parece como algo nublado. Pero si vas aún más adentro hacia colina, podrás encontrar claramente que hay algo, la colina. Y si llegas a la colina, luego, encontrarás muchas personas que están trabajando allí, muchas casas están ahí. Hay calles, automóviles, todo, todas las variedades. Así del mismo modo, cuando uno quiere conocer a la Verdad Absoluta a través de su diminuto cerebro, "Voy a hacer una investigación para averiguar la Verdad Absoluta" entonces tendrás una vaga idea, idea impersonal. Y si te conviertes en un meditador, entonces, encontrarás que Dios está situado dentro de tu corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1) Los yoguis, los verdaderos yoguis, que, por la meditación, ellos ven viṣṇu-mūrti dentro del corazón. Y aquellos que son devotos, ellos se encuentran cara a cara con la Persona Suprema al igual que nos reunimos cara a cara, hablamos cara a cara, servimos directamente. La Suprema Personalidad de Dios ordena que: " Suministrame esto", y Él suministra. Esa es la diferencia.
Dios no puede ser parcial, eso no es posible. Todos somos hijos de Dios. Entonces, ¿cómo puede Dios ser parcial con un hijo, considerándolo mejor que otro hijo? No puede ser. Ese es nuestro error. Escribimos: “Confiamos en Dios”, pero discriminamos. Si confían en Dios, debe ser igualmente bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Eso es conciencia de Dios. Y Kṛṣṇa dice: “Yo no tengo enemigos ni amigos”. ''Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dveṣya'' significa enemigo.
 
Nosotros, sentimos envidia de nuestro enemigo y somos amistosos con nuestros amigos. Pero Kṛṣṇa es absoluto. Incluso Él parece ser enemigo de algún demonio, en realidad es Su amigo. Cuando mata a un demonio, eso significa que ha matado sus actividades demoníacas. El demonio inmediatamente se convierte en santo. ¿Por qué sino, se eleva inmediatamente al ''brahma-jyotir''?
 
Todos los demonios matados por Kṛṣṇa se fundieron inmediatamente en el ''brahma-jyotir —nirviśeṣa''. La única diferencia es... por supuesto, el ''brahma-jyotir'', Paramātmā y Bhagavān, son uno. ''Vadanti tat tattva-vidas tattvam'' ([[ES/SB 1.2.11|SB 1.2.11]]). Es una verdad, la Verdad Absoluta, solo que en diferentes aspectos. ''Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate''. En origen Bhagavān, Su representación plenaria es Paramātmā, que está situado en el corazón de todos. ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). Su parte plenaria, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está en el corazón de todos. Eso es Paramātmā. Y Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
 
El aspecto final es Bhagavān. ''Ye yathā māṁ prapadyante'' ([[ES/BG 4.11|BG 4.11]]). Él es ecuánime con todos. Esto está al alcance de los devotos o las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta Suprema. La Verdad Absoluta, Dios, se le revela conforme a su capacidad de entender, bien sea como Brahman impersonal o como Paramātmā localizado o como Bhagavān. Depende de mí mismo.
 
Es el mismo ejemplo que he repetido tantas veces: es como cuando vemos las colinas a lo lejos, desde nuestra habitación. Desde Los Ángeles se ven muchas colinas, pero no se ven con claridad. Cuando ven las colinas desde un lugar distante, parece algo nublado, pero si avanzan aún más hacia la colina, verán claramente que hay algo en la colina. Y si entran a la colina, verán que allí viven muchas personas, tantas casas, tantas personas trabajando. Que hay calles, hay automóviles, hay de todo, de todas las variedades.
 
Del mismo modo, cuando uno quiere conocer la Verdad Absoluta a través de su diminuto cerebro: “Voy a investigar para encontrar la Verdad Absoluta”, entonces tendrá una idea vaga, una idea impersonal. Pero si son meditadores, descubrirán que Dios está situado en su corazón.
 
''Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ'' ([[:Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Los ''yogīs'', los verdaderos ''yogīs'', ellos, mediante la meditación, ven a ''viṣṇu-mūrti'' dentro del corazón. Y los que son devotos, se encuentran con la Persona Suprema cara a cara, al igual que nosotros ahora nos estamos viendo directamente cara a cara, nos hablamos cara a cara, servimos directamente. La Suprema Personalidad de Dios ordena: “Dame esto”, y él se lo da. Esa es la diferencia.
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Latest revision as of 16:45, 23 September 2025



Extracto clase SB 01.08.28 - Los Ángeles, 20 de abril de 1973

Traducción: “Mi Señor, yo considero que Tu Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tiene principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social”.

Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice exactamente lo mismo. Esto lo está explicando Kuntī, una devota. Y el Señor explica exactamente lo mismo.

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye tu bhajanti māṁ bhaktyā
...teṣu te mayi
(BG 9.29)

Dios no puede ser parcial, eso no es posible. Todos somos hijos de Dios. Entonces, ¿cómo puede Dios ser parcial con un hijo, considerándolo mejor que otro hijo? No puede ser. Ese es nuestro error. Escribimos: “Confiamos en Dios”, pero discriminamos. Si confían en Dios, debe ser igualmente bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Eso es conciencia de Dios. Y Kṛṣṇa dice: “Yo no tengo enemigos ni amigos”. Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dveṣya significa enemigo.

Nosotros, sentimos envidia de nuestro enemigo y somos amistosos con nuestros amigos. Pero Kṛṣṇa es absoluto. Incluso Él parece ser enemigo de algún demonio, en realidad es Su amigo. Cuando mata a un demonio, eso significa que ha matado sus actividades demoníacas. El demonio inmediatamente se convierte en santo. ¿Por qué sino, se eleva inmediatamente al brahma-jyotir?

Todos los demonios matados por Kṛṣṇa se fundieron inmediatamente en el brahma-jyotir —nirviśeṣa. La única diferencia es... por supuesto, el brahma-jyotir, Paramātmā y Bhagavān, son uno. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Es una verdad, la Verdad Absoluta, solo que en diferentes aspectos. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. En origen Bhagavān, Su representación plenaria es Paramātmā, que está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Su parte plenaria, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está en el corazón de todos. Eso es Paramātmā. Y Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

El aspecto final es Bhagavān. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Él es ecuánime con todos. Esto está al alcance de los devotos o las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta Suprema. La Verdad Absoluta, Dios, se le revela conforme a su capacidad de entender, bien sea como Brahman impersonal o como Paramātmā localizado o como Bhagavān. Depende de mí mismo.

Es el mismo ejemplo que he repetido tantas veces: es como cuando vemos las colinas a lo lejos, desde nuestra habitación. Desde Los Ángeles se ven muchas colinas, pero no se ven con claridad. Cuando ven las colinas desde un lugar distante, parece algo nublado, pero si avanzan aún más hacia la colina, verán claramente que hay algo en la colina. Y si entran a la colina, verán que allí viven muchas personas, tantas casas, tantas personas trabajando. Que hay calles, hay automóviles, hay de todo, de todas las variedades.

Del mismo modo, cuando uno quiere conocer la Verdad Absoluta a través de su diminuto cerebro: “Voy a investigar para encontrar la Verdad Absoluta”, entonces tendrá una idea vaga, una idea impersonal. Pero si son meditadores, descubrirán que Dios está situado en su corazón.

Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, los verdaderos yogīs, ellos, mediante la meditación, ven a viṣṇu-mūrti dentro del corazón. Y los que son devotos, se encuentran con la Persona Suprema cara a cara, al igual que nosotros ahora nos estamos viendo directamente cara a cara, nos hablamos cara a cara, servimos directamente. La Suprema Personalidad de Dios ordena: “Dame esto”, y él se lo da. Esa es la diferencia.