ES/Prabhupada 0615 - Trabaja por Krishna con amor y entusiasmo, esa es tu vida consciente de Krishna

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Extracto clase BG 1.30 -- Londres, 23 julio 1973

Hay dos clases de māyāvādīs, los impersonalistas y los nihilistas. Son todos māyāvādīs. Su filosofía es buena hasta el punto en que un necio no puede entender más que eso. A un necio si se le informa que hay una vida mejor en el mundo espiritual, que consiste en ser sirviente de Dios, de Kṛṣṇa, ese necio qué pensará: “¡Oh!, yo he sido sirviente en el mundo material y he sufrido tanto, y ¿de nuevo sirviente de Kṛṣṇa? ¡Oh, no!, no, no, eso no es bueno”. Tan pronto como oyen hablar de servicio, piensan en este servicio, en este servicio necio. No logran pensar, concebir, que existe un servicio que sea simplemente ānanda. El deseo de servirle a Kṛṣṇa es siempre más intenso, ese es el mundo espiritual, y eso no lo pueden entender. Así es como piensan estos nirviśeṣavādīs, los impersonalistas. Es como un enfermo que está convaleciente en cama. Si se le dice que cuando se cure podrá comer bien y podrá caminar, piensa: “¡Ah! ¿Caminar de nuevo? ¿Comer de nuevo?”. Se ha acostumbrado a comer medicinas amargas y sāgudānā, que no son sabrosas, y a tantas otras cosas como evacuar excremento y orina, y hacer todas esas cosas en cama, y tan pronto como le dicen que cuando se cure también podrá evacuar excremento y orina y podrá comer, pero serán actividades más gustosas, no lo logra entender. Dice: “Es algo como esto”.

Los impersonalistas māyāvādīs no pueden entender que servir a Kṛṣṇa es simplemente placer y felicidad, no lo pueden entender. Por eso se hacen impersonalistas: “No, la Verdad Absoluta no puede ser una persona”. Es otro aspecto de la filosofía budista. Impersonal significa cero, eso también es cero. En la filosofía budista ponen como objetivo supremo el cero, y esos māyāvādīs también tienen su objetivo supremo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No entienden que hay una vida bienaventurada en el servicio de Kṛṣṇa. Por eso aquí Arjuna actúa simplemente como un hombre común. Así, le dice a Kṛṣṇa: “Tú has querido que yo luche, que sea feliz para obtener el reino, pero matando a mis propios familiares. ¡Oh!, nimittāni viparītāni, me estás llevando por un mal camino”. Nimittāni ca paśyāmi viparītāni. “No me sentiré feliz si mato a los míos, eso no es posible. ¿Por qué me animas a hacerlo?”. Por eso dijo: Nimittāni ca viparītāni paśyāmi. “No, no”. Na ca śaknomy avasthātum. “No puedo seguir aquí, quiero volver atrás, lleva mi cuadriga atrás, no quiero quedarme aquí”. Na ca śaknomy avasthātum bhramativa ca me manaḥ. “Estoy confuso. Estoy desconcertado”.

Esa es la situación en el mundo material. Siempre vivimos en medio de grandes problemas, vivimos desconcertados, y cuando a la persona materialista se le propone algo mejor, se le dice: “Acepte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y será feliz”, él lo ve nimittāni viparītā, todo lo contrario. “¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? ¿Qué voy a ser feliz? Mi familia tiene problemas, y yo también tengo tantos problemas ¿Cómo va a ayudarme esta conciencia de Kṛṣṇa?”. Nimittāni ca viparītāni. Es la condición material de la vida. Por eso para entender se necesita tiempo, un poco de tiempo. Eso es el Bhagavad-gītā. El propio Arjuna ahora está pensando, nimittāni ca viparītāni. Cuando entienda el Bhagavad-gītā dirá: ”Sí Kṛṣṇa, lo que estás diciendo es correcto, es correcto”. Porque después de instruir a Arjuna, le preguntaba: “Y ahora, ¿qué quieres hacer?”. Porque Kṛṣṇa no obliga a nadie. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”. Él no obliga a nadie. “Tienes que entregarte a Mí porque Yo soy Dios y tú eres Mi parte integral”. No, nunca dirá eso. Te ha dado una pequeña independencia, no se entrometerá en ella. ¿Cuál es sino la diferencia entre una piedra y una entidad viviente? La entidad viviente tiene que tener independencia, aunque sea muy pequeña, diminuta, y en eso Kṛṣṇa no se entromete, nunca la toca. Ustedes mismos tendrán que estar de acuerdo: “Sí, Kṛṣṇa, me entregaré a Ti, es por mi propio beneficio”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Deben de estar de acuerdo voluntariamente, no de un modo estereotipado, mecánico: “Tu maestro espiritual dice que esto está bien. Muy bien, ahora lo haré así”. No. Tienen que entenderlo muy bien. Teṣāṁ satata-yuktānām bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Prīti, con amor. Cuando trabajan, cuando trabajan para Kṛṣṇa con amor y entusiasmo, esa es su vida consciente de Kṛṣṇa. Si piensan: “Esto es una cosa estereotipada, es problemática, pero, ¿qué puedo hacer? Esta gente me ha dicho que lo haga y yo lo tengo que hacer”. Eso no es conciencia de Kṛṣṇa, tienen que hacerlo voluntariamente y con gran placer. Entonces saben.

utsāhān dhairyāt niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ sādhu-saṅge

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Encontrarán este verso en el Upadeśāmṛta (3), siempre deben ser entusiastas, utsāhāt. Dhairyat, con paciencia. Tat-tat-karma-pravartanāt, niścayāt. Niścayāt significa con confianza. “Cuando me ocupo en actividades conscientes de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa seguramente me llevará de vuelta al hogar, de vuelta...”. Niścayāt. Y Kṛṣṇa dice: man-māna bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Te llevaré de regreso”. Así está escrito. Kṛṣṇa no es un mentiroso, de modo que tenemos que trabajar con entusiasmo. No viparītāni. Eso lo aceptará Arjuna al final. Kṛṣṇa le preguntará: “Querido Arjuna, ¿cuál es ahora tu decisión?” Arjuna dirá: “Sí”. Tvat prasādāt keśava naṣṭa-mohaḥ. “Toda mi ilusión se ha disipado ahora por Tu misericordia”. Kariṣye vacanam tava (BG 18.73). “Ahora debo luchar. Sí, yo debo matar a todos mis parientes”. Eso es todo.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)