ES/Prabhupada 0621 - El movimiento de la Conciencia de Krishna enseña a convertirse en sumiso a la autoridad: Difference between revisions

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Extracto clase BG 13.1-2 -- Miami, 25 febrero 1975

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a ser sumisos a la autoridad. Ese es el principio de la sabiduría. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si desean aprender el tema trascendental, que está más allá del alcance de su pensamiento, sentimiento y deseo… La especulación mental significa pensar, sentir y desear, la psicología. Pero el tema está más allá de su pensamiento. Así que Dios o cualquier cosa acerca de Dios, está más allá del límite de nuestro pensamiento, de la especulación. Por eso, tenemos que aprenderlo de forma sumisa. Tad viddhi praṇipātena. Praṇipāta significa sumisión. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta quiere decir sumisión. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. En primer lugar, deben buscar a alguien a quien puedan entregarse totalmente. Después pueden preguntar sobre el tema trascendental. Como Arjuna lo sigue estrictamente, ya que en primer lugar se sometió a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, estamos hablando de forma amistosa, o sea, en un mismo nivel. Así que Tú dirás algo, y yo diré algo. De esta forma, simplemente vamos a perder el tiempo y no habrá ninguna conclusión. Por lo tanto, yo me someto como discípulo. Y todo lo que digas, lo voy a aceptar”.

Esta es la primera condición. En primer lugar, deben buscar a esa persona…, en la que puedan tener plena fe, y que cualquier cosa que diga la puedan aceptar. Esto es guru. Si piensan que saben más que su guru entonces no sirve de nada. En primer lugar, deben buscar a una persona que sea mejor que ustedes y después tienen que someterse. Por eso, las reglas y regulaciones son, que nadie debe aceptar ciegamente a ningún guru, y nadie debe aceptar ciegamente a ningún discípulo. Los dos deben tratarse, al menos durante un año, para que el potencial discípulo también pueda entender: “Sí, puedo aceptar a esta persona como mi guru” y el potencial guru también pueda entender: “Sí, esta persona puede ser mi discípulo”. Es la instrucción de Sanātana Gosvāmī en su Hari-bhakti-vilāsa.

Y aquí Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como su guru. Y él sumisamente dice: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva (BG 13.1). Prakṛti, prakṛti significa la naturaleza, y puruṣa significa el explotador de la naturaleza. Igual que aquí en este mundo material, sobre todo en los países occidentales, son muy aficionados a desarrollar los países subdesarrollados. Eso quiere decir, explotar, o volverse puruṣa, el disfrutador. Los estadounidenses vienen de Europa, y ahora han desarrollado todo Estados Unidos, ciudades muy bellas y pueblos, muy bien desarrollados. Se llama explotar los recursos.

Prakṛti, la naturaleza; y nosotros somos, las entidades vivientes, especialmente el ser humano, somos puruṣa. Pero realmente no somos los disfrutadores. No somos disfrutadores en este sentido: Supongan que son estadounidenses y han desarrollado esa zona de la Tierra conocida como Estados Unidos, muy bien. Pero no la pueden disfrutar. Piensan que están disfrutando, pero no la pueden disfrutar. Después de algún tiempo serán expulsados: “Salgan”. Entonces, ¿cómo es que son el disfrutador? Pueden pensar que: “Al menos durante cincuenta o cien años la estoy disfrutando”. Y pueden decir que pueden disfrutar, disfrutar supuestamente. Pero no pueden disfrutar permanentemente. Eso no es posible.

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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 13.1-2 -- Miami, February 25, 1975|Lecture on BG 13.1-2 -- Miami, February 25, 1975]]'''
+'''[[ES/750225 - Clase BG 13.01-2 - Miami|Extracto clase BG 13.1-2 -- Miami, 25 febrero 1975]]'''
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-Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a volverse sumisa a la autoridad. Ese es el principio del conocimiento. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ([[Vanisource:BG 4.34|BG 4.34]]). Si deseas aprender el tema trascendental, que está más allá del alcance de tu forma de pensar, sentir y desear... Especulación mental significa pensar, sentir y desear, la psicología. Pero el tema está más allá de tu forma de pensar. Así que Dios o algo acerca de Dios está más allá de los límites de nuestro pensamiento, de la especulación. Por lo tanto, tenemos que aprenderlo sumisamente. Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta significa sumisión. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta significa sumisión. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. En primer lugar encontrar alguien a quien te puedes entregar por completo. Entonces preguntar acerca de temas trascendentales.
+Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a ser sumisos a la autoridad. Ese es el principio de la sabiduría. ''Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā'' ([[ES/BG 4.34|BG 4.34]]). Si desean aprender el tema trascendental, que está más allá del alcance de su pensamiento, sentimiento y deseo… La especulación mental significa pensar, sentir y desear, la psicología. Pero el tema está más allá de su pensamiento. Así que Dios o cualquier cosa acerca de Dios, está más allá del límite de nuestro pensamiento, de la especulación. Por eso, tenemos que aprenderlo de forma sumisa. ''Tad viddhi praṇipātena. Praṇipāta'' significa sumisión. ''Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta'' quiere decir sumisión. ''Tad viddhi praṇipātena paripraśnena''. En primer lugar, deben buscar a alguien a quien puedan entregarse totalmente. Después pueden preguntar sobre el tema trascendental. Como Arjuna lo sigue estrictamente, ya que en primer lugar se sometió a Kṛṣṇa: ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]): “Mi querido Kṛṣṇa, estamos hablando de forma amistosa, o sea, en un mismo nivel. Así que Tú dirás algo, y yo diré algo. De esta forma, simplemente vamos a perder el tiempo y no habrá ninguna conclusión. Por lo tanto, yo me someto como discípulo. Y todo lo que digas, lo voy a aceptar”.
-Al igual que Arjuna está siguiendo estrictamente. En primer lugar se ha sometido a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]])  "Mi querido Kṛṣṇa, estamos hablando amistosamente, a un mismo nivel. Así que Tu hablarás algo, y yo voy a hablar algo. De esta manera vamos a simplemente perder el tiempo, y no habrá ninguna conclusión. Por lo tanto, me presento como discípulo. Lo que sea que digas, yo lo voy a aceptar."
+Esta es la primera condición. En primer lugar, deben buscar a esa persona…, en la que puedan tener plena fe, y que cualquier cosa que diga la puedan aceptar. Esto es ''guru''. Si piensan que saben más que su ''guru'' entonces no sirve de nada. En primer lugar, deben buscar a una persona que sea mejor que ustedes y después tienen que someterse. Por eso, las reglas y regulaciones son, que nadie debe aceptar ciegamente a ningún ''guru'', y nadie debe aceptar ciegamente a ningún discípulo. Los dos deben tratarse, al menos durante un año, para que el potencial discípulo también pueda entender: “Sí, puedo aceptar a esta persona como mi ''guru''” y el potencial ''guru'' también pueda entender: “Sí, esta persona puede ser mi discípulo”. Es la instrucción de Sanātana Gosvāmī en su ''Hari-bhakti-vilāsa''.
-Esta es la primera condición. En primer lugar encuentra dicha persona a quien tengas plena fe en todo lo que vaya a decir, y tu lo aceptes. Ese es el guru. Si piensas que sabes más que tu guru, entonces no sirve de nada. En primer lugar encuentra a la persona que es mejor que tú. Entonces te entregas. Por lo tanto las reglas y regulaciones son que nadie debería aceptar ciegamente un guru, y nadie debería aceptar ciegamente un discípulo. Ellos deben estar relacionados al menos por un año por lo que el potencial discípulo también pueda comprender, "si puedo aceptar esta persona como mi guru," y el potencial guru también puede entender, "si esta persona puede ser mi discípulo." Esta es la instrucción por Sanātana Gosvāmī en su Hari-bhakti-vilāsa.
+Y aquí Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como su ''guru''. Y él sumisamente dice: ''prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva'' ([[ES/BG 13.1-2|BG 13.1]]). ''Prakṛti, prakṛti'' significa la naturaleza, y ''puruṣa'' significa el explotador de la naturaleza. Igual que aquí en este mundo material, sobre todo en los países occidentales, son muy aficionados a desarrollar los países subdesarrollados. Eso quiere decir, explotar, o volverse ''puruṣa'', el disfrutador. Los estadounidenses vienen de Europa, y ahora han desarrollado todo Estados Unidos, ciudades muy bellas y pueblos, muy bien desarrollados. Se llama explotar los recursos.
-Así que aquí Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como su guru. Y sumisamente dice que: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva ([[Vanisource:BG 13.1|BG 13.1]]). Prakṛti, prakṛti significa la naturaleza, y puruṣa significa el explotador de la naturaleza. Al igual que aquí, en este mundo material, especialmente en los países occidentales, que son muy aficionados en desarrollar a los países sin desarrollo. Eso significa explotación, o volverse puruṣa, disfrutador. Ustedes, los estadounidenses, vinieron de Europa, y ahora han desarrollado toda América, muy bonitas ciudades, pueblos, y muy bien desarrollados. Eso se llama explotar los recursos.
+''Prakṛti'', la naturaleza; y nosotros somos, las entidades vivientes, especialmente el ser humano, somos ''puruṣa''. Pero realmente no somos los disfrutadores. No somos disfrutadores en este sentido: Supongan que son estadounidenses y han desarrollado esa zona de la Tierra conocida como Estados Unidos, muy bien. Pero no la pueden disfrutar. Piensan que están disfrutando, pero no la pueden disfrutar. Después de algún tiempo serán expulsados: “Salgan”. Entonces, ¿cómo es que son el disfrutador? Pueden pensar que: “Al menos durante cincuenta o cien años la estoy disfrutando”. Y pueden decir que pueden disfrutar, disfrutar supuestamente. Pero no pueden disfrutar permanentemente. Eso no es posible.
-Así que prakṛti, la naturaleza, y nosotros somos las entidades vientes, especialmente el ser humano, es puruṣa. Pero en realidad no somos disfrutadores. Somos falsos disfrutadores. No somos disfrutadores en este sentido: Supone que eres Americano. Has desarrollado esta extensión de tierra conocida como América muy bien. Pero no puedes disfrutar. Estás pensando que estás disfrutando, pero no se puede disfrutar. Después de algún tiempo serás echado, "Sal de aquí." Entonces, ¿cómo eres disfrutador? Puedes pensar que "Al menos durante cincuenta años o cien años estoy disfrutando." Así que puedes decir que puedes disfrutar, el así llamado disfrute. Pero no puedes ser disfrutador permanente. Eso no es posible.
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