NL/Prabhupada 0330 - Iedereen moet individueel voor zichzelf zorgen: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0330 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1973 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 6: Line 6:
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0329 - Dood een koe of dood een stuk groente, de zondige reactie is daar|0329|NL/Prabhupada 0331 - Werkelijke geluk is terug naar huis, terug naar God gaan|0331}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|q009S08gTcQ|Iedereen moet individueel voor zichzelf zorgen<br />- Prabhupāda 0330}}
{{youtube_right|5FHv_gt2U-o|Iedereen moet individueel voor zichzelf zorgen<br />- Prabhupāda 0330}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730721BG.LON_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730721BG.LON_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Als we denken dat "In dit materiële bestaan ​​zal ik veilig zijn, bijgestaan ​​door mijn samenleving, vriendschap, liefde, land, en de politiek en sociologie," "Nee, nee, meneer, het is niet mogelijk." Het is niet mogelijk. Je moet voor jezelf zorgen. Je zogenaamde samenleving, vriendschap, liefde, land, natie, en dit, zullen nooit in staat zijn om je te helpen. Omdat je in de greep van māyā bent. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]).
Als we denken dat: "In dit materiële bestaan ​​zal ik veilig zijn, bijgestaan ​​door mijn samenleving, vriendschap, liefde, land, de politiek en sociologie." Nee, nee, meneer, het is niet mogelijk. Je moet voor jezelf zorgen. Je zogenaamde samenleving, vriendschap, liefde, land, natie, en zo zal nooit in staat zijn om je te helpen. Omdat je in de greep van ''māyā'' bent. ''Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā'' ([[NL/BG 7.14|BG 7.14]]).  


:prakṛteḥ kriyamāṇāni
:''prakṛteḥ kriyamāṇāni''
:guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
:''guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''
:ahaṅkāra-vimūḍhātmā
:''ahaṅkāra-vimūḍhātmā''
:kartāham iti manyate
:''kartāham iti manyate''
:([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]])
:([[NL/BG 3.27|BG 3.27]])  


Je bent in de greep van māyā Je hebt geen onafhankelijkheid. Noch iemand heeft onafhankelijkheid om je te redden. Dat is niet mogelijk. Hetzelfde voorbeeld als ik wel eens gaf, dat je leert hoe je een vliegtuig rijdt. Dus je gaat hoog in de lucht. Maar als je in gevaar bent, kan geen enkel ander vliegtuig je helpen. Je bent klaar. Daarom moet je een zeer zorgvuldige piloot zijn om te zorgen voor jezelf. Ook in deze materiële wereld moet iedereen individueel voor zichzelf zorgen. Hoe kan hij worden gered uit de greep van māyā. Dat is de Kṛṣṇa-bewustzijns beweging. Een leraar kan je hints geven. De ācārya kan je hints geven dat "Je kunt op deze manier gered worden." Maar de uitvoering van de taken, die zijn in jouw hand. Als je de geestelijke taken juist uitvoert, dan bent je gered. Anders, zelfs ācārya geeft je instructie, als je die niet volgt, dus hoe kan hij je redden? Hij kan je redden door instructie, door zijn genade, zo veel mogelijk. Maar je moet het serieus ter hand nemen.  
Je bent in de greep van ''māyā''. Je hebt geen onafhankelijkheid. Noch heeft iemand enige onafhankelijkheid om je te redden. Dat is niet mogelijk. Hetzelfde voorbeeld dat ik eerder gegeven heb; dat je leert om een vliegtuig te besturen. Dus je gaat hoog in de lucht. Maar als je in gevaar bent kan geen ander vliegtuig je helpen. Je bent er geweest. Daarom moet je een heel voorzichtige piloot zijn om voor jezelf te zorgen. Vergelijkbaar, in deze materiële wereld moet iedereen individueel voor zichzelf zorgen. Hoe hij gered kan worden uit de greep van ''māyā''. Dat is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Een leraar kan je aanwijzingen geven. De ''ācārya'' kan je aanwijzingen geven dat: "Je kan op deze manier gered worden." Maar de uitvoering van de taken is in jouw hand. Als je de spirituele taken juist uitvoert dan ben je gered. Anders, zelfs al geeft de ''ācārya'' je instructies, als je die niet volgt, hoe kan hij je dan redden? Hij kan je zo veel mogelijk redden met instructies, door zijn genade. Maar je moet het serieus ter hand nemen.  


Dus dit probleem is... Arjuna wordt nu geconfronteerd met dit probleem. Dat is een algemeen probleem. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha betekent dit lichaam. Apatya betekent kinderen. Kalatra betekent vrouw. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api ([[Vanisource:SB 2.1.4|SB 2.1.4]]). We denken dat "We worden beschermd door mijn deze soldaten. Ik heb mijn zoons, kleinzonen, mijn opa, mijn stiefvader, mijn zwager, mijn zoveel samenleving, vriendschap en liefde." Iedereen denkt zoals dat. "Mijn volk, mijn gemeenschap, mijn filosofie, mijn politiek." Nee. Niets kan je redden. Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api. Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze komen en gaan. Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Iemand die te veel gehecht aan deze samenleving, vriendschap en liefde, hij is pramatta. Pramatta betekent gek, gek. Paśyann api na, tasya nidhanam. Hij ziet niet. Hoewel hij ziet dat "Mijn vader is overleden. Toen ik een kind was, gaf mijn vader me bescherming. Nu is mijn vader verdwenen. Wie geeft me bescherming? Is mijn vader levend om mij bescherming te geven? Wie geeft me bescherming? Mijn moeder gaf me bescherming. Maar wie geeft me bescherming? Ik was in de familie, mijn zonen, mijn dochters, mijn vrouw, maar ik verliet hen. Maar wie geeft me bescherming?" Eigenlijk geeft Kṛṣṇa je altijd bescherming. Niet je samenleving, vriendschap en liefde. Zij zullen vergaan.
Arjuna wordt nu geconfronteerd met dit probleem. Dat is een algemeen probleem. ''Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha'' betekent dit lichaam. ''Apatya'' betekent kinderen. ''Kalatra'' betekent vrouw. ''Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api'' ([[Vanisource:SB 2.1.4|SB 2.1.4]]). We denken dat: "We zullen worden beschermd door deze soldaten van mij. Ik heb mijn zonen, kleinzonen, mijn opa, mijn schoonvader, mijn zwager, mijn samenleving, vriendschap en liefde." Iedereen denkt op die manier. "Mijn volk, mijn gemeenschap, mijn filosofie, mijn politiek." Nee. Niets kan je redden. ''Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api''. Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze komen en gaan. ''Asatsu api''.  
 
''Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati''. Iemand die te veel gehecht is aan deze samenleving, vriendschap en liefde is ''pramatta. Pramatta'' betekent gestoord, gek. ''Paśyann api na, tasya nidhanam''. Hij ziet niet. Hoewel hij ziet dat: "Mijn vader is overleden. Toen ik een kind was gaf mijn vader me bescherming. Nu is mijn vader weg. Wie geeft me bescherming? Is mijn vader levend om mij bescherming te geven? Wie geeft me bescherming? Mijn moeder gaf me bescherming. Wie geeft me nu bescherming? Ik was bij de familie, mijn zonen, mijn dochters, mijn vrouw, maar ik verliet hen. Wie geeft me nu bescherming?" Eigenlijk geeft Kṛṣṇa je altijd bescherming. Niet je samenleving, vriendschap en liefde. Zij zullen vergaan.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 18:09, 1 October 2020



Lecture on BG 1.26-27 -- London, July 21, 1973

Als we denken dat: "In dit materiële bestaan ​​zal ik veilig zijn, bijgestaan ​​door mijn samenleving, vriendschap, liefde, land, de politiek en sociologie." Nee, nee, meneer, het is niet mogelijk. Je moet voor jezelf zorgen. Je zogenaamde samenleving, vriendschap, liefde, land, natie, en zo zal nooit in staat zijn om je te helpen. Omdat je in de greep van māyā bent. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Je bent in de greep van māyā. Je hebt geen onafhankelijkheid. Noch heeft iemand enige onafhankelijkheid om je te redden. Dat is niet mogelijk. Hetzelfde voorbeeld dat ik eerder gegeven heb; dat je leert om een vliegtuig te besturen. Dus je gaat hoog in de lucht. Maar als je in gevaar bent kan geen ander vliegtuig je helpen. Je bent er geweest. Daarom moet je een heel voorzichtige piloot zijn om voor jezelf te zorgen. Vergelijkbaar, in deze materiële wereld moet iedereen individueel voor zichzelf zorgen. Hoe hij gered kan worden uit de greep van māyā. Dat is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Een leraar kan je aanwijzingen geven. De ācārya kan je aanwijzingen geven dat: "Je kan op deze manier gered worden." Maar de uitvoering van de taken is in jouw hand. Als je de spirituele taken juist uitvoert dan ben je gered. Anders, zelfs al geeft de ācārya je instructies, als je die niet volgt, hoe kan hij je dan redden? Hij kan je zo veel mogelijk redden met instructies, door zijn genade. Maar je moet het serieus ter hand nemen.

Arjuna wordt nu geconfronteerd met dit probleem. Dat is een algemeen probleem. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha betekent dit lichaam. Apatya betekent kinderen. Kalatra betekent vrouw. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api (SB 2.1.4). We denken dat: "We zullen worden beschermd door deze soldaten van mij. Ik heb mijn zonen, kleinzonen, mijn opa, mijn schoonvader, mijn zwager, mijn samenleving, vriendschap en liefde." Iedereen denkt op die manier. "Mijn volk, mijn gemeenschap, mijn filosofie, mijn politiek." Nee. Niets kan je redden. Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api. Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze komen en gaan. Asatsu api.

Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Iemand die te veel gehecht is aan deze samenleving, vriendschap en liefde is pramatta. Pramatta betekent gestoord, gek. Paśyann api na, tasya nidhanam. Hij ziet niet. Hoewel hij ziet dat: "Mijn vader is overleden. Toen ik een kind was gaf mijn vader me bescherming. Nu is mijn vader weg. Wie geeft me bescherming? Is mijn vader levend om mij bescherming te geven? Wie geeft me bescherming? Mijn moeder gaf me bescherming. Wie geeft me nu bescherming? Ik was bij de familie, mijn zonen, mijn dochters, mijn vrouw, maar ik verliet hen. Wie geeft me nu bescherming?" Eigenlijk geeft Kṛṣṇa je altijd bescherming. Niet je samenleving, vriendschap en liefde. Zij zullen vergaan.