MK/Prabhupada 0252 - Ние мислиме дека сме независни: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0252 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1973 Category:MK-Quotes...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 6: Line 6:
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:MK-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0251 - Les gopis sont des compagnes éternelles de Krishna|0251|FR/Prabhupada 0253 - Le vrai bonheur est décrit dans la Bhagavad-gita|0253}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Macedonian|MK/Prabhupada 0251 - Гопиите се вечни пратители на Кришна|0251|MK/Prabhupada 0253 - Вистинската среќа е опишана во Бхагавад Гита|0253}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 17: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|vM_sJWDK2x0|Ние мислиме дека сме независни<br />- Prabhupāda 0252}}
{{youtube_right|eRRKer8RB7Y|Ние мислиме дека сме независни<br />- Prabhupāda 0252}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 29: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
И сите овие материјалистички личности, тие се будали, раскали, ништожници, тие ги зголемуваат материјалистичките активности. Тие мислат дека ако ги зголемуваат ќе бидат среќни. Не. Тоа не е возможно. Durāśayā ye...И нивните лидери... „Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ“ ([[Vanisource:SB 7.5.31|ШБ 7.5.31]]). Сите сме врзани, многу цврсто, раце и нозе и мислиме дека сме слободни, независни. По законите на материјалната природа...Сеуште, ние мислиме дека сме независни. Научникот се обидува да го избегне Бог, низ науката. Тоа не е возможно. Ние сме во дувлото на материјалната природа. Материјална природа значи агент на Кришна. „Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram“ ([[Vanisource:BG 9.10|БГ 9.10]]). „Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ“ ([[Vanisource:BG 3.27|БГ 3.27]]). И секогаш сме збунети, како Арџуна, што да правам, што да не правам. Но, ако го земеме овој принцип, дека: „Тоа мораме да го направиме за Кришна...“ И земете упатства од Кришна, од Кришниниот представник и го сторите тоа. Тогаш, нема карма, karma-bandhanaḥ. „Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām“ (Бс 5.54). Инаку, врзани сме за реакција за секое дело, кое ќе го сториме. Не можеме да побегнеме. И тоа вознемирување: „Дали да се борам или не“, тоа ќе биде објаснето преку: „Да, мораш да се бориш за Кришна. Тогаш, тоа е во ред“. „Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane“. Исто како Хануман. Тој се борел за Господ Рамачандра. Тој не се борел, за себе. И слично на тоа Арџуна, неговото знаме е kapi-dhvaja, неговото знаме е означено со Хануман. Тој тоа го знаел. И Хануман, големиот борец, се борел со Равана, не за свој сопствен интерес. Интересот бил, како да се извлече Ситаџи од рацете на Равана, да се убие цело семејство и да се извлече надвор, за да седне до Рамачандра. Тоа е однесување на Хануман, однесување на бхакта. А, однесувањето на Равана е: „Земи ја Сита од Рама и уживај ја“. Тоа е однесување на Равана. А однесувањето на Хануман е: „Земи ја Сита од рацете на Равана и постави ја да седи до Рама“. Таа иста Сита. Сита значи Лакшми. И Лакшми значи, сопствеништво на Нарајан, Божја сопственост. И мораме да го научиме однесувањето на сите тие материјалистички личности, Равани, тие се обидуваат да ја уживаат Божјата сопственост. И на некој начин или друг...Секако, ние не можеме да се бориме со луѓето, како Равана. Тоа е...Ние не сме толку силни. И затоа сме ја земале политиката, како би постанале просјаци. „Господине, вие сте добра личност. Ве молиме, дајте ни нешто. Дајте ни нешто. Затоа што го расипувате својот живот, држејќи ја Божјата сопственост. Дајте ни нешто. И на некој начин, ако постанете член, ќе бидете спасени. Ќе бидете спасени. Тоа е нашата политика. Ние не сме просјаци. Но, тоа е политика. Сега, ние не сме толку силни да се бориме со Равани; инаку би ги земале парите низ борба. Но, ние не сме толку силни. И затоа сме ја превзеле политиката на просјаци. Ви Благодарам многу.  
И сите овие материјалистички личности, тие се будали, раскали, ништожници, тие ги зголемуваат материјалистичките активности. Тие мислат дека ако ги зголемуваат ќе бидат среќни. Не. Тоа не е возможно. Durāśayā ye...И нивните лидери... „Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ“ ([[Vanisource:SB 7.5.31|ШБ 7.5.31]]). Сите сме врзани, многу цврсто, раце и нозе и мислиме дека сме слободни, независни. По законите на материјалната природа...Сеуште, ние мислиме дека сме независни. Научникот се обидува да го избегне Бог, низ науката. Тоа не е возможно. Ние сме во дувлото на материјалната природа. Материјална природа значи агент на Кришна. „Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram“ ([[Vanisource:BG 9.10 (1972)|БГ 9.10]]). „Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ“ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|БГ 3.27]]). И секогаш сме збунети, како Арџуна, што да правам, што да не правам. Но, ако го земеме овој принцип, дека: „Тоа мораме да го направиме за Кришна...“ И земете упатства од Кришна, од Кришниниот представник и го сторите тоа. Тогаш, нема карма, karma-bandhanaḥ. „Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām“ (Бс 5.54). Инаку, врзани сме за реакција за секое дело, кое ќе го сториме. Не можеме да побегнеме. И тоа вознемирување: „Дали да се борам или не“, тоа ќе биде објаснето преку: „Да, мораш да се бориш за Кришна. Тогаш, тоа е во ред“. „Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane“. Исто како Хануман. Тој се борел за Господ Рамачандра. Тој не се борел, за себе. И слично на тоа Арџуна, неговото знаме е kapi-dhvaja, неговото знаме е означено со Хануман. Тој тоа го знаел. И Хануман, големиот борец, се борел со Равана, не за свој сопствен интерес. Интересот бил, како да се извлече Ситаџи од рацете на Равана, да се убие цело семејство и да се извлече надвор, за да седне до Рамачандра. Тоа е однесување на Хануман, однесување на бхакта. А, однесувањето на Равана е: „Земи ја Сита од Рама и уживај ја“. Тоа е однесување на Равана. А однесувањето на Хануман е: „Земи ја Сита од рацете на Равана и постави ја да седи до Рама“. Таа иста Сита. Сита значи Лакшми. И Лакшми значи, сопствеништво на Нарајан, Божја сопственост. И мораме да го научиме однесувањето на сите тие материјалистички личности, Равани, тие се обидуваат да ја уживаат Божјата сопственост. И на некој начин или друг...Секако, ние не можеме да се бориме со луѓето, како Равана. Тоа е...Ние не сме толку силни. И затоа сме ја земале политиката, како би постанале просјаци. „Господине, вие сте добра личност. Ве молиме, дајте ни нешто. Дајте ни нешто. Затоа што го расипувате својот живот, држејќи ја Божјата сопственост. Дајте ни нешто. И на некој начин, ако постанете член, ќе бидете спасени. Ќе бидете спасени. Тоа е нашата политика. Ние не сме просјаци. Но, тоа е политика. Сега, ние не сме толку силни да се бориме со Равани; инаку би ги земале парите низ борба. Но, ние не сме толку силни. И затоа сме ја превзеле политиката на просјаци. Ви Благодарам многу.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 17:45, 1 October 2020



Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

И сите овие материјалистички личности, тие се будали, раскали, ништожници, тие ги зголемуваат материјалистичките активности. Тие мислат дека ако ги зголемуваат ќе бидат среќни. Не. Тоа не е возможно. Durāśayā ye...И нивните лидери... „Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ“ (ШБ 7.5.31). Сите сме врзани, многу цврсто, раце и нозе и мислиме дека сме слободни, независни. По законите на материјалната природа...Сеуште, ние мислиме дека сме независни. Научникот се обидува да го избегне Бог, низ науката. Тоа не е возможно. Ние сме во дувлото на материјалната природа. Материјална природа значи агент на Кришна. „Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram“ (БГ 9.10). „Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ“ (БГ 3.27). И секогаш сме збунети, како Арџуна, што да правам, што да не правам. Но, ако го земеме овој принцип, дека: „Тоа мораме да го направиме за Кришна...“ И земете упатства од Кришна, од Кришниниот представник и го сторите тоа. Тогаш, нема карма, karma-bandhanaḥ. „Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām“ (Бс 5.54). Инаку, врзани сме за реакција за секое дело, кое ќе го сториме. Не можеме да побегнеме. И тоа вознемирување: „Дали да се борам или не“, тоа ќе биде објаснето преку: „Да, мораш да се бориш за Кришна. Тогаш, тоа е во ред“. „Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane“. Исто како Хануман. Тој се борел за Господ Рамачандра. Тој не се борел, за себе. И слично на тоа Арџуна, неговото знаме е kapi-dhvaja, неговото знаме е означено со Хануман. Тој тоа го знаел. И Хануман, големиот борец, се борел со Равана, не за свој сопствен интерес. Интересот бил, како да се извлече Ситаџи од рацете на Равана, да се убие цело семејство и да се извлече надвор, за да седне до Рамачандра. Тоа е однесување на Хануман, однесување на бхакта. А, однесувањето на Равана е: „Земи ја Сита од Рама и уживај ја“. Тоа е однесување на Равана. А однесувањето на Хануман е: „Земи ја Сита од рацете на Равана и постави ја да седи до Рама“. Таа иста Сита. Сита значи Лакшми. И Лакшми значи, сопствеништво на Нарајан, Божја сопственост. И мораме да го научиме однесувањето на сите тие материјалистички личности, Равани, тие се обидуваат да ја уживаат Божјата сопственост. И на некој начин или друг...Секако, ние не можеме да се бориме со луѓето, како Равана. Тоа е...Ние не сме толку силни. И затоа сме ја земале политиката, како би постанале просјаци. „Господине, вие сте добра личност. Ве молиме, дајте ни нешто. Дајте ни нешто. Затоа што го расипувате својот живот, држејќи ја Божјата сопственост. Дајте ни нешто. И на некој начин, ако постанете член, ќе бидете спасени. Ќе бидете спасени. Тоа е нашата политика. Ние не сме просјаци. Но, тоа е политика. Сега, ние не сме толку силни да се бориме со Равани; инаку би ги земале парите низ борба. Но, ние не сме толку силни. И затоа сме ја превзеле политиката на просјаци. Ви Благодарам многу.