ES/Prabhupada 0146 - En mi ausencia, si una grabación es reproducida, vibrará exactamente el mismo sonido: Difference between revisions

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Página original de Vaniquotes en inglés

Extracto clase BG 7.4 -- Nairobi, 31 octubre 1975

Así pues, Kṛṣṇa dice, que cómo piensan del material... Los científicos materiales, estudian la tierra. ¿Cómo se llama? Expertos en el suelo, que estudian el suelo: “¿Dónde están las minas? ¿Dónde está el oro? ¿Dónde hay carbón? ¿Dónde está esto y aquello? Tantas cosas están estudiando. Pero no saben de dónde vinieron estas cosas. Aquí está... Kṛṣṇa explica que bhinnā me prakṛti: “Esta es Mi energía, Mi energía”. Cómo se manifestaron estas diferentes sustancias químicas y la materia terrenal, para cualquiera que sea inquisitivo, para cualquier hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Como yo estoy hablando y se está grabando, grabando. Pero en mi ausencia, si se pone la grabación, vibrará exactamente el mismo sonido. Así que esa es mi energía o la energía de cualquiera, pero bhinnā, separada de mí. Deben entenderlo así. Así pues, todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, pero este mundo material significa que nos falta Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido esta energía? Ese punto nos falta. Bhinnā. Alguien que sabe... Tal como el mismo ejemplo. En la grabadora el botón está activado, pero uno que no sabe quién ha grabado ese discurso, no puede averiguarlo. Pero quien conoce la voz, puede entenderlo: “Proviene de Prabhupāda, o el Swāmījī”. Del mismo modo, la energía está ahí, pero debido a que hemos olvidado la fuente de la energía o no conocemos la fuente de la energía, aceptamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra ignorancia.

Esta prakṛti, este mundo material, está compuesto de estas cosas: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca. ¿De dónde vino? Eso Kṛṣṇa lo explica, que: “Son Mis energías”. Porque tenemos que saber, para... Comprender a Kṛṣṇa significa que uno debe saber lo que es la tierra, lo qué es el agua, lo qué es el fuego, lo qué es el aire, lo qué es el cielo, lo qué es la mente, lo qué es el ego. Todas estas cosas materiales, deben saber de dónde provienen estas cosas. Ellos solo elaboran teorías, que el agua es una combinación de algunos productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno. Pero de dónde vinieron los productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno, eso no lo pueden responder. Por lo tanto, eso se denomina acintya-śakti. Acintya-śakti. Si no aplican, si niegan el acintya-śakti, en Dios, acintya-śakti, energía inconcebible, entonces no hay Dios. Acintya-śakti-sampannaḥ.

Ahora bien, se puede entender lo que es el acintya-śakti. Acintya-śakti ustedes lo tienen también, acintya-śakti, todos, porque somos parte integral de Dios. Por consiguiente la diminuta... Pero somos... ¿Cuál es la relación? La relación es, se dice en el śāstra... ¿Como es? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate. Este keśāgra-śata-bhāgasya. Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, solo un pequeño punto, dividen este punto en cien partes, y esa parte nuevamente se divide en cien partes. Es decir, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es como un punto. Esa es la magnitud de la jīva, del espíritu, de la chispa espiritual, de las partes moleculares, partes atómicas. Y, keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.

Así que tiene una magnitud, pero con los ojos materiales podemos ver solamente las cosas burdas, las cosas sutiles no las podemos entender. Pero deben entenderlas por medio del śāstra, por el śruti. Y las entenderán. Hay un verso en el Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Igual que aquí se dice mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. Más fina o superior que la mente es la inteligencia. Es decir... Y en otro lugar también se explica que las cosas burdas significa estos sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Esta es una visión burda. Cuando veo a un hombre significa que veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, sus manos y piernas y todo. Esa es una visión burda. Pero más fino que estos sentidos burdos, es la mente, que está controlando los sentidos. Esto no lo pueden ver. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Después, la mente está controlada por la inteligencia. Manasas ca paro buddhiḥ.

Y tienen que estudiarlo así. Si como los profanos rechazan simplemente que: “Dios no existe, no existe el alma”, eso es solo desvergüenza, simplemente desvergüenza. No sigan siendo sinvergüenzas. Aquí está el Bhagavad-gītā. Deben aprender todo muy en particular, muy minuciosamente. Y está abierto para todos.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Bhinna prakrtir astadha. Just like I am speaking, it is being recorded, recorded. But in my absence, if the record is played, it will exactly vibrate the same sound. So that is my energy or anyone's energy, but bhinna, separated from me|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Bhinna prakrtir astadha. Just like I am speaking, it is being recorded, recorded. But in my absence, if the record is played, it will exactly vibrate the same sound. So that is my energy or anyone's energy, but bhinna, separated from me|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975|Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975]]'''
+'''[[ES/751031_-_Clase_BG_07.04_-_Nairobi|Extracto clase BG 7.4 -- Nairobi, 31 octubre 1975]]'''
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-Kṛṣṇa dice de la forma en que pensamos de lo material. los científicos materialistas están estudiando la tierra. ¿Cómo que se llaman? Expertos en suelo. Están estudiando el terreno: ¿Dónde hay una mina? ¿Donde hay oro? ¿Dónde hay carbón, ¿Dónde esta esto, o aquello? " Tantas cosas están estudiando. Pero ellos no saben de donde provienen estas cosas. Aquí está... Kṛṣṇa dice que bhinnā me prakṛti: "Esta es mi energía, mi energía." Como estos diferentes productos químicos y materiales de la tierra se manifiestan, todos son inquisitivos, cualquier hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que
+Así pues, Kṛṣṇa dice, que cómo piensan del material... Los científicos materiales, estudian la tierra. ¿Cómo se llama? Expertos en el suelo, que estudian el suelo: “¿Dónde están las minas? ¿Dónde está el oro? ¿Dónde hay carbón? ¿Dónde está esto y aquello? Tantas cosas están estudiando. Pero no saben de dónde vinieron estas cosas. Aquí está... Kṛṣṇa explica que ''bhinnā me prakṛti'': “Esta es Mi energía, Mi energía”. Cómo se manifestaron estas diferentes sustancias químicas y la materia terrenal, para cualquiera que sea inquisitivo, para cualquier hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que:
-:bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
+:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
-:khaṁ mano buddhir eva ca
+:''khaṁ mano buddhir eva ca''
-:ahaṅkāra itīyaṁ me
+:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
-:bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
+:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
-:([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]])
+:([[ES/BG 7.4|BG 7.4]])
-Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Al igual que estoy hablando, está siendo grabado, grabado. Pero en mi ausencia, si la grabación es reproducida, vibrará exactamente el mismo sonido. Por lo tanto, esta es mi energía, o la energía de otra persona, pero bhinnā, separada de mí. Tienes que entender eso. Así que todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, Este mundo material significa que estamos ignorando a Kṛṣṇa. ¿De donde ha venido esta energía? Este es el punto que hemos perdido. Bhinnā. Uno que sabe... Al igual que el mismo ejemplo. La grabación se está reproduciendo, pero una persona que no sabe quien grabó este discurso, no podrá averiguarlo. Pero aquel que conoce mi voz, podrá entender, "Está viniendo de Prabhupāda, o de Swamiji." Del mismo modo, la energía está ahí, pero porque nos hemos olvidado de la fuente de la energía o no sabemos el origen de la energía, por lo tanto, tomamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra ignorancia.
+''Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''. Como yo estoy hablando y se está grabando, grabando. Pero en mi ausencia, si se pone la grabación, vibrará exactamente el mismo sonido. Así que esa es mi energía o la energía de cualquiera, pero ''bhinnā'', separada de mí. Deben entenderlo así. Así pues, todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, pero este mundo material significa que nos falta Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido esta energía? Ese punto nos falta. Bhinnā. Alguien que sabe... Tal como el mismo ejemplo. En la grabadora el botón está activado, pero uno que no sabe quién ha grabado ese discurso, no puede averiguarlo. Pero quien conoce la voz, puede entenderlo: “Proviene de Prabhupāda, o el Swāmījī”. Del mismo modo, la energía está ahí, pero debido a que hemos olvidado la fuente de la energía o no conocemos la fuente de la energía, aceptamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra ignorancia.
-Este prakṛti, este mundo material, se compone de las estas cosas: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]]). Así ¿De donde vino? Kṛṣṇa explica, que "Ellas son mis energías." Debido a que tenemos que saber, así... Entender a Kṛṣṇa significa que uno debe saber lo que es esta tierra, esta agua, este fuego, este aire, este cielo, qué es esta mente, qué es este ego. Estas cosas materiales, deberían saber de donde vinieron estas cosas. Sólo teorizan que el agua es una combinación de algún producto químico, hidrógeno, oxígeno. Pero de donde vinieron estos químicos, el hidrógeno, el oxígeno? Eso no pueden responder. Así que por lo tanto, esto se llama acintya-śakti. Acintya-śakti. Si no aplicas, si te niegas, acintya-śakti, en Dios, acintya-śakti, energía inconcebible, entonces no hay Dios. Acintya-śakti-sampannaḥ.
+Esta ''prakṛti'', este mundo material, está compuesto de estas cosas: ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca''. ¿De dónde vino? Eso Kṛṣṇa lo explica, que: “Son Mis energías”. Porque tenemos que saber, para... Comprender a Kṛṣṇa significa que uno debe saber lo que es la tierra, lo qué es el agua, lo qué es el fuego, lo qué es el aire, lo qué es el cielo, lo qué es la mente, lo qué es el ego. Todas estas cosas materiales, deben saber de dónde provienen estas cosas. Ellos solo elaboran teorías, que el agua es una combinación de algunos productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno. Pero de dónde vinieron los productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno, eso no lo pueden responder. Por lo tanto, eso se denomina ''acintya-śakti. Acintya-śakti''. Si no aplican, si niegan el ''acintya-śakti'', en Dios, ''acintya-śakti'', energía inconcebible, entonces no hay Dios. ''Acintya-śakti-sampannaḥ''.
-Ahora puedes entender lo que esta acintya-śakti. Acintya-śakti, también tu tienes acintya-śakti, porque todos somos parte de Dios. Así que somos seres infinetesimal... Pero somos... ¿Cuál es la medida? La medida es, se dice la sastra... ¿Cuál es? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]). Keśāgra-śata-bhāgasya. Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, sólo una pequeño punta, divides este punto en cien partes. Y esa pequeña parte la divides en un centenar de partes. Es decir, esto significa, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esto es como un punto. Ese es el tamaño de la jīva, el espíritu, una chispa espiritual, partes moleculares, partes atómicas. Así keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]).
+Ahora bien, se puede entender lo que es el ''acintya-śakti. Acintya-śakti'' ustedes lo tienen también, ''acintya-śakti'', todos, porque somos parte integral de Dios. Por consiguiente la diminuta... Pero somos... ¿Cuál es la relación? La relación es, se dice en el ''śāstra''... ¿Como es? ''Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate''. Este ''keśāgra-śata-bhāgasya''. Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, solo un pequeño punto, dividen este punto en cien partes, y esa parte nuevamente se divide en cien partes. Es decir, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es como un punto. Esa es la magnitud de la ''jīva'', del espíritu, de la chispa espiritual, de las partes moleculares, partes atómicas. Y, ''keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate''.
-Así, hay un tamaño, pero porque en los ojos materiales sólo podemos ver las cosas burdas, no podemos ver las cosas sutiles. Pero, de la śāstra debes entender, de la śruti. Entonces serás capaz de entender. Hay un verso en el Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). Al igual que aquí se dice buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. más sutil o superior a la mente está la inteligencia. Esto es... en otro lugar también se explica que estas cosas burdas, significa estos sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Esta es una visión burda. Si veo a un hombre, significa que veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, las manos, las piernas y todo lo demás. Esta es la visión burda. Pero mas sutil que los sentidos burdos, está la mente la cual controla los sentidos. Eso no lo puedes ver. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). Entonces la mente es controlada por la inteligencia. Manasas ca parā buddhiḥ. Por lo tanto, tienes que estudiar de esta manera. Simplemente como un ateo, que descarta, "No hay Dios, no hay alma," esto es simplemente una sinvergüencería, una sinvergüencería. No sigas siendo un sinvergüenza. Aquí está el Bhagavad-gītā. Aprender todo de una manera muy particular, muy minuciosamente. Y es accesible para todos.
+Así que tiene una magnitud, pero con los ojos materiales podemos ver solamente las cosas burdas, las cosas sutiles no las podemos entender. Pero deben entenderlas por medio del ''śāstra'', por el ''śruti''. Y las entenderán. Hay un verso en el ''Bhagavad-gītā'', ''indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ'' ([[ES/BG 3.42|BG 3.42]]). Igual que aquí se dice ''mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ''. Más fina o superior que la mente es la inteligencia. Es decir... Y en otro lugar también se explica que las cosas burdas significa estos sentidos. ''Indriyāṇi parāṇy āhuḥ''. Esta es una visión burda. Cuando veo a un hombre significa que veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, sus manos y piernas y todo. Esa es una visión burda. Pero más fino que estos sentidos burdos, es la mente, que está controlando los sentidos. Esto no lo pueden ver. ''Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ''. Después, la mente está controlada por la inteligencia. ''Manasas ca paro buddhiḥ''.
+Y tienen que estudiarlo así. Si como los profanos rechazan simplemente que: “Dios no existe, no existe el alma”, eso es solo desvergüenza, simplemente desvergüenza. No sigan siendo sinvergüenzas. Aquí está el ''Bhagavad-gītā''. Deben aprender todo muy en particular, muy minuciosamente. Y está abierto para todos.
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