ES/Prabhupada 0185 - No deberíamos estar perturbados por estas interacciones etéreas: Difference between revisions

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Página original de Vaniquotes en inglés

Extracto clase SB 3.26.35-36 -- Bombay, 12 enero 1975

No se queden estancados en un sistema. El sistema lo necesitan, siempre y cuando progresen hacia la comprensión del Supremo. Pero si se limitan a seguir el sistema, pero no avanzan en lo que se refiere a la comprensión del Supremo, entonces, conforme al Śrīmad-Bhāgavatam o conforme al testimonio védico, simplemente están trabajando por amor al arte. No tiene ningún valor lo que hacen. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: “Ese es un sistema religioso de primer orden”. No importa que lo llamen hindú, musulmán, cristiano o budista. “Es la religión de primera orden aquel que te ayuda a progresar en la comprensión de Adhokṣaja”. Adhokṣaja, es otro nombre de Kṛṣṇa. Adhokṣaja significa aquel tema que no se puede comprender simplemente mediante la especulación mental o mediante el conocimiento empírico, mediante el ejercicio de un conocimiento empírico. Eso es lo que se llama Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣa-jaṁ yatra. (?)

Tenemos que acercarnos a ese Adhokṣaja. Hay diferentes etapas de conocimiento: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Tenemos que acercarnos al aprākṛta, a lo trascendental, que está por encima de la naturaleza material. Adhokṣaja es casi lo más cerca, los grados inferiores de conocimiento, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Se dan en el nivel de kaniṣṭha-adhikāra.

arcāyām eva haraye

yaḥ pūjāṁ ahate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

La fase prākṛta es el conocimiento pratyakṣa, la percepción directa; y el conocimiento que se recibe de paramparā… Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, la autorrealización, luego adhokṣaja, y aprākṛta. La conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento aprākṛta. Es el plano más elevado en el conocimiento de Kṛṣṇa, el conocimiento aprākṛta. Entonces, mientras estemos en el del conocimiento adhokṣaja, es decir, los principios regulativos. Tenemos que seguir estrictamente los principios regulativos. Y el conocimiento aprākṛta es para los paramahaṁsas. Eso es lo que se llama rāga-bhakta. En esos niveles, pratyakṣa, parokṣa, se les llama viddhi-bhakti. Pero sin viddhi-bhakti no pueden alcanzar el plano de rāga-bhakti, aunque ese es nuestro objetivo. Rāgānugā, el rāga-bhakti se pone en práctica siguiendo las huellas de los devotos de Vṛndāvana. Eso se llama rāga-bhakti. De los acompañantes personales de Kṛṣṇa. No para convertirnos directamente en el asociado personal de Kṛṣṇa, pero siguiendo las huellas de los asociados eternos de Kṛṣṇa, de ese modo podemos elevarnos al plano de rāga-bhakti. Eso se llama parā-bhakti. Parā-bhakti es necesario.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un desarrollo gradual hacia la etapa de rāga-bhakti o parā-bhakti. Entonces la vida es un éxito. De ese modo no debemos dejarnos perturbar por las interacciones etéreas. Como se afirma en este verso: mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Estas cosas nos perturban. Supongamos que estamos tendidos en el suelo. Es kaṭhinatvam: es muy duro. Pero nos dan una almohada o un buen colchón, eso es mṛdutvam. De manera similar, śītoṣṇa. El agua, a veces se siente muy fría, mientras que otras veces la sentimos muy caliente. El agua es la misma; de acuerdo con el cambio de disposición del éter, el agua adquiere distintas posiciones, o condiciones. Y es fuente de sufrimientos y placeres en función de ese tacto, de la piel. La piel es tacto. Entonces, si entendemos perfectamente que: “Yo no soy el cuerpo”, eso requiere un nivel de comprensión, ātmānubhūti.

Cuanto más progresamos en la conciencia espiritual, más nos situamos en el plano de ātma-stha. Eso se llama sthita-prajña. A partir de ahí ya no nos veremos perturbados. Y debemos practicar el no dejarnos perturbar por estas condiciones o transformaciones del éter. Porque no pertenecemos, como almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi, no pertenecemos a los elementos materiales, pero nos hemos habituado a ello. Y mediante la práctica tengo que elevarme al nivel espiritual. Y durante la práctica se requiere tolerancia. Eso es lo que se llama bhajana, sādhana o tapasya, austeridad, penitencia, tolerancia. Hay cosas que nosotros no somos, pero de una u otra forma, nos hemos identificado con tales cosas materiales, y para practicar nuevamente, para llegar al plano espiritual, esa tolerancia es lo que se denomina tapasya. Ese es el significado de tapasya. Tapaḥ significa dolor, sufrimiento, aceptar voluntariamente algún sufrimiento.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement is gradually developing up to the stage of raga-bhakti or para-bhakti. Then life is successful. In that way we should not be disturbed by these ethereal interactions|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement is gradually developing up to the stage of raga-bhakti or para-bhakti. Then life is successful. In that way we should not be disturbed by these ethereal interactions|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975|Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975]]'''
+'''[[ES/750112_-_Clase_SB_03.26.35-36_-_Bombay|Extracto clase SB 3.26.35-36 -- Bombay, 12 enero 1975]]'''
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-No quedes atrapado en un sistema. Se requiere de un sistema, siempre y cuando hagas avance hacia la realización del Supremo. Pero si sólo tienes que seguir un sistema, pero no haces avance en la cuestión de la realización del Supremo, entonces, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam o de acuerdo a la versión védica, es simplemente obra del amor. Es... No tiene ningún valor. Por lo tanto el Bhāgavata dice: "Ese es el sistema religioso de primera clase." No importa que lo llames hindú o musulmán o cristiano o Buda. "Esa es la religión de primera clase la que te ayuda a progresar en la realización de Adhokṣaja." Adhokṣaja, otro nombre de Kṛṣṇa. Adhokṣaja significa el tema que no se puede entender simplemente mediante la especulación mental o por el conocimiento empírico, mediante el ejercicio y el conocimiento empírico. Eso se llama Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Así adhok... Tenemos que acercarnos a ese Adhokṣaja. Hay diferentes etapas de conocimiento: pratyakṣa, paroksa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakrta. Así que tenemos que acercarnos a el aprākṛta, trascendental, por encima de la naturaleza material. Adhokṣaja es casi más cerca que el grado más bajo de conocimiento, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Están en el kaniṣṭha-adhikāra.
+No se queden estancados en un sistema. El sistema lo necesitan, siempre y cuando progresen hacia la comprensión del Supremo. Pero si se limitan a seguir el sistema, pero no avanzan en lo que se refiere a la comprensión del Supremo, entonces, conforme al ''Śrīmad-Bhāgavatam'' o conforme al testimonio védico, simplemente están trabajando por amor al arte. No tiene ningún valor lo que hacen. Por lo tanto, el ''Bhāgavata'' dice: “Ese es un sistema religioso de primer orden”. No importa que lo llamen hindú, musulmán, cristiano o budista. “Es la religión de primera orden aquel que te ayuda a progresar en la comprensión de Adhokṣaja”. Adhokṣaja, es otro nombre de Kṛṣṇa. Adhokṣaja significa aquel tema que no se puede comprender simplemente mediante la especulación mental o mediante el conocimiento empírico, mediante el ejercicio de un conocimiento empírico. Eso es lo que se llama Adhokṣaja. ''Adhah-kṛtaṁ akṣa-jaṁ yatra''. (?)
-:arcāyām eva haraye
+Tenemos que acercarnos a ese Adhokṣaja. Hay diferentes etapas de conocimiento: ''pratyakṣa'', ''parokṣa'', ''aparokṣa'', ''adhokṣaja'', ''aprākṛta''. Tenemos que acercarnos al ''aprākṛta'', a lo trascendental, que está por encima de la naturaleza material. ''Adhokṣaja'' es casi lo más cerca, los grados inferiores de conocimiento, ''pratyakṣa'', ''parokṣāparokṣa''. Se dan en el nivel de ''kaniṣṭha-adhikāra''.
-:pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
-:na tad-bhakteṣu cānyeṣu
-:sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
-:([[Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]])
-Así la etapa prākṛta es conocimiento pratyakṣa, percepción directa, y el conocimiento recibido del paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, entonces aparokṣa, autorrealización, entonces adhokṣaja, aprākṛta. Así que la conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento aprākṛta. Es la plataforma más elevada de conocimiento de Kṛṣṇa, conocimiento aprākṛta. Así, siempre estamos en el conocimiento adhokṣaja, es decir los principios regulativos. Tenemos que seguir los principios regulativos estrictamente. Y el conocimiento aprākṛta es para el paramahaṁsa. Hay... Eso se llama rāga-bhakti. En estas etapas, pratyakṣa, parokṣa, se las llama viddhi-bhakti. Pero sin viddhi-bhakti, no se puede llegar a la plataforma de rāga-bhakti, aunque ese es nuestro objetivo. Rāgānugā, rāga-bhakti se ejecuta siguiendo los pasos de los devotos de Vṛndāvana. Eso se llama rāga-bhakti. Los asociados personales de Kṛṣṇa. No volverse los personal y directos asociados de Kṛṣṇa, pero siguiendo los pasos de los asociados eternos de Kṛṣṇa, podemos llegar a la etapa de rāga-bhakti. Eso se llama parā-bhakti. Ese parā-bhakti se requiere.
+:''arcāyām eva haraye''
+:''yaḥ pūjāṁ ahate''
+:''na tad-bhakteṣu cānyeṣu''
+:''sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ''
+:([[:Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]])
-:brahma-bhūtaḥ prasannātmā
+La fase ''prākṛta'' es el conocimiento ''pratyakṣa'', la percepción directa; y el conocimiento que se recibe de ''paramparā''… ''Pratyakṣa'', ''parokṣa'', ''aparokṣa'', la autorrealización, luego ''adhokṣaja'', y ''aprākṛta''. La conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento ''aprākṛta''. Es el plano más elevado en el conocimiento de Kṛṣṇa, el conocimiento ''aprākṛta''. Entonces, mientras estemos en el del conocimiento ''adhokṣaja'', es decir, los principios regulativos. Tenemos que seguir estrictamente los principios regulativos. Y el conocimiento aprākṛta es para los ''paramahaṁsas''. Eso es lo que se llama ''rāga-bhakta''. En esos niveles, ''pratyakṣa'', ''parokṣa'', se les llama ''viddhi-bhakti''. Pero sin ''viddhi-bhakti'' no pueden alcanzar el plano de ''rāga-bhakti'', aunque ese es nuestro objetivo. ''Rāgānugā'', el ''rāga-bhakti'' se pone en práctica siguiendo las huellas de los devotos de Vṛndāvana. Eso se llama ''rāga-bhakti''. De los acompañantes personales de Kṛṣṇa. No para convertirnos directamente en el asociado personal de Kṛṣṇa, pero siguiendo las huellas de los asociados eternos de Kṛṣṇa, de ese modo podemos elevarnos al plano de ''rāga-bhakti''. Eso se llama ''parā-bhakti''. ''Parā-bhakti'' es necesario.
-:na śocati na kāṅkṣati
-:samaḥ sarveṣu bhūteṣu
-:mad-bhaktiṁ labhate parām
-:([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]])
-Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está desarrollando gradualmente a la etapa de rāga-bhakti o parā-bhakti. Entonces la vida es un éxito. De esa manera no deberíamos estar perturbados por estas interacciones etéreas. Como se dice aquí, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Estamosd disturbados por estas cosas. Supongamos que estamos tumbados en el suelo. Es kaṭhinatvam: es muy duro. Pero si nos dieran un cojín o un buen colchón, eso es mṛdutvam. Del mismo modo, śītoṣṇa. El agua, a veces se siente muy fría, fría, y a veces es muy caliente. El agua es la mismo; de acuerdo con el cambio de una disposición etérea, se está convirtiendo en una posición diferente, diferentes condiciones. Y es la fuente de dolor y placer que sucede por este contacto, la piel. La piel es el tacto. Así que si entendemos totalmente de que "yo no soy este cuerpo", eso requiere la realización, ātmānubhūti.
+:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
+:''na śocati na kāṅkṣati''
+:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''
+:''mad-bhaktiṁ labhate parām''
+:([[ES/BG 18.54|BG 18.54]])
-Cuanto más avanzamos en la conciencia espiritual, más nos situamos en ātma-stha. Eso se llama sthita-prajña. Entonces no estaremos disturbados. Y deberíamos practicar para no estar disturbados por estas condiciones o transformaciones etéreas. Deberíamos. Debido a que no pertenecemos, como almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi, Yo no pertenezco a este arreglo material, pero me he acostumbrado a el, así que por la práctica tengo que elevarme al estado espiritual. Y durante la práctica se requiere tolerancia. Eso se llama bhajana, sādhana o tapasya, austeridad, penitencia, tolerancia. Las cosas que no somos, pero de alguna manera u otra, nos hemos identificado con ese tipo de cosas materiales, y practicar de nuevo, ir al plano espiritual, esa tolerancia se denomina tapasya. Este es el significado de tapasya. Tapaḥ significa dolor, aceptar voluntariamente un poco de dolor.
+El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un desarrollo gradual hacia la etapa de ''rāga-bhakti'' o ''parā-bhakti''. Entonces la vida es un éxito. De ese modo no debemos dejarnos perturbar por las interacciones etéreas. Como se afirma en este verso: ''mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca''. Estas cosas nos perturban. Supongamos que estamos tendidos en el suelo. Es ''kaṭhinatvam'': es muy duro. Pero nos dan una almohada o un buen colchón, eso es ''mṛdutvam''. De manera similar, ''śītoṣṇa''. El agua, a veces se siente muy fría, mientras que otras veces la sentimos muy caliente. El agua es la misma; de acuerdo con el cambio de disposición del éter, el agua adquiere distintas posiciones, o condiciones. Y es fuente de sufrimientos y placeres en función de ese tacto, de la piel. La piel es tacto. Entonces, si entendemos perfectamente que: “Yo no soy el cuerpo”, eso requiere un nivel de comprensión, ''ātmānubhūti''.
+Cuanto más progresamos en la conciencia espiritual, más nos situamos en el plano de ''ātma-stha''. Eso se llama ''sthita-prajña''. A partir de ahí ya no nos veremos perturbados. Y debemos practicar el no dejarnos perturbar por estas condiciones o transformaciones del éter. Porque no pertenecemos, como almas espirituales, ''ahaṁ brahmāsmi'', no pertenecemos a los elementos materiales, pero nos hemos habituado a ello. Y mediante la práctica tengo que elevarme al nivel espiritual. Y durante la práctica se requiere tolerancia. Eso es lo que se llama ''bhajana'', ''sādhana'' o ''tapasya'', austeridad, penitencia, tolerancia. Hay cosas que nosotros no somos, pero de una u otra forma, nos hemos identificado con tales cosas materiales, y para practicar nuevamente, para llegar al plano espiritual, esa tolerancia es lo que se denomina ''tapasya''. Ese es el significado de ''tapasya. Tapaḥ'' significa dolor, sufrimiento, aceptar voluntariamente algún sufrimiento.
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