ES/Prabhupada 0502 - Abandona tontas concepciones - Toma la más amplia vida de conciencia de Krishna: Difference between revisions
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Prahlāda Mahārāja aconseja que: “Abandonen todas estas insensatas concepciones”. ''Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta'' ([[ES/SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Simplemente, ''vanaṁ gataḥ'', que quiere decir simplemente libérense de esta concepción, la concepción de vida, ''gṛham andha-kūpam''. Tomen la más amplia vida de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta'' ([[ES/SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). ''Harim āśrayeta''. La verdadera ocupación es, ''harim āśrayeta. Vanaṁ gataḥ. Vanaṁ gataḥ'' quiere decir ir al bosque. Anteriormente, después de la vida de ''gṛhastha'', en la vida de ''vānaprastha'', en la vida de ''sannyāsa'', solían vivir en el bosque. Pero ir al bosque no es principal propósito de la vida. Porque en el bosque hay muchos animales. ¿Quiere decir eso que son avanzados en la vida espiritual? Eso es llamado, ''markaṭa-vairāgya. Markaṭa-vairāgya'' quiere decir “la renunciación del mono”. El mono está desnudo. ''Nāga-bābā''. Desnudo. Y come frutas, el mono, y vive bajo un árbol o en un árbol. Pero tiene, como mínimo, tres docenas de esposas. Así, este ''markaṭa-vairāgya'', esta clase de renunciación no tiene valor. La verdadera renunciación. La verdadera renunciación quiere decir que tienen que dejar la vida de ''andha-kūpa'' y tomar refugio de Kṛṣṇa, ''harim āśrayeta''. Si toman refugio de Kṛṣṇa, entonces pueden abandonar todos estos, toda esta vida de “ismos”. De lo contrario, no es posible; quedarán atrapados en esta vida de “ismos”. ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta'' ([[ES/SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). No se trata de abandonar... Si abandonan algo, deben tomar algo. De lo contrario, será muy molesto. Tomar algo. Ésta es la recomendación: ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate'' ([[ES/SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Pueden abandonar su vida de familia, su vida social, su vida política, esta vida, aquella vida, cuando aceptan la vida consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. De lo contrario, tendrán que tomar algo de esa vida. No cabe duda de que no hay libertad. No cabe duda que no estarán libres de ansiedades. Ésa es la manera. | |||
Aquí, lo mismo, ''tattva-darśibhiḥ'', aquellos que realmente, son videntes de la Verdad Absoluta... ''athāto brahma jijñāsā'', tal como se dice en el ''Vedānta-sūtra''... Ayer mismo, un joven estaba preguntándome: “¿Qué es el ''Vedānta''? ''Vedānta'', ¿cuál es el significado de ''Vedānta''?”. Está muy bien, es muy fácil. ''Veda'' quiere decir conocimiento y anta quiere decir el último. Así, ''Vedānta'' significa el conocimiento último. El conocimiento último es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ''vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid ca aham''. Él es el creador del ''Vedānta'' y Él es el conocedor del ''Vedānta''. A menos que Él sea el conocedor del ''Vedānta'', ¿cómo puede escribir el ''Vedānta''? De hecho, la filosofía ''Vedānta'' está escrita por Vyāsadeva, una encarnación de Kṛṣṇa. Él es ''vedānta-kṛt''. Y Él es ''vedānta-vit'', también. La pregunta era, si ''Vedānta'' quiere decir ''advaita-vāda'' o ''dvaita-vāda''. Es muy fácil de entender. El primer aforismo del ''Vedānta: athāto brahma jijñāsā'', investiga acerca del Brahman, la Verdad Absoluta. Ahora, ¿investigar, dónde? Si quieren investigar deben ir a alguien que conozca las cosas. Por lo tanto, inmediatamente, desde el mismo principio del ''Vedānta-sūtra'', hay dualidad, consiste en que uno debe investigar y uno debe responder. ''Athāto brahma jijñāsā''. En el ''Vedānta-sūtra'', ¿cómo pueden ver que es ''advaita-vāda''? Es ''dvaita-vāda'', desde el mismo principio. ''Athāto brahma jijñāsā''. Uno debe investigar, qué es Brahman, y otro debe responder, o bien, el maestro espiritual o el discípulo. Eso es dualidad. ¿Cómo pueden decir que es ''advaita-vāda''? Tenemos que estudiarlo de esta manera. Aquí se dice ''tattva-darśibhiḥ''. ''Tattva-darśibhiḥ'' quiere decir ''vedānta-vit'', aquel que conoce el ''Vedānta. Janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Aquel que conoce la Verdad Absoluta, de quien todo emana. ''Janmādy asya yataḥ''. Éste es el principio del ''Śrīmad-Bhāgavatam''. | |||
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Latest revision as of 18:39, 16 July 2024
Extracto clase BG 2.15 -- Hyderabad, 21 noviembre 1972
Prahlāda Mahārāja aconseja que: “Abandonen todas estas insensatas concepciones”. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Simplemente, vanaṁ gataḥ, que quiere decir simplemente libérense de esta concepción, la concepción de vida, gṛham andha-kūpam. Tomen la más amplia vida de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Harim āśrayeta. La verdadera ocupación es, harim āśrayeta. Vanaṁ gataḥ. Vanaṁ gataḥ quiere decir ir al bosque. Anteriormente, después de la vida de gṛhastha, en la vida de vānaprastha, en la vida de sannyāsa, solían vivir en el bosque. Pero ir al bosque no es principal propósito de la vida. Porque en el bosque hay muchos animales. ¿Quiere decir eso que son avanzados en la vida espiritual? Eso es llamado, markaṭa-vairāgya. Markaṭa-vairāgya quiere decir “la renunciación del mono”. El mono está desnudo. Nāga-bābā. Desnudo. Y come frutas, el mono, y vive bajo un árbol o en un árbol. Pero tiene, como mínimo, tres docenas de esposas. Así, este markaṭa-vairāgya, esta clase de renunciación no tiene valor. La verdadera renunciación. La verdadera renunciación quiere decir que tienen que dejar la vida de andha-kūpa y tomar refugio de Kṛṣṇa, harim āśrayeta. Si toman refugio de Kṛṣṇa, entonces pueden abandonar todos estos, toda esta vida de “ismos”. De lo contrario, no es posible; quedarán atrapados en esta vida de “ismos”. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). No se trata de abandonar... Si abandonan algo, deben tomar algo. De lo contrario, será muy molesto. Tomar algo. Ésta es la recomendación: paraṁ dṛṣṭvā nivartate (SB 7.5.5). Pueden abandonar su vida de familia, su vida social, su vida política, esta vida, aquella vida, cuando aceptan la vida consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. De lo contrario, tendrán que tomar algo de esa vida. No cabe duda de que no hay libertad. No cabe duda que no estarán libres de ansiedades. Ésa es la manera.
Aquí, lo mismo, tattva-darśibhiḥ, aquellos que realmente, son videntes de la Verdad Absoluta... athāto brahma jijñāsā, tal como se dice en el Vedānta-sūtra... Ayer mismo, un joven estaba preguntándome: “¿Qué es el Vedānta? Vedānta, ¿cuál es el significado de Vedānta?”. Está muy bien, es muy fácil. Veda quiere decir conocimiento y anta quiere decir el último. Así, Vedānta significa el conocimiento último. El conocimiento último es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid ca aham. Él es el creador del Vedānta y Él es el conocedor del Vedānta. A menos que Él sea el conocedor del Vedānta, ¿cómo puede escribir el Vedānta? De hecho, la filosofía Vedānta está escrita por Vyāsadeva, una encarnación de Kṛṣṇa. Él es vedānta-kṛt. Y Él es vedānta-vit, también. La pregunta era, si Vedānta quiere decir advaita-vāda o dvaita-vāda. Es muy fácil de entender. El primer aforismo del Vedānta: athāto brahma jijñāsā, investiga acerca del Brahman, la Verdad Absoluta. Ahora, ¿investigar, dónde? Si quieren investigar deben ir a alguien que conozca las cosas. Por lo tanto, inmediatamente, desde el mismo principio del Vedānta-sūtra, hay dualidad, consiste en que uno debe investigar y uno debe responder. Athāto brahma jijñāsā. En el Vedānta-sūtra, ¿cómo pueden ver que es advaita-vāda? Es dvaita-vāda, desde el mismo principio. Athāto brahma jijñāsā. Uno debe investigar, qué es Brahman, y otro debe responder, o bien, el maestro espiritual o el discípulo. Eso es dualidad. ¿Cómo pueden decir que es advaita-vāda? Tenemos que estudiarlo de esta manera. Aquí se dice tattva-darśibhiḥ. Tattva-darśibhiḥ quiere decir vedānta-vit, aquel que conoce el Vedānta. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Aquel que conoce la Verdad Absoluta, de quien todo emana. Janmādy asya yataḥ. Éste es el principio del Śrīmad-Bhāgavatam.