ES/Discusion filosofica sobre Johann Gottlieb Fichte (Symasundara)

Discusión filosófica sobre Johann Gottieb Fichte - 8:23 minutos

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FICHTE.SYA

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: Estamos hablando de este filósofo alemán, Fichte. El último... Habíamos discutido toda la filosofía y luego perdimos la última mitad de la cinta, así que voy a empezar donde lo dejamos. Sólo para repasar un poco...

Prabhupāda: Entonces por qué no, lo que tengas, lo transcribes y se lo envías a Hayagrīva Prabhu.

Śyāmasundara: Bueno, voy a tener que editar esto porque...

Prabhupāda: Entonces editaremos. De acuerdo.

Śyāmasundara: La idea de Fichte es que el mundo es un sistema racional unificado que se dirige hacia un propósito y que la autoconciencia...

Prabhupāda: Es lo contrario a esa filosofía. Dice que no hay ningún propósito.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Él dijo que hay un propósito.

Śyāmasundara: Este hombre estuvo alrededor de 1800, 1820. Contemporáneo de Sartre. En esos tiempos...

Prabhupāda: Antes de él.

Śyāmasundara: Mucho antes que él, hace unos 150 años. Toma como primer principio absoluto la autoconciencia o el… (inaudible), “Yo soy”, la conciencia de que existo como primer principio absoluto a priori.

Prabhupāda: Eso es Vedānta. Estamos estudiando lo que soy. Eso es la filosofía Vedānta, estudiar lo que soy. Y la respuesta la damos nosotros, los filósofos vaiṣṇavas, que tú eres el eterno servidor de Dios. Esto es el Vedānta. Todo el mundo está buscando lo que soy, estamos dando la respuesta: “Usted es eterno servidor de Dios”. Que refuten esto de que no es sirviente, es absoluto(?). Nuestra respuesta está ahí. Athāto brahma jijñāsā, indagar sobre Brahman, el alma espiritual. Qué es esta alma espiritual, qué soy yo. Qué es lo supremo. Así pues, la respuesta de Caitanya Mahāprabhu ya está ahí: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). La verdadera identidad de la entidad viviente es que es sirviente eterno de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Dice que la filosofía o la búsqueda de la verdad comienza con la exigencia autoconsciente de que uno debe pensarse a sí mismo, pensar a mí mismo.

Prabhupāda: Sí, eso está bien. Eso se discute en el Bhagavad-gītā, que debes meditar realmente lo que eres. Sigues analizando tu cuerpo: “¿Soy estas manos? No, son mías. ¿Soy esta cabeza? No, es mi cabeza”. Entonces, naturalmente, llegas al punto: “Entonces, ¿dónde estoy? Estoy diciendo que todo es mío. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Qué es ese yo?”. Eso se responde en el Bhagavad-gītā, (inaudible) kaunteya, kṣetra (inaudible). Este cuerpo, no soy el cuerpo, estudias, es el campo que se me da para actuar. Al igual que si se te da una jurisdicción, algún campo, entonces actúas allí, trabajas allí. Del mismo modo, este cuerpo nos es dado por la naturaleza como campo de trabajo. Por lo tanto, esta meditación yóguica, es la conciencia, y yo no soy este cuerpo. Ese es el comienzo del conocimiento. Antes de eso (inaudible) pensando que es este cuerpo, no es mejor que un animal. Un gran animal. Aquí está el conocimiento. Cuando uno entiende que no es este cuerpo, algo más allá de este cuerpo - “No soy este cuerpo, este es mi cuerpo” - eso es conocimiento.

Śyāmasundara: Este Fichte realmente llega a esa conclusión porque toma prestado de Kant y desarrolla esta idea de la dialéctica de que hay tesis, antítesis y se combinan en la síntesis. Plantea la idea del ego, la identidad subjetiva que ha dado la tesis y oponiéndose a eso está la antítesis o naturaleza material. Al igual que mi cuerpo es la antítesis de mi ego, también lo es el no-ego. Dice que ego, no-ego, hay una lucha continua.

Prabhupāda: Cuando pienso que soy este cuerpo, eso es ego falso. Eso es ego falso. Porque yo no soy este cuerpo. Aquellos que están identificando falsamente este cuerpo, (inaudible) son animales. Son (inaudibles).

Śyāmasundara: Ve que el mundo está hecho de una combinación de lucha continua de dialéctica entre los elementos opuestos del ego y el no-ego. Mi identidad subjetiva y el mundo objetivo están continuamente trabados en lucha, interminablemente, y así es como se desarrollan las cosas.

Prabhupāda: No interminablemente, pero si comprendes que no eres este cuerpo, entonces esta ignorancia se acaba, inmediatamente. No se puede decir que será interminable.

Śyāmasundara: Dice que hay una evolución gradual hacia la autorrealización si uno usa su razón.

Prabhupāda: Sí, ese es el proceso gradual de evolución desde el reino animal hasta la vida humana. Cuando uno llega a la forma de vida humana entonces la realización (inaudible) sucede.

Śyāmasundara: Busca combinar estos dos tipos de razón, que Kant estableció. Hay una razón pura y una razón práctica o razón moral. En otras palabras, la razón especulativa y la razón práctica o razón moral.

Prabhupāda: La razón práctica, práctica es que, si pienso que soy este cuerpo, entonces ¿dónde está la diferencia entre cuerpo muerto y cuerpo vivo? Cuerpo vivo significa que estoy en este cuerpo, eso es cuerpo vivo. Tan pronto como dejo este cuerpo, voy y acepto otro cuerpo. Entonces es un cuerpo muerto. Esta es la razón práctica, que sin el alma este cuerpo es un bulto de materia. Es muy práctico. Por lo tanto, el alma es diferente de esta materia.

Śyāmasundara: Dice que nuestro progreso hacia este tipo de comprensión se produce porque unificamos nuestra razón especulativa, nuestra razón teórica con nuestra razón práctica o nuestra razón moral.

Prabhupāda: Esto es práctico. Cualquiera puede entender que cuando el cuerpo es (cuando) no contiene más el alma, entonces está muerto, cuerpo muerto, bulto de materia. El alma espiritual es diferente de la materia. Esto es práctico. Si alguien no puede entender, entonces es menos inteligente. Esto es práctico.

Śyāmasundara: Su idea de la realidad última es que es el ego moral o la voluntad pura la que...

Prabhupāda: Entonces tiene que definir qué es la moral.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Todo el mundo dice: “Es mi moral”. Todo el mundo puede fabricar (inaudible). Al igual que, por ejemplo, en la India si alguien habla de homosex (inaudible) inmoral, y aquí está sucediendo. (inaudible). Entonces, ¿qué es la moral? (inaudible).

Śyāmasundara: Utiliza el imperativo categórico que estableció Kant, las diferentes categorías de bondad y maldad.

Prabhupāda: Eso significa que si estás en la modalidad de la bondad, tu moralidad es diferente de la moralidad del hombre que está en la modalidad de la ignorancia.

Śyāmasundara: Pero dice que todo debe entenderse en términos de lo que debe ser, que hay un bien absoluto.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Y toda actividad debe entenderse en términos de ese bien absoluto.

Prabhupāda: Eso, eso lo llamamos liberación. Uno debe estar libre de la contaminación material. Ese es nuestro... Porque bajo la condición material, estás en tres modalidades, bondad, pasión e ignorancia. Así que, el que está en la bondad no aprueba la conclusión en la ignorancia. Y el que está en la ignorancia, piensa que es mejor.

Śyāmasundara: Si uno mira los objetos del mundo en términos de lo que deberían ser...

Prabhupāda: Debería ser, ¿cómo lo sabrá? A menos que obtenga información de la autoridad superior, ¿qué es lo que debe ser? No puede inventar. Si estás en las modalidades de la ignorancia, su “debería ser”, al igual que están diciendo que los animales no tienen alma y nosotros estamos diciendo: “No, usted no puede matar animales”. Estamos en una posición diferente. Lo que es “debería ser”, ¿quién lo dictará? Si tú mismo dictas tu concepto de matar, “debería ser”. Y mi concepto de no matar, es “debería ser”. Entonces, ¿cuál es la norma?

Entonces tienes que ir a la autoridad, ir a que te juzguen.

Śyāmasundara: Estos filósofos alemanes, generalmente aceptan el estándar cristiano de moralidad como lo que debe ser.

Prabhupāda: Eso también es bueno, pero la moral cristiana, ¿quién se atiene a la moral cristiana? La moral cristiana, en el principio se dice: “No matarás”, y todos están matando. Así que será muy difícil encontrar un verdadero cristiano que esté siguiendo la moral. “No codiciarás”, y están haciendo todas estas tonterías.

Śyāmasundara: En todo caso, investiga más o menos cuál es la naturaleza del hombre sin entrar en los objetivos.

Prabhupāda: Eso lo tenemos. La naturaleza del hombre, la naturaleza de la entidad viviente es que es un eterno servidor. Él está sirviendo. Todo el mundo está sirviendo. ¿Quién es una entidad viviente que en este mundo pueda decir que: “No estoy sirviendo, soy absoluto, no soy sirviente de nadie”? Todo el mundo está sirviendo. O está sirviendo a māyā o a Kṛṣṇa, eso es todo. Cuando está en el conocimiento, está sirviendo a Kṛṣṇa y cuando es tonto, ignorante, está sirviendo a māyā. Eso es todo. Pero debe servir. Igual que un ciudadano, debe acatar el orden del Estado. Si acata el orden del Estado de forma ordinaria, entonces es un buen ciudadano. Y si (inaudible), entonces tendrá que ser obligado a acatar la orden del Estado (inaudible). Pero en todos los casos debe acatar la orden (inaudible).

Śyāmasundara: Él también ve las cosas de esa manera. Ve el desarrollo de la realidad como el cumplimiento del deber, que uno siempre debe esforzarse por lo que debe ser, lo que es el cumplimiento de su deber.

Prabhupāda: Esa, esa información que estamos dando de que en realidad todo el mundo es sirviente, pero está bajo la idea errónea, está pensando que es el amo y está obligado a servir a māyā. Esta es la realidad. Al igual que un forajido, está pensando que está libre de la ley del Estado, pero está obligado a cumplir con la ley del Estado en el reino. Del mismo modo, mi posición es que debo cumplir la orden. Soy inferior. Debo cumplir la orden del superior. El superior, el superior supremo es Kṛṣṇa. Si me convierto voluntariamente en el sirviente y cumplo Su orden, entonces es mi vida normal. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja (BG 18.66). De lo contrario, es una vida anormal. Tengo que servir a māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Māyā pateará sobre mi cara y me obligará a hacer algo, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Seré sirviente de prakṛti, la naturaleza material. Eso significa que seré sirviente de mis sentidos. Por naturaleza, mis sentidos me dictan: “Ahora haz esto”, me veré obligado a hacerlo. Esta es mi posición.

Śyāmasundara: Cuando usted habló antes de cuál es la idea definitiva de lo que es bueno, por la que hay que esforzarse, si usted dijera que “No matarás” es bueno, entonces ¿qué pasa si Kṛṣṇa dice “Matar”? Entonces eso no tiene ningún significado, “No matarás”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa no dice: “No matarás”. Donde Kṛṣṇa ha dicho: “No matarás”.

Śyāmasundara: Bueno, le dice a Arjuna...

Prabhupāda: Arjuna. Otras palabras(?) no es para ti. ¿Por qué dices que Kṛṣṇa dice que hay que matar?

Śyāmasundara: No, estoy diciendo que...

Prabhupāda: That is our - Kṛṣṇa is absolute. He can order anything He likes, but you have to carry out Kṛṣṇa's order. If Kṛṣṇa says you to kill, then you can kill. You cannot say that “Kṛṣṇa has said to Arjuna to kill, therefore I shall kill.”

Prabhupāda: Ese es nuestro - Kṛṣṇa es absoluto. Él puede ordenar lo que quiera, pero tú tienes que cumplir la orden de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa te dice que mates, entonces puedes matar. No puedes decir que "Kṛṣṇa le ha dicho a Arjuna que mate, por lo tanto yo mataré".

Śyāmasundara: So what I mean is instead of saying that this is good and that is bad, all you can say really is what is good is what Kṛṣṇa says.

Śyāmasundara: Así que lo que quiero decir es que en lugar de decir que esto es bueno y aquello es malo, lo único que puedes decir realmente es que lo bueno es lo que dice Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso es.

Śyāmasundara: La orden de Kṛṣṇa es lo que es bueno.

Prabhupāda: That is actually doing. Actually in our experience also, just like a soldier, he kills by the order, superior order of the state. He is given gold medal. And if the same man, when he comes home, if he kills, he is hanged. Why? Because you can kill under superior order, not whimsically. Generally the order is not to kill, but if he says now kill, you can... that is order, that you have to take. And if you say at that time, “Sir, you told me not to kill,” that is (indistinct). General order and specific order. So Kṛṣṇa says, amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam (BG 13.8). He is giving the process of knowledge, amānitvam adambhitvam, not to be proud, ahiṁsā, nonviolence. These are there, eighteen qualities for understanding spiritual values. So it is general. Now for particular purposes if Kṛṣṇa says, “Yes, you must kill,” you must abide by that order. That is Kṛṣṇa consciousness.

Prabhupāda: Eso es lo que realmente se hace. En realidad en nuestra experiencia también, igual que un soldado, él mata por orden, orden superior del estado. Se le da una medalla de oro. Y si el mismo hombre, cuando vuelve a casa, si mata, es ahorcado. ¿Por qué? Porque se puede matar bajo orden superior, no caprichosamente. Generalmente la orden es no matar, pero si él dice ahora mata, puedes... esa es la orden, que tienes que tomar. Y si en ese momento dices: "Señor, usted me dijo que no matara", eso es (inaudible). Orden general y orden específica. Así que Kṛṣṇa dice, amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam (BG 13.8). Él está dando el proceso de conocimiento, amānitvam adambhitvam, no ser orgulloso, ahiṁsā, no violencia. Estos están ahí, dieciocho cualidades para la comprensión de los valores espirituales. Así que es general. Ahora, para fines particulares, si Kṛṣṇa dice: "Sí, debes matar", debes acatar esa orden. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So the standard of what ought to be is that one should fulfill one's duty to Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Así que el estándar de lo que debe ser es que uno debe cumplir con su deber hacia Kṛṣṇa.

Prabhupāda: That is good, that is moral, real morality.

Prabhupāda: Eso es bueno, eso es moral, verdadera moralidad.

Śyāmasundara: So Kṛṣṇa uses the same terminology that one should fulfill his duty and if this is the what ought to be.

Śyāmasundara: Así que Kṛṣṇa utiliza la misma terminología de que uno debe cumplir con su deber y si esto es lo que debe ser.

Prabhupāda: Duty means superior order. That is duty. You cannot manufacture your duty.

Prabhupāda: Deber significa orden superior. Eso es el deber. No puedes fabricar tu deber.

Śyāmasundara: His idea is a little impersonal because he says that we discern what ought to be from the forces of nature around you, reality unfolding.

Śyāmasundara: Su idea es un poco impersonal porque dice que discernimos lo que debe ser a partir de las fuerzas de la naturaleza que te rodean, la realidad desplegándose.

Prabhupāda: Then he abides by the forces of nature. That is nature is superior. He does not know beyond nature there is another superior being, that is God. That is his lack of knowledge. That is the difficulty. If you are not perfect, where is that philosopher?

Prabhupāda: Entonces se atiene a las fuerzas de la naturaleza. Es decir la naturaleza es superior. Él no sabe que más allá de la naturaleza hay otro ser superior, que es Dios. Esa es su falta de conocimiento. Esa es la dificultad. Si no eres perfecto, ¿dónde está ese filósofo?

Śyāmasundara: He sees an intelligence acting in nature.

Śyāmasundara: Ve una inteligencia actuando en la naturaleza.

Prabhupāda: Anyway he accepts the superiority of nature, superior position of nature. He accepts it. So but beyond the nature there is a... the Supreme Personality Godhead. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Under My direction nature works. So he has no vision to see the background of nature.

Prabhupāda: De todos modos él acepta la superioridad de la naturaleza, la posición superior de la naturaleza. Él la acepta. Así que pero más allá de la naturaleza hay una... la Suprema Personalidad Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Bajo Mi dirección trabaja la naturaleza. Así que no tiene visión para ver el trasfondo de la naturaleza.

Śyāmasundara: They term nature as the unfolding of events, as a thing in itself. They don't understand that beyond that is the controller.

Śyāmasundara: Califican la naturaleza como el desarrollo de los acontecimientos, como una cosa en sí misma. No comprenden que más allá de eso está el controlador.

Prabhupāda: That is lack of knowledge, poor fund of knowledge. So these persons with poor fund of knowledge, they should not take the position of a philosopher. This is misguided, misleading. That is going on. Mental concoction, speculating, without any authority.

Prabhupāda: Eso es falta de conocimiento, pobre fondo de conocimiento. Así que estas personas con un pobre fondo de conocimiento, no deben tomar la posición de un filósofo. Esto es erróneo, engañoso. Eso es lo que sucede. Invención mental, especulación, sin ninguna autoridad.

Śyāmasundara: This idea of Fichte means duty...

Śyāmasundara: Esta idea de Fichte significa deber...

Prabhupāda: And what is the duty? Unless there is superior order, you ask me to do something, then where is your duty?

Prabhupāda: Y ¿cuál es el deber? A menos que haya una orden superior, me pides que haga algo, entonces ¿dónde está tu deber?

Śyāmasundara: Well, to do our duty is to do what ought to be.

Śyāmasundara: Bueno, cumplir con nuestro deber es hacer lo que debe ser.

Prabhupāda: Who has prescribed that this is ought to be?

Prabhupāda: ¿Quién ha prescrito que así debe ser?

Śyāmasundara: Well, the world order prescribes what ought to be.

Śyāmasundara: Bueno, el orden mundial prescribe lo que debe ser.

Prabhupāda: World order, what is that world order? Is it blind?

Prabhupāda: Orden mundial, ¿qué es ese orden mundial? ¿Es ciego?

Śyāmasundara: Harmony, whatever causes harmony...

Śyāmasundara: Armonía, cualquier cosa que cause armonía...

Prabhupāda: What is harmony, who will define? You say this is harmony, I say this is harmony. Therefore our philosophy is perfect. We are taking our duty from the Supreme. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), that is authority, only to surrender to Kṛṣṇa and abide by His order.

Prabhupāda: ¿Qué es armonía, quién lo definirá? Tú dices que esto es armonía, yo digo que esto es armonía. Por lo tanto nuestra filosofía es perfecta. Estamos tomando nuestro deber del Supremo. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), eso es autoridad, solo entregarse a Kṛṣṇa y acatar Su orden.

Śyāmasundara: Actually his philosophy has that loophole, that there's no

Śyāmasundara: En realidad su filosofía tiene esa laguna, que no hay...

Prabhupāda: Every philosophy will be loophole. Everybody, that we shall find out, others cannot find out, what is that loophole.

Prabhupāda: Toda filosofía tendrá lagunas. Todo el mundo, que vamos a averiguar, otros no pueden averiguar, lo que es esa laguna.

Śyāmasundara: Because of this, the German state was able to step in and say, “Your duty is to follow us.”

Śyāmasundara: Debido a esto, el estado alemán pudo intervenir y decir: "Su deber es seguirnos".

Prabhupāda: Who are you? The question is, “Who are you?”

Prabhupāda: ¿Quién es usted? La pregunta es: "¿Quién eres tú?".

Śyāmasundara: Yo soy Hitler. Controlo el...

Prabhupāda: That is “Might is right.” But Hitler was finished now. That anyone can say, the tiger can also say. “Might is right. I am powerful, you must (indistinct).”

Prabhupāda: Eso es "El poder es el derecho". Pero Hitler ya estaba acabado. Eso cualquiera puede decirlo, el tigre también puede decir. "El poder es correcto. Yo soy poderoso, tú debes (inaudible)".

Śyāmasundara: He says that philosophy must begin with the assumption that being is nothing but that duty is absolutely everything.

Śyāmasundara: Dice que la filosofía debe partir del supuesto de que el ser no es nada pero que el deber es absolutamente todo.

Prabhupāda: That is nonsense. Without being how you can do your duty?

Prabhupāda: Eso no tiene sentido. Sin ser ¿cómo puedes cumplir con tu deber?

Śyāmasundara: That being, being doesn't strive for what is, being is always striving for what ought to be. He always has a sense of duty. There should be something other than this that I must...

Śyāmasundara: Ese ser, el ser no se esfuerza por lo que es, el ser siempre se esfuerza por lo que debe ser. Siempre tiene un sentido del deber. Debería haber algo más que esto que debo...

Prabhupāda: That Supreme Being, He can be (indistinct) up to. You, you cannot do such. You commit mistake. Therefore you do not know what is ought to be or not to be.

Prabhupāda: Ese Ser Supremo, Él puede ser (inaudible) hasta. Usted, usted no puede hacer tal cosa. Cometes un error. Por lo tanto usted no sabe lo que debe ser o no ser.

Śyāmasundara: Just like this propensity is there in men not simply to be satisfied with what is but always to strive for something improving, what ought to be.

Śyāmasundara: Así como esta propensión existe en los hombres de no estar simplemente satisfechos con lo que es, sino de esforzarse siempre por algo mejor, lo que debería ser.

Prabhupāda: So we, we give that ultimate ought to be that you will become surrendered soul to Kṛṣṇa. That is ultimate ought to be.

Prabhupāda: Así que nosotros, nosotros damos ese último debe ser que usted se convertirá en alma rendida a Kṛṣṇa. Ese es el último deber ser.

Śyāmasundara: And he says that everything should be seen in relation to that what ought to be (indistinct).

Śyāmasundara: Y dice que todo debe ser visto en relación con aquello que debe ser (inaudible).

Prabhupāda: Yes, that is our philosophy. If it is approved and Rūpa Gosvāmī says, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ (CC Madhya 19.167), our ought to be is what is Kṛṣṇa approves or His representative approves. That is ought to be. Our standard. Otherwise it is not, not ought to be. Therefore we accept our guidance (indistint). Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Therefore Vedas say that one must approach a bona fide spiritual master, in order to be fully in knowledge. Ācāryavān puruṣo veda. These are Vedic injunctions. One who has accepted a bona fide spiritual master, he knows everything. Ācāryavān puruṣo veda. Veda means in knowledge. So ācāryavān, one who has accepted ācārya. Therefore our principle is to follow the ācārya. In Bhagavad-gītā also it is said, ācārya upāsanam, one must worship ācārya, to go to the right knowledge. So that is our philosophy.

Prabhupāda: Sí, esa es nuestra filosofía. Si se aprueba y Rūpa Gosvāmī dice, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ (CC Madhya 19.167), nuestro ought to be es lo que Kṛṣṇa aprueba o Su representante aprueba. Eso es lo que debe ser. Nuestra norma. De lo contrario no es, no debe ser. Por lo tanto aceptamos nuestra guía (indistintamente). Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Por lo tanto, los Vedas dicen que uno debe acercarse a un maestro espiritual de buena fe, con el fin de estar plenamente en el conocimiento. Ācāryavān puruṣo veda. Estos son mandatos védicos. Aquel que ha aceptado un maestro espiritual de buena fe, lo sabe todo. Ācāryavān puruṣo veda. Veda significa en el conocimiento. Así que ācāryavān, uno que ha aceptado a ācārya. Por lo tanto, nuestro principio es seguir al ācārya. En Bhagavad-gītā también se dice, ācārya upāsanam, uno debe adorar a ācārya, para ir al conocimiento correcto. Así que esa es nuestra filosofía.

Śyāmasundara: In his epistemology or his study of knowledge he said that events are not made necessary by causes, but that everything is motivated by its own purpose. In other words if I drop this...

Śyāmasundara: En su epistemología o su estudio del conocimiento dijo que los acontecimientos no se hacen necesarios por causas, sino que todo está motivado por su propio propósito. En otras palabras, si dejo caer esto...

Prabhupāda: That means there is no chance.

Prabhupāda: Eso significa que no hay oportunidad.

Śyāmasundara': No hay posibilidad.

Prabhupāda: Yes. There is no question of chance. Prabhupāda: Sí. No es cuestión de azar.

Śyāmasundara: If I drop this and there is a reaction, a noise, it is not because this caused the noise but that each thing is motivated by its own purpose. Śyāmasundara: Si suelto esto y se produce una reacción, un ruido, no es porque esto haya causado el ruido, sino que cada cosa está motivada por su propio propósito.

Prabhupāda: But there is already the law, if he falls down there will be noise(?). The thing is already there, but it becomes manifested under certain circumstances, that's all.

Prabhupāda: Pero ya existe la ley, si se cae habrá ruido(?). La cosa ya está ahí, pero se manifiesta bajo ciertas circunstancias, eso es todo.

Śyāmasundara: But his idea is that dropping of this does not cause it to be necessary that there is noise, but that because the world purpose is unfolding...

Śyāmasundara: Pero su idea es que dejar caer esto no hace que sea necesario que haya ruido, sino que debido a que el propósito del mundo se está desarrollando....

Prabhupāda: Where is that... Causeless means... There are two kinds of causes, efficient(?) cause and (indistinct) So it may be (indistinct) cause where there are many remote causes. But ultimate cause is Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1).

Prabhupāda: ¿Dónde está eso...? Sin causa significa... Hay dos clases de causas, causa eficiente(?) y (inaudible) Así que puede ser (inaudible) causa donde hay muchas causas remotas. Pero la causa última es Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1).

Śyāmasundara: That's his idea. He's looking at the ultimate cause, there is a motivation for everything. It's not accidental, that nothing is, no event is...

Śyāmasundara: Esa es su idea. Él busca la causa última, hay una motivación para todo. No es accidental, que nada es, ningún evento es...

Prabhupāda: That we say, there is no such thing as accident.

Prabhupāda: Eso decimos, no existe el accidente.

Śyāmasundara: In other words if I perform some act with the expectation that something will result, it's not necessary that that act, that will result. There's no necessity for that.

Śyāmasundara: En otras palabras, si realizo algún acto con la expectativa de que algo resultará, no es necesario que ese acto, eso resulte. No hay necesidad de eso.

Prabhupāda: That is our philosophy, that let Kṛṣṇa sanction. There cannot be (indistinct).

Prabhupāda: Esa es nuestra filosofía, que Kṛṣṇa sancione. No puede haber (inaudible).

Śyāmasundara: No hay necesidad...

Prabhupāda: Puedo intentar hacer algo con mi conocimiento experto, pero aun así, si no está sancionado por Kṛṣṇa, no (inaudible).

Śyāmasundara: There's no necessity by cause. Śyāmasundara: No hay necesidad por causa.

Prabhupāda: La causa última es Él, daivī. Eso es (inaudible) en el Bhagavad..., cinco causas. De las cinco causas, el daivī es la providencia. La causa providencial es la principal.

Śyāmasundara: Más que los otros.

Prabhupāda: Otros es el lugar, el trabajador, los medios.

Devoto: (inaudible)

Śyāmasundara: En el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Sí. Puedes ser muy experto, pero (si) la causa última daivī no está a favor, no (inaudible). Aquí el ejemplo es igual que tú (inaudible) su servicio, el sufrimiento, la enfermedad, y estás empleando un médico de primera clase, médico de primera clase, asistente de primera clase no hay garantía de que tú (inaudible). Entonces, ¿dónde está la causa? ¿Cuál es la causa? Desde el mundo científico puedes decir que mi (inaudible) he designado médico de primera clase, medicina de primera clase, primera clase, todo, pero mi hijo murió. Entonces, ¿dónde está el poder?

Śyāmasundara: Lo que haya causado la muerte de esta persona es la causa última.

Prabhupāda: Por lo tanto, la causa última es Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa no sanciona tu llamada medicina de primera clase, el médico, el lugar y todo se echará a perder. Y si sanciona, incluso no nombras a ningún médico, lo hará (inaudible). Rakhe kṛṣṇa mareke mare kṛṣṇa rakheke. Si Kṛṣṇa mata nadie puede salvarlo, y si Kṛṣṇa salva, nadie puede matarlo. Al igual que Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu. Hicieron planes de que nunca morirían, pero Kṛṣṇa los mató. Ninguna condición será (inaudible). Esa es nuestra filosofía.

Śyāmasundara: Eso es. Dice aquí, de todas las cosas el ego es incausado, la autoconciencia espontánea...

Prabhupāda: Sí. Porque soy una fuerza viviente, el ego debe estar ahí. Yo soy. Y ese yo soy puede estar mal colocado: “Yo soy este cuerpo o esta mente”. El verdadero yo soy, soy servidor de Kṛṣṇa, ese es el verdadero yo soy.

Śyāmasundara: Entonces el Yo soy no es causado por nada.

Prabhupāda: No, yo soy es eterno, Kṛṣṇa es eterno, y yo (soy) también eterno.

Śyāmasundara: Dice que el ego no causado plantea el no-ego, o les da sentido, existencia. Le da...

Prabhupāda: Esa es nuestra filosofía, no ego significa que aunque tengo mi identificación, soy, aun así, he sacrificado todo por Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa dice: “Haz esto”, yo no digo: “No lo haré”. No impongo mi voluntad. Sacrifico mi individualidad. Kṛṣṇa dice, debo hacer. Por lo tanto, mi ego no está allí.

Śyāmasundara: Utiliza el mismo ejemplo de Barthe(?) que essais persice(?) significa que esto existe porque lo percibo, que todos estos objetos no-ego son...

Prabhupāda: No, en eso no estamos de acuerdo. Existe independientemente de nuestra percepción.

Śyāmasundara: Pero debe ser percibido por alguien para existir.

Prabhupāda: Eso es diferente (inaudible) el que lo ha fabricado (inaudible). De manera similar, Dios está en (inaudible) de todo, yo no puedo. Eso se describe en el Bhāgavata, anvayād itarataś ca, anvayād (inaudible) sa abhijñaḥ. Él no es (inaudible). Nada puede ocultarse a la visión de Dios.

Śyāmasundara: Ser es ser percibido, pero porque Dios lo percibe, existe.

Prabhupāda: Sin Dios nada puede existir.

Śyāmasundara: Dice que venimos a este mundo y estos objetos están aquí...

Prabhupāda: Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). (inaudible). Él es el originador de todo, anvayād itarataś ca artheṣu, indirectamente, directamente, lo que haya, Él lo sabe todo. No sé quién ha inventado esto, sólo veo pero no sé (inaudible).

Śyāmasundara: Dice que venimos a este mundo y planteamos o traemos a la existencia los objetos materiales, objetos no egoístas, pero el deber de la razón práctica es guiar estos objetos adecuadamente, utilizarlos según la voluntad práctica.

Prabhupāda: Entonces necesitas el refugio de los Vedas. Te dará la dirección de cómo vivir. Has venido a este mundo material para satisfacer tus deseos materiales, por lo tanto los Vedas te dan la dirección para que trates de satisfacer tus deseos de esta manera, para que un día puedas llegar a tu original.

Śyāmasundara: Dice que toda la naturaleza tal y como la vemos es sólo material sensorial ilusorio que refleja la necesidad moral continua de la realidad del universo.

Prabhupāda: Esa es nuestra filosofía. Espejismo, a veces (vemos un) espejismo, si ves delante del agua en el desierto. En realidad no hay agua en el desierto, pero ves bajo la ilusión. Pero tú sabes, eres un ser humano, sabes que no hay agua, no vas tras ella. Pero el animal irá tras ella y perderá su vida porque (inaudible). Él quiere tomar esa agua, y el agua también camina hacia adelante. De esta manera, cuando tiene demasiada sed en medio del desierto, se muere. Esa es la diferencia entre el hombre y el animal. La conciencia humana, cuando se desarrolla, se llega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se desprende de este espejismo material. No corre tras el agua falsa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Otros pueden ir tras el agua falsa. Eso se llama māyā, o ilusión.

Śyāmasundara: Su idea es que observando la energía material podemos hacernos una idea de cuál es el verdadero deber del universo. Se puede percibir en las continuas fluctuaciones de la naturaleza material, el deber o la realidad del universo.

Prabhupāda: Eso no es posible. Si es ignorante, ¿cómo puede entender? Debe haber una dirección, una guía.

Śyāmasundara: Dice que el razonamiento especulativo puro...

Prabhupāda: No, eso es (inaudible).

Śyāmasundara: Pero esta razón especulativa pura debe unificarse también con la razón práctica.

Prabhupāda: Sí. Pero la práctica significa que requerirá orientación. (risas)

Śyāmasundara: Dice que las instituciones como las leyes pueden participar en este despliegue de la razón del universo, el deber del universo, por ejemplo, controlando los conflictos entre personalidades y demás. La ley, las leyes del Estado, las leyes de (inaudible) pueden participar en el despliegue del universo, el propósito del universo.

Prabhupāda: Sí. Aceptamos que la personalidad puede ser (inaudible), no es que tomamos a cualquier hombre de la calle y lo aceptemos como guru. Eso no (inaudible). Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12), aquel que ha escuchado correctamente a su maestro espiritual y como resultado de esa escucha está perfectamente situado en la conciencia de Dios (inaudible).

Śyāmasundara: ¿Cómo encaja esto con lo que acababa de decir sobre las instituciones como las leyes, cosas así…pueden participar en el propósito del universo, en llevar a cabo el propósito del universo…si hago una ley de no matar, participa eso...?

Prabhupāda: No, no puedes hacer la ley. La ley la puede hacer Dios. Tu tienes que acatar la ley. No puedes (inaudible), eres imperfecto, ¿cómo puedes hacer la ley? Tu ley será imperfecta.

Śyāmasundara: El Estado no puede hacer leyes para (inaudible)

Prabhupāda: El Estado es (inaudible) porque no tenemos otra experiencia más allá del Estado. Pero el Estado también, según la civilización védica, el Estado significa que debe ser rey. El rey debe ser representante de Dios. Por lo tanto, el rey es llamado naradeva. Eso lo hemos discutido en el asunto de Pṛthu Mahārāja. El rey se supone que es representante de Dios y tiene que ejecutar su autoridad real por la dirección de Dios. Los brāhmaṇas y los sabios, le dirigen. Estas cosas se discuten muy a fondo cuando Pṛthu Mahārāja, en el Cuarto Canto… Eso es civilización.

Śyāmasundara: Él aprecia eso. Dice que las instituciones de la civilización pueden ayudar a poner de manifiesto el propósito del universo.

Prabhupāda: El propósito del universo ya está ahí, pero hay que conocerlo a través de los canales adecuados. Pero si especulas entonces serás engañado. Eso es todo. Quieren especular, ese es su defecto.

Śyāmasundara: Dice que el mundo, lo llama la materia del deber, el mundo está hecho de la materia del deber.

Prabhupāda: Sí, sí. Cosas del deber, porque el deber significa que estás acatando la orden superior, eso es el deber. Aceptamos los Vedas, la orden superior. Cuando se establece, la orden en los Vedas, entonces aceptamos. Ese ejemplo lo hemos dado varias veces, si el Veda dice que el estiércol de vaca es puro. Una vez se dice que cualquier excremento de animal es impuro. Entonces el Veda dice: “No, el estiércol de vaca es puro”. No se puede argumentar de que una vez que se dijo que las heces de los animales son impuras, ¿cómo se dice que el estiércol de vaca es puro? No puedes contradecirlo. Tendrás que aceptarlo porque es una orden de los Vedas. (inaudible)

Śyāmasundara: Ve que todo en el mundo, todos los objetos no egoístas, todos los objetos del mundo están buscando realizarse a sí mismos. Todo está buscando realizarse a sí mismo.

Prabhupāda: Sí, la búsqueda, por lo tanto, si se aprovecha de una persona perfecta, entonces esa búsqueda será (inaudible) muy pronto comprenderá. De lo contrario, rondará en el olvido. Eso es todo. Nuestro proceso es que estamos buscando, pero vamos a la Persona Absoluta, Kṛṣṇa, y adquieres conocimiento, inmediatamente. Eso nos ahorra tiempo. Si estás buscando, considerando su (inaudible) muy gran erudito, erudito de la investigación, entonces estarás engañado. Nuestro proceso es muy bueno. Por eso, tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12), el mandato es que debes acercarte a un maestro espiritual fidedigno para hacer un atajo en la búsqueda.

Śyāmasundara: Porque todo busca realizarse, eso significa que hay un orden moral para...

Prabhupāda: Ciertamente.

Śyāmasundara: De modo que cada individuo debe actuar según su deber y su conciencia en este mundo.

Prabhupāda: No. La conciencia, una entidad es consciente de Kṛṣṇa. Eso es inútil.

Śyāmasundara: La conciencia.

Prabhupāda: La conciencia, sí. Un ladrón, también prepara su conciencia. Cuando va a robar dice: “Debo hacerlo, porque tengo que mantener a mi familia. No conozco ningún otro negocio, debo hacerlo”. Esta es su conciencia. La otra conciencia es: “No, no, no puedo robar. Es pecado”. Entonces, ¿dónde está la conciencia? La conciencia no es estándar. Hace tu, fabricas tu propia conciencia. Por lo tanto, tienes que tomar el consejo de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera conciencia. Si es (inaudible) con conciencia de Kṛṣṇa, eso es (inaudible). De lo contrario, creó su propia conciencia.

Śyāmasundara: Es que el principio supremo del orden mundial es la libertad.

Prabhupāda: Sí, libertad. Nuestra condición actual no es libertad. Estamos completamente bajo las leyes, te 'pi svatantra rudhāṇī vardhya (?). Están atados por las cuerdas de la naturaleza material, las manos y las piernas, y aun así están pensando: “Soy libre”. Eso es una ilusión. Nadie es libre. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Buscamos la libertad pero nadie es libre. Nadie es libre. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27), les tiran de la oreja: “Haz esto”. Prakṛteḥ. Tienes que hacer esto.

Śyāmasundara: Dice que el libre albedrío, que se crea a sí mismo o se realiza a sí mismo es la más verdadera de todas las realidades.

Prabhupāda: Sí. Así que, si por libre albedrío si eliges entregarte a Kṛṣṇa, obtendrás tu verdadero libre albedrío, la libertad. De lo contrario, estarás bajo las garras de māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No puedes superar las estrictas leyes de la naturaleza material, eso no es...

Śyāmasundara: Dice, al contrario que Kant, dice que la razón práctica es primaria, es lo primero, que lo práctico es superior a lo...

Prabhupāda: Práctico, esto significa, supón que quiero hacer algo, no sé, entonces voy y le pregunto a una persona superior que lo sabe. Al igual que cuando conduces tu coche, vas a algún sitio, entonces tomas la dirección del poste indicador, ir por aquí, este punto aquí, este pueblo. Del mismo modo, con fines prácticos tienes que acercarte a una persona que sepa. Eso es práctico. Y si piensas que lo haré yo mismo, sin consultar a nadie, eso no es práctico, es teórico. Estarás engañado. Al menos nosotros somos propensos a ser engañados.

Śyāmasundara: Dice que la razón está subordinada a la voluntad.

Prabhupāda: Sí, pensar, sentir, desear, tan desear, quiero hacer algo, aplico mi razón, eso es inteligencia. Si lo hacemos inteligentemente entonces es bueno, y si lo hago tontamente entonces es malo. La voluntad está ahí.

Śyāmasundara: La voluntad es (inaudible) la razón primaria.

Prabhupāda: No. Después de razonar, entonces lo haces. Después de razonar.

Śyāmasundara: Primero razonar, luego querer. Él dice lo contrario. Dice que la razón está subordinada a la voluntad.

Prabhupāda: Eso también puede ser.

Śyāmasundara: Ve la voluntad como razón práctica, práctica...

Prabhupāda: Este pensar, sentir, desear, se toman todos juntos como razonamiento. ¿Qué es lo que piensas? ¿Cuál es la psicología? Hayagrīva(?) Prabhu? ¿Qué es lo que hay? Pensar, sentir, desear, piensas que serás un hombre rico, piensas. Entonces haces tu proceso de cómo te convertirás en un hombre rico, entonces el trabajo será (inaudible). O lo harás, pensando, sintiendo, deseando: “Sí, debo ser un hombre rico”, entonces cómo puedes de esta manera, de aquella manera. Pero la inteligencia está por encima de pensar, sentir, desear. Todos, un perro también piensa que va a sentir, no tiene inteligencia. Él tiene inteligencia (inaudible).

Śyāmasundara: Dice que todo razonamiento surge como resultado de nuestros deseos o nuestra voluntad, cualquier cosa que estemos deseando, entonces empezamos a razonar.

Prabhupāda: Eso no es desear, eso es pensar. Eso no es voluntad.

Śyāmasundara: Racionalizando.

Prabhupāda: Sí, pensando. Estoy pensando en llegar a ser así. Si generalmente decimos así, “estoy pensando”. ¿No es así?

Śyāmasundara: Estoy pensando en ir a algún sitio.

Prabhupāda: Sí. Sí, estoy pensando. Si hay alguna diferencia entre el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, entonces el pensamiento es lo primero.

Śyāmasundara: La voluntad, querer algo es más bien desear algo, ¿no es así?

Prabhupāda: Ese deseo comienza con el pensamiento.

Śyāmasundara: Contemplando los objetos de los sentidos uno (inaudible). Dice que si uno combina el pensamiento racional con su voluntad entonces esto le ayudará hacia la autorrealización.

Prabhupāda: ¿Cómo es eso?

Śyāmasundara: Si combina el pensamiento racional con la voluntad...

Prabhupāda: Y ¿de dónde viene el pensamiento racional?

Śyāmasundara: Eso es un hecho a priori, pienso por lo tanto existo.

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Pero no podemos..., proceso de pensamiento puro, no puedo hacer nada más que pensar en mí mismo. Puedo pensar que pienso por lo tanto existo.

Prabhupāda: Puedes pensar, pero si te ayuda otra persona que conoce el camino, entonces se hace más fácil. Estás pensando en conducir un coche. Si alguien experto... (cortado) ...eso es práctico. Sí.

Śyāmasundara: Dice que es muy difícil porque los objetos no egoístas siempre tratan de desviarnos.

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, tienes que aprovecharte de un hombre experimentado que sabe cosas. Él no acepta a ningún superior.

Śyāmasundara: Dice que la meta moral, la realidad moral de (inaudible) es lo último en superioridad...

Prabhupāda: Esa moralidad ya la hemos discutido, cuál es la moralidad. Tú puedes crear tu propia moralidad, yo puedo crear mi propia moralidad. ¿Cuál es la moralidad real?

Śyāmasundara: Tal vez sea un buen momento para terminar. (fin)