ES/Prabhupada 0914 - La materia es una de las energías de Krishna, y el espíritu es otra de Sus energías

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Extracto clase SB 01.08.28 - Los Ángeles, 20 de abril de 1973

Prabhupāda: Vibhu significa el supremo, el más grande. Vibhum. Nosotros somos aṇu, los más pequeños y Kṛṣṇa es el más grande. Kṛṣṇa también lo es, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa es tanto el más pequeño como el más grande. Pero nosotros somos simplemente los más pequeños, Kṛṣṇa en cambio es ambos. Kṛṣṇa... vibhu, el más grande significa que lo incluye todo. En lo grande, si tienen una bolsa grande, en esa bolsa grande pueden guardar tantas cosas, eso no lo pueden hacer en una bolsa pequeña

Kṛṣṇa es vibhu. En Él está incluido el tiempo pasado, el presente, y el futuro. En Él está incluido todo y Él está en todas partes. Eso es vibhu. Vibhu, omnipresente. Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). El Brahma-saṁhitā dice que Kṛṣṇa... porque sin Kṛṣṇa, la materia no puede desarrollarse. Los científicos, los científicos ateos, dicen que la vida viene de la materia. Eso es una tontería. No. La materia es una energía de Kṛṣṇa y el espíritu es otra energía. El espíritu es energía superior y la materia es energía inferior. La materia se desarrolla cuando hay una energía superior.

Es como este país, Estados Unidos. Este mismo país existía hace doscientos o trescientos años, la tierra, pero no estaba desarrollada. Pero debido a que algunas entidades vivientes superiores de Europa vinieron aquí, ahora Estados Unidos está muy desarrollado. Por tanto, la causa del desarrollo es la energía superior. La energía inferior, hay tantas tierras baldías sin cultivar. Como en África, en Australia. Se les llama “subdesarrollados”. ¿Por qué sin desarrollar? Porque la energía superior, la entidad viviente, no las ha tocado. Tan pronto como la energía superior, la entidad viviente, la toque, esa misma tierra desarrollará tantas fábricas, casas, ciudades, carreteras, automóviles, todo lo que podamos desarrollar.

Por eso, la conclusión es que la materia no puede desarrollarse por sí sola. No, eso no es posible. La energía superior debe tocarla, entonces se activará. Existen tantas máquinas. Eso es materia, energía inferior. A no ser que un operario venga y toque la máquina, la máquina no va a funcionar. Un automóvil de primera categoría, un automóvil muy caro, pero a menos que venga un conductor, el automóvil permanecerá allí quieto durante millones de años. No servirá de nada. Y este sentido común es lo que falta. La materia no puede funcionar de manera independiente a menos que la energía superior, la entidad viviente, la toque. Eso es sentido común. ¿Cómo es entonces que estos científicos sinvergüenzas dicen que la vida surge de la materia? No. ¿Cómo se puede llegar a esa conclusión? No existen ejemplos de eso. Dicen falsamente que... no tienen suficiente conocimiento.

Y estos universos también se han desarrollado gracias a la presencia de Kṛṣṇa. Por eso, el Brahma-saṁhitā dice: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayānta...

Ahora están estudiando los átomos. Y encuentran tantas cosas en movimiento, electrones, protones. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa está en ellos. Esa es la verdadera ciencia. Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro. Él es el tiempo eterno. No tiene comienzo, no tiene final. Y es ecuánime con todos. Samaṁ carantam (SB 1.8.28). Simplemente tenemos que prepararnos para ver a Kṛṣṇa, para entender a Kṛṣṇa. Esa es la misión de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya, todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!