ES/Prabhupada 1051 - No tengo ninguna capacidad, pero tomé las palabras de mi Guru, como mi vida y alma: Difference between revisions

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750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia

Prabhupāda: ¿No lo estas cantando todos los días? Pero ¿entiendes el significado? ¿O está cantando solamente? ¿Cuál es el significado? ¿Quién lo va a explicar? ¿Eh? ¿Nadie lo sabe? Sí, ¿cuál es el significado?

Devoto: "Mi único deseo es que mi mente se purifique mediante las palabras que vienen de la boca de mi maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo para nada más"

Prabhupāda:. Sí. Esta es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, citta significa conciencia, o el corazón. "Voy a hacer esto solo, bās. Mi Guru Maharaja me dijo; Voy a hacer esto. " Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Así que no es mi orgullo, pero puedo decir, por su instrucción, que lo hice. Por lo tanto cualquier pequeño éxito que veas que todos mis hermanos espirituales, se debe a esto. No tengo la capacidad, pero tomé, las palabras de mi guru, como la vida y alma. Así que esto es un hecho. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Pero si hace agregados, alteraciones, entonces él estará terminado. No agregados, o alteración. Tienes que acercarte al guru—guru significa el fiel sirviente de Dios, Krsna— y toma su palabra cómo servirlo. Entonces tienes éxito. Si inventas, "Soy más inteligente que mi guru, y puedo hacer agregados o alteraciones," entonces estarás terminado. Así que esa es la única. Y ahora, canta más adelante.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Si deseas hacer un progreso real, entonces debes ser fiel firmemente a los pies de loto del guru. ¿Entonces?

Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Esta es la instrucción en toda la filosofía Vaiṣṇava. Así que a menos que hagamos eso, nos mantenemos mūḍha, y esto se explica en este Ajāmila upākhyāna. Así que hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Una vez más, dice. Una vez más Vyāsadeva dice que "Este sinvergüenza estaba situado en eso..., absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa." Él no sabía, "¿Qué es esta tontería Nārāyaṇa?" El conocía su hijo. Pero Nārāyaṇa es tan misericordioso que porque estaba constantemente llamando a su hijo, "Nārāyaṇa, por favor, ven aquí. Nārāyaṇa, por favor toma esto," así que Kṛṣṇa estaba tomando que "Él está cantando Nārāyaṇa." Kṛṣṇa es tan misericordioso. Él nunca tuvo la intención de que "voy a Nārāyaṇa." Quería a su hijo, porque él era cariñoso. Pero él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Esta es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo con esto, cambiamos el nombre. ¿Por qué? Debido a que cada nombre es para volverse en sirviente de Kṛṣṇa. Así que al igual que Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Así que si llamas "Upendra, Upendra," o similar, ese nombre es tomado en cuenta. Así eso se explicará más adelante.

Así que aquí también se dice... En el primer verso se dice mūḍha (SB 6.1.26), y el segundo verso también se dice, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña significa sinvergüenza. Mūḍha significa sinvergüenza. Ajña significa ignorante, ignorante, que no tiene conocimiento. Ajña significa aquel que tiene conocimiento. Ajna significa que no tiene conocimiento. Mṛtyu-kāla upasthite. Así que todos en este mundo material, son mūḍha, ajña. Él no le importa que "voy a tener que encontrarme con la muerte. Cuando todo se termine, todos mis planes, todos mis bienes, todo habrá terminado." Él no sabe eso. Él lo sabe, pero no le importa observar estas cosas. Por lo tanto, todo el mundo es mūḍha y ajña. Entonces, a pesar de que la muerte ha llegado, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Él está viviendo: "Ahora me estoy muriendo, la muerte está cerca." Sin embargo, él estaba pensando en su niño. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante (BG 8.6). Él tiene un hijo. Su nombre es Nārāyaṇa.

Ahora, su posición es diferente. Pero si estoy afectado de manera similar, igualmente afectuoso con mi perro, entonces ¿cuál es mi posición? O algo. Naturalmente, voy a pensar en mi perro, e inmediatamente voy a conseguir otro cuerpo como un perro. Esta es la ley de la naturaleza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. En el momento... La prueba será en el momento de la muerte, qué tipo de cuerpo vas a conseguir. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Al igual que él era muy afectuoso con su hijo. Él estaba pensando en su hijo. Del mismo modo, si eres muy afectuoso con tu perro o algo más, vas a pensar en eso en ese momento. Por lo tanto practica Hare Kṛṣṇa, de modo que en el momento de la muerte puedas pensar en Kṛṣṇa y tu vida sea un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

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-Prabhupāda: ¿No eres tú cantando todos los días? Pero ¿entiendes el significado? ¿O está cantando solamente? ¿Cuál es el significado? ¿Quién lo va a explicar? ¿Eh? ¿Nadie lo sabe? Sí, ¿cuál es el significado?
+Prabhupāda: ¿No lo estas cantando todos los días? Pero ¿entiendes el significado? ¿O está cantando solamente? ¿Cuál es el significado? ¿Quién lo va a explicar? ¿Eh? ¿Nadie lo sabe? Sí, ¿cuál es el significado?
 Devoto: "Mi único deseo es que mi mente se purifique mediante las palabras que vienen de la boca de mi maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo para nada más"
-Prabhupāda:. Sí. Esta es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, citta significa conciencia, o el corazón. "Voy a hacer esto solo, bās. Mi Guru Maharaja me dijo; Voy a hacer esto. " Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Así que no es mi orgullo, pero puedo decir, por su instrucción, que lo hice. Por lo tanto cualquier pequeño éxito que veas que todos mis hermanos espirituales, se debe a esto. No tengo la capacidad, pero tomé, las palabras de mi guru, como la vida y alma. Así que esto es un hecho. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Todo el mundo debería hacer eso. Pero si hace, agregados, alteraciones, entonces él está terminado. No agregados,o alteración. Tienes que acercarte al guru—guru significa el fiel sirviente de Dios, Krsna— y tomar su palabra cómo servirlo. Entonces tienes éxito. Si inventas, "Soy más inteligente que mi guru, y puedo hacer agregados o alteraciones," entonces estarás terminado. Así que esa es la única. Y ahora, canta más adelante.
+Prabhupāda:. Sí. Esta es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, citta significa conciencia, o el corazón. "Voy a hacer esto solo, bās. Mi Guru Maharaja me dijo; Voy a hacer esto. " Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Así que no es mi orgullo, pero puedo decir, por su instrucción, que lo hice. Por lo tanto cualquier pequeño éxito que veas que todos mis hermanos espirituales, se debe a esto. No tengo la capacidad, pero tomé, las palabras de mi guru, como la vida y alma. Así que esto es un hecho. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Pero si hace agregados, alteraciones, entonces él estará terminado. No agregados, o alteración. Tienes que acercarte al guru—guru significa el fiel sirviente de Dios, Krsna— y toma su palabra cómo servirlo. Entonces tienes éxito. Si inventas, "Soy más inteligente que mi guru, y puedo hacer agregados o alteraciones," entonces estarás terminado. Así que esa es la única. Y ahora, canta más adelante.
 Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.
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 Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.
-Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Esta es la instrucción en toda la filosofía Vaiṣṇava. Así que a menos que hagamos eso, nos mantenemos mūḍha, y esto se explica en este Ajāmila upākhyāna. Así que hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Una vez más, dice. Una vez más Vyāsadeva dice que "Este sinvergüenza estaba situado en eso..., absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa." Él no sabía, "¿Qué es esta tontería Nārāyaṇa?" El conocía su hijo. Pero Nārāyaṇa es tan misericordioso que porque estaba constantemente llamando a su hijo, "Nārāyaṇa, por favor, ven aquí. Nārāyaṇa, por favor toma esto," así que Kṛṣṇa estaba tomando que "Él está cantando Nārāyaṇa." Kṛṣṇa es tan misericordioso. Él nunca tuvo la intención de que "voy a Nārāyaṇa." Quería a su hijo, porque él era cariñoso. Pero él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Esta es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo con esto, cambiamos el nombre. ¿Por qué? Debido a que cada nombre es para volverse en sirviente de Kṛṣṇa. Así que al igual que Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Así que si llamas "Upendra, Upendra", o similar, ese nombre es tomado en cuenta. Así eso se explicará más adelante.
+Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... Esta es la instrucción en toda la filosofía Vaiṣṇava. Así que a menos que hagamos eso, nos mantenemos mūḍha, y esto se explica en este Ajāmila upākhyāna. Así que hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[ES/SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Una vez más, dice. Una vez más Vyāsadeva dice que "Este sinvergüenza estaba situado en eso..., absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa." Él no sabía, "¿Qué es esta tontería Nārāyaṇa?" El conocía su hijo. Pero Nārāyaṇa es tan misericordioso que porque estaba constantemente llamando a su hijo, "Nārāyaṇa, por favor, ven aquí. Nārāyaṇa, por favor toma esto," así que Kṛṣṇa estaba tomando que "Él está cantando Nārāyaṇa." Kṛṣṇa es tan misericordioso. Él nunca tuvo la intención de que "voy a Nārāyaṇa." Quería a su hijo, porque él era cariñoso. Pero él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Esta es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo con esto, cambiamos el nombre. ¿Por qué? Debido a que cada nombre es para volverse en sirviente de Kṛṣṇa. Así que al igual que Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Así que si llamas "Upendra, Upendra," o similar, ese nombre es tomado en cuenta. Así eso se explicará más adelante.
-Así que aquí también se dice... En el primer verso se dice mūḍha ([[Vanisource:SB 6.1.26|SB 6.1.26]]), y el segundo verso también se dice, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[Vanisource:SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Ajña significa sinvergüenza. Mūḍha significa sinvergüenza. Ajña significa ignorante, ignorante, que no tiene conocimiento. Ajña significa aquel que tiene conocimiento. Ajna significa que no tiene conocimiento. Mṛtyu-kāla upasthite. Así que todos en este mundo material, son mūḍha, ajña. Él no le importa que "voy a tener que encontrarme con la muerte. Cuando todo se termine, todos mis planes, todos mis bienes, todo habrá terminado." Él no sabe eso. Él lo sabe, pero no le importa observar estas cosas. Por lo tanto, todo el mundo es mūḍha y ajña. Entonces, a pesar de que la muerte ha llegado, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Él está viviendo: "Ahora me estoy muriendo, la muerte está cerca." Sin embargo, él está pensando en su niño. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). Él tiene un hijo. Su nombre es Nārāyaṇa.
+Así que aquí también se dice... En el primer verso se dice mūḍha ([[ES/SB 6.1.26|SB 6.1.26]]), y el segundo verso también se dice, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ ([[ES/SB 6.1.27|SB 6.1.27]]). Ajña significa sinvergüenza. Mūḍha significa sinvergüenza. Ajña significa ignorante, ignorante, que no tiene conocimiento. Ajña significa aquel que tiene conocimiento. Ajna significa que no tiene conocimiento. Mṛtyu-kāla upasthite. Así que todos en este mundo material, son mūḍha, ajña. Él no le importa que "voy a tener que encontrarme con la muerte. Cuando todo se termine, todos mis planes, todos mis bienes, todo habrá terminado." Él no sabe eso. Él lo sabe, pero no le importa observar estas cosas. Por lo tanto, todo el mundo es mūḍha y ajña. Entonces, a pesar de que la muerte ha llegado, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Él está viviendo: "Ahora me estoy muriendo, la muerte está cerca." Sin embargo, él estaba pensando en su niño. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ([[ES/BG 8.6|BG 8.6]]). Él tiene un hijo. Su nombre es Nārāyaṇa.
-Ahora, su posición es diferente. Pero si estoy afectado de manera similar, igualmente afectuoso con mi perro, entonces ¿cuál es mi posición? O algo. Naturalmente, voy a pensar en mi perro, e inmediatamente voy a conseguir otro cuerpo como un perro. Esta es la ley de la naturaleza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. En el momento... La prueba será en el momento de la muerte, qué tipo de cuerpo vas a conseguir. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Al igual que es muy afectuoso con su hijo. Él está pensando en su hijo. Del mismo modo, si eres muy afectuoso con tu perro o algo más, vas a pensar en eso en ese momento. Por lo tanto practica Hare Kṛṣṇa, de modo que en el momento de la muerte puedas pensar en Kṛṣṇa y tu vida sea un éxito.
+Ahora, su posición es diferente. Pero si estoy afectado de manera similar, igualmente afectuoso con mi perro, entonces ¿cuál es mi posición? O algo. Naturalmente, voy a pensar en mi perro, e inmediatamente voy a conseguir otro cuerpo como un perro. Esta es la ley de la naturaleza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. En el momento... La prueba será en el momento de la muerte, qué tipo de cuerpo vas a conseguir. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Al igual que él era muy afectuoso con su hijo. Él estaba pensando en su hijo. Del mismo modo, si eres muy afectuoso con tu perro o algo más, vas a pensar en eso en ese momento. Por lo tanto practica Hare Kṛṣṇa, de modo que en el momento de la muerte puedas pensar en Kṛṣṇa y tu vida sea un éxito.
 Muchas gracias.