CS/BG 11.45: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:CS/Bhagavad-gītā - KAPITOLA JEDENÁCTÁ| | [[Category:CS/Bhagavad-gītā - KAPITOLA JEDENÁCTÁ|C45]] | ||
<div style="float:left">'''[[Czech - Bhagavad-gītā taková, jaká je|Bhagavad-gītā taková, jaká je]] - [[CS/BG 11| KAPITOLA JEDENÁCTÁ: Vesmírná podoba]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Czech - Bhagavad-gītā taková, jaká je|Bhagavad-gītā taková, jaká je]] - [[CS/BG 11| KAPITOLA JEDENÁCTÁ: Vesmírná podoba]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=CS/BG 11.44| BG 11.44]] '''[[CS/BG 11.44|BG 11.44]] - [[CS/BG 11.46|BG 11.46]]''' [[File:Go-next.png|link=CS/BG 11.46| BG 11.46]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=CS/BG 11.44| BG 11.44]] '''[[CS/BG 11.44|BG 11.44]] - [[CS/BG 11.46|BG 11.46]]''' [[File:Go-next.png|link=CS/BG 11.46| BG 11.46]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Czech}} | ||
==== VERŠ 45 ==== | ==== VERŠ 45 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा | ||
: | :भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । | ||
: | :तदेव मे दर्शय देव रूपं | ||
: | :प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā | |||
:bhayena ca pravyathitaṁ mano me | |||
:tad eva me darśaya deva rūpaṁ | |||
:prasīda deveśa jagan-nivāsa | |||
</div> | </div> | ||
==== Překlad slovo od slova ==== | ==== Překlad slovo od slova ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
adṛṣṭa-pūrvam — dříve nespatřenou; hṛṣitaḥ — rozradostněný; asmi — jsem; dṛṣṭvā — tím, že vidím; bhayena — ze strachu; ca — také; pravyathitam — rozrušená; manaḥ — mysl; me — moje; tat — tu; eva — zajisté; me — mně; darśaya — ukaž; deva — ó Pane; rūpam — podobu; prasīda — buď laskavý; deva-īśa — ó Pane pánů; jagat-nivāsa — ó útočiště vesmíru. | ''adṛṣṭa-pūrvam'' — dříve nespatřenou; ''hṛṣitaḥ'' — rozradostněný; ''asmi'' — jsem; ''dṛṣṭvā'' — tím, že vidím; ''bhayena'' — ze strachu; ''ca'' — také; ''pravyathitam'' — rozrušená; ''manaḥ'' — mysl; ''me'' — moje; ''tat'' — tu; ''eva'' — zajisté; ''me'' — mně; ''darśaya'' — ukaž; ''deva'' — ó Pane; ''rūpam'' — podobu; ''prasīda'' — buď laskavý; ''deva-īśa'' — ó Pane pánů; ''jagat-nivāsa'' — ó útočiště vesmíru. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 25: | Line 30: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
Pohled na tuto vesmírnou podobu, kterou jsem nikdy předtím neviděl, mě naplnil radostí, ale zároveň je má mysl ze strachu rozrušená. Proto Tě prosím, Pane pánů a útočiště vesmíru, buď ke mně milostivý a projev svou podobu Osobnosti Božství. | Pohled na tuto vesmírnou podobu, kterou jsem nikdy předtím neviděl, mě naplnil radostí, ale zároveň je má mysl ze strachu rozrušená. Proto Tě prosím, Pane pánů a útočiště vesmíru, buď ke mně milostivý a projev svou podobu Osobnosti Božství. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 32: | Line 36: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
Arjuna jakožto dobrý přítel má s Kṛṣṇou vztah založený na důvěře. Stejně jako upřímnému příteli působí radost přítelovo bohatství, Arjuna se raduje, když vidí, že jeho přítel Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství a že je schopen projevit tak úžasnou vesmírnou podobu. Poté, co ji uviděl, se však zároveň bojí, že se z ryzího přátelství mohl vůči Kṛṣṇovi dopustit mnoha přestupků. Jeho mysl je tedy rozrušená ze strachu, i když k tomu není důvod. Proto žádá Kṛṣṇu, který může přijmout jakoukoliv podobu, aby projevil svou podobu známou pod jménem Nārāyaṇa. Vesmírná podoba je hmotná a nestálá, stejně jako je nestálý hmotný svět. Na vaikunthských planetách má však Kṛṣṇa transcendentální čtyřrukou podobu zvanou Nārāyaṇa. V duchovním nebi je nesčetně mnoho planet a na každé z nich je Kṛṣṇa přítomný v podobě svých úplných expanzí s různými jmény. Arjuna si tedy přál vidět jednu z těchto podob projevených na vaikunthských planetách. Podoba Nārāyaṇa na každé vaikunthské planetě je čtyřruká, ale liší se rozmístěním symbolů — lastury, kyje, lotosu a disku — v jednotlivých rukách. Nārāyaṇové mají různá jména podle toho, co ve které ruce drží. Všechny tyto podoby jsou však totožné s Kṛṣṇou, a Arjuna proto žádá, aby Ho mohl vidět v Jeho čtyřrukém projevení. | Arjuna jakožto dobrý přítel má s Kṛṣṇou vztah založený na důvěře. Stejně jako upřímnému příteli působí radost přítelovo bohatství, Arjuna se raduje, když vidí, že jeho přítel Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství a že je schopen projevit tak úžasnou vesmírnou podobu. Poté, co ji uviděl, se však zároveň bojí, že se z ryzího přátelství mohl vůči Kṛṣṇovi dopustit mnoha přestupků. Jeho mysl je tedy rozrušená ze strachu, i když k tomu není důvod. Proto žádá Kṛṣṇu, který může přijmout jakoukoliv podobu, aby projevil svou podobu známou pod jménem Nārāyaṇa. Vesmírná podoba je hmotná a nestálá, stejně jako je nestálý hmotný svět. Na vaikunthských planetách má však Kṛṣṇa transcendentální čtyřrukou podobu zvanou Nārāyaṇa. V duchovním nebi je nesčetně mnoho planet a na každé z nich je Kṛṣṇa přítomný v podobě svých úplných expanzí s různými jmény. Arjuna si tedy přál vidět jednu z těchto podob projevených na vaikunthských planetách. Podoba Nārāyaṇa na každé vaikunthské planetě je čtyřruká, ale liší se rozmístěním symbolů — lastury, kyje, lotosu a disku — v jednotlivých rukách. Nārāyaṇové mají různá jména podle toho, co ve které ruce drží. Všechny tyto podoby jsou však totožné s Kṛṣṇou, a Arjuna proto žádá, aby Ho mohl vidět v Jeho čtyřrukém projevení. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 18:18, 26 June 2018
VERŠ 45
- अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा
- भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।
- तदेव मे दर्शय देव रूपं
- प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥
- adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
- bhayena ca pravyathitaṁ mano me
- tad eva me darśaya deva rūpaṁ
- prasīda deveśa jagan-nivāsa
Překlad slovo od slova
adṛṣṭa-pūrvam — dříve nespatřenou; hṛṣitaḥ — rozradostněný; asmi — jsem; dṛṣṭvā — tím, že vidím; bhayena — ze strachu; ca — také; pravyathitam — rozrušená; manaḥ — mysl; me — moje; tat — tu; eva — zajisté; me — mně; darśaya — ukaž; deva — ó Pane; rūpam — podobu; prasīda — buď laskavý; deva-īśa — ó Pane pánů; jagat-nivāsa — ó útočiště vesmíru.
Překlad
Pohled na tuto vesmírnou podobu, kterou jsem nikdy předtím neviděl, mě naplnil radostí, ale zároveň je má mysl ze strachu rozrušená. Proto Tě prosím, Pane pánů a útočiště vesmíru, buď ke mně milostivý a projev svou podobu Osobnosti Božství.
Význam
Arjuna jakožto dobrý přítel má s Kṛṣṇou vztah založený na důvěře. Stejně jako upřímnému příteli působí radost přítelovo bohatství, Arjuna se raduje, když vidí, že jeho přítel Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství a že je schopen projevit tak úžasnou vesmírnou podobu. Poté, co ji uviděl, se však zároveň bojí, že se z ryzího přátelství mohl vůči Kṛṣṇovi dopustit mnoha přestupků. Jeho mysl je tedy rozrušená ze strachu, i když k tomu není důvod. Proto žádá Kṛṣṇu, který může přijmout jakoukoliv podobu, aby projevil svou podobu známou pod jménem Nārāyaṇa. Vesmírná podoba je hmotná a nestálá, stejně jako je nestálý hmotný svět. Na vaikunthských planetách má však Kṛṣṇa transcendentální čtyřrukou podobu zvanou Nārāyaṇa. V duchovním nebi je nesčetně mnoho planet a na každé z nich je Kṛṣṇa přítomný v podobě svých úplných expanzí s různými jmény. Arjuna si tedy přál vidět jednu z těchto podob projevených na vaikunthských planetách. Podoba Nārāyaṇa na každé vaikunthské planetě je čtyřruká, ale liší se rozmístěním symbolů — lastury, kyje, lotosu a disku — v jednotlivých rukách. Nārāyaṇové mají různá jména podle toho, co ve které ruce drží. Všechny tyto podoby jsou však totožné s Kṛṣṇou, a Arjuna proto žádá, aby Ho mohl vidět v Jeho čtyřrukém projevení.