NL/Prabhupada 0538 - De wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken: Difference between revisions

Latest revision as of 16:12, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0537

Volgende Pagina - Video 0539

Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973

Dus Kṛṣṇa daalt neer om ons een les te geven. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Kṛṣṇa zegt: "Mijn beste Arjuna, Ik kom wanneer er afwijkingen in het proces van religieus leven zijn" Dharmasya glānir bhavati.

En wat is dharma? De eenvoudige definitie van dharma is: dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dit is dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Net als; wat bedoel je met de wet? Wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken. Dat is niet mogelijk. Alles wat de overheid je geeft: "Je moet zo en zo handelen," dat is de wet. Vergelijkbaar, dharma betekent de aanwijzingen gegeven door God. Dat is dharma. Eenvoudige definitie. Je maakt zelf dharma. Ik heb deze dharma gemaakt, iemand anders maakt een andere dharma - dat zijn geen dharma. Daarom, waar de Bhagavad-gītā eindigt met: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), dit is dharma - overgeven aan Kṛṣṇa. Iedere andere dharma, dat is geen dharma. Waarom vraagt Kṛṣṇa anders: sarva-dharmān parityajya: "Geef op"? Hij zei dat: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: (BG 4.8) "Ik daal neer om de religieuze principes te vestigen." En op het laatst zegt Hij: sarva-dharmān parityajya. Dat betekent dat de zogenaamde dharma's die we hebben gemaakt, kunstmatige dharma's, dat zijn geen dharma's. Dharma betekent dat wat door God gegeven is.

Maar we hebben geen begrip van wat God is en wat Zijn woord is. Dat is het defect van de moderne beschaving. Maar de geboden zijn er, God is er - we willen het niet accepteren. Waar is dan de mogelijkheid van vrede? De geboden zijn daar. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste, bhagavān uvāca. Vyāsadeva schrijft: bhagavān uvāca. Men moet weten wat bhagavān is. Vyāsadeva zou "kṛṣṇa uvāca" kunnen hebben geschreven. Nee, hij zegt ... Men zou Kṛṣṇa verkeerd kunnen begrijpen, daarom schrijft hij in elk vers: śrī bhagavān uvāca. Dus Bhagavān is er. Bhagavān spreekt. Bhagavān wordt door alle ācārya's geaccepteerd. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Als laatste ook Heer Caitanya Mahāprabhu. Zelfs ook Śaṅkarācārya accepteert Kṛṣṇa: sa bhagavān svayam kṛṣṇa. Dus de uitspraak van de moderne ācārya's, en in het verleden ook, Vyāsadeva, Nārada, Asita, iedereen accepteert Kṛṣṇa als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Arjuna, die naar Kṛṣṇa luisterde, na het begrijpen van de Bhagavad-gītā zei hij: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam (BG 10.12).

Dus alles is er. Vooral in India hebben we zoveel middelen om God te begrijpen. Simpel ding. Alles is er klaar om te gebruiken. Maar we willen het niet accepteren. Dus wat is de oplossing voor zo'n ziekte? We zijn op zoek naar vrede, maar we willen niets aannemen dat ons werkelijk vrede geeft. Dit is onze ziekte. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging probeert het slapende Kṛṣṇa-bewustzijn in ieders hart te ontwaken. Hoe anders kunnen deze Europeanen en Amerikanen en andere mensen, die vier of vijf jaar geleden nog nooit van Kṛṣṇa gehoord hadden, het Kṛṣṇa-bewustzijn zo serieus nemen? Kṛṣṇa-bewustzijn is er in ieders hart. Het moet alleen opgewekt worden. Dat is beschreven in de Caitanya-caritāmṛta:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Het is ontwaakt. Liefde voor Kṛṣṇa, toewijding voor Kṛṣṇa, is er in ieders hart, maar hij is het vergeten. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is gewoon bedoeld om dat Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. Dit is het proces. Net als wanneer je slaapt, dan moet ik je luid roepen. "Meneer die en die, zo en zo, opstaan. Jullie hebben dingen te doen." Geen andere zintuigen werken wanneer je slaapt. Maar het oor zal werken. Daarom, in deze tijd waar de mensen zo gevallen zijn, zullen ze niets horen. Als we de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra zingen zal hij worden gewekt tot Kṛṣṇa-bewustzijn. Dit is praktisch.

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0537 - Krishna staat open voor de armste man om Hem te aanbidden|0537|NL/Prabhupada 0539 - Probeer om deze Krishna-bewustzijnsbeweging te begrijpen|0539}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 14: / Line 17: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|8hWhdZ4yzTY|De wet betekent het woord wat gegeven is door de staat, je kunt thuis geen wet maken<br />- Prabhupāda 0538}}
+{{youtube_right|dhdeKHWn-Y8|De wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken<br />- Prabhupāda 0538}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730821JM.LON_Janmastami_clip4.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730821JM.LON_Janmastami_clip4.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 26: / Line 29: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus Kṛṣṇa komt om ons een les te geven. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Kṛṣṇa zegt: 'Mijn beste Arjuna, ik kom, wanneer er verschillen in het proces van het religieuze leven. zijn" Dharmasya glānir bhavati. En wat is dharma? De eenvoudige definitie van dharma is dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Dit is dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Net als wat je bedoelt met de wet? Wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kunt geen wet maken thuis. Dat is niet mogelijk. Wat ook de overheid je geeft, dat "Je moet zoals dit handelen," dat is de wet. Op dezelfde manier, dharma betekent de richting gegeven door God. Dat is dharma. Eenvoudige definitie. Je maakt dharma. Ik heb deze dharma gemaakt, een andere man creëert een andere dharma; deze zijn niet dharma. Daarom, waar de Bhagavad-gītā eindigt, dat sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]), dit is dharma - overgeven aan Kṛṣṇa. Iedere andere dharma, ze zijn geen dharma. Zo niet, waarom vraagt Kṛṣṇa sarva-dharmān parityajya: "Geef op"? Hij zei dat de dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: "Ik kom om de principes van de religie te vestigen." En op het laatst zegt Hij, sarva-dharmān parityajya Dat betekent dat de zogenaamde dharmas die we hebben gemaakt, kunstmatige dharmas, ze zijn geen dharmas. Dharma betekent dat wat wordt gegeven door God. Maar we hebben geen begrip wat God is en wat Zijn woord is. Dat is het defect van de moderne beschaving. Maar de order is er, God is er - we zullen niet accepteren. Waar is de mogelijkheid van vrede? De order is daar. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste, bhagavān uvāca. Vyāsadeva schrijft bhagavān uvāca. Men moet weten wat bhagavān is. Vyāsadeva zou kunnen hebben geschreven kṛṣṇa uvāca. Nee, hij zegt... Als men Kṛṣṇa verkeerd zou kunnen begrijpen, Daarom schrijft hij in elke strofe, elk vers, śrī bhagavān uvāca. Dus Bhagavān is er. Bhagavān spreekt. Bhagavān wordt door alle ācāryas geaccepteerd. Rāmānujācārya, Madhvâcârya, Viṣṇu Svâmî. Als laatste, Lord Chaitanya Mahāprabhu ook, zelfs Śaṅkarācārya, Hij accepteert Kṛṣṇa ook-sa bhagavān svayam Kṛṣṇa. Dus de uitspraak van de moderne ācāryas, en in het verleden ook, Vyāsadeva, Nārada, Asita, iedereen aanvaard Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Arjuna, die hoorde van Kṛṣṇa, na het begrijpen van de Bhagavad-gītā, zei hij, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]).
+Dus Kṛṣṇa daalt neer om ons een les te geven. ''Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'' ([[NL/BG 4.7|BG 4.7]]). Kṛṣṇa zegt: "Mijn beste Arjuna, Ik kom wanneer er afwijkingen in het proces van religieus leven zijn" ''Dharmasya glānir bhavati''.
-Dus alles is er. Vooral in India, we hebben zoveel bezit gekregen, om God te begrijpen. Simpel ding. Alles is er klaar gemaakt. Maar we zullen niet accepteren. Dus wat is de remedie voor een dergelijke ziekte? We zijn op zoek naar vrede, maar we zullen niet iets wat ons eigenlijk vrede geeft accepteren. Dit is onze ziekte. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging probeert het slapende Kṛṣṇa-bewustzijn in het hart van iedereen te laten ontwaken. Zo niet, hoe deze Europeanen en Amerikanen en andere landgenoten, ze hadden vier of vijf jaar geleden nog nooit gehoord van Kṛṣṇa, hoe nemen zij het Kṛṣṇa-bewustzijn zo serieus? Kṛṣṇa-bewustzijn is er in ieders hart. Het moet alleen worden gewekt. Dat wordt beschreven in de Caitanya-caritāmṛta:
+En wat is ''dharma''? De eenvoudige definitie van ''dharma'' is: ''dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Dit is ''dharma''. ''Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam''. Net als; wat bedoel je met de wet? Wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken. Dat is niet mogelijk. Alles wat de overheid je geeft: "Je moet zo en zo handelen," dat is de wet. Vergelijkbaar, ''dharma'' betekent de aanwijzingen gegeven door God. Dat is ''dharma''. Eenvoudige definitie. Je maakt zelf ''dharma''. Ik heb deze ''dharma'' gemaakt, iemand anders maakt een andere ''dharma'' - dat zijn geen ''dharma''. Daarom, waar de Bhagavad-gītā eindigt met: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]), dit is ''dharma'' - overgeven aan Kṛṣṇa. Iedere andere ''dharma'', dat is geen ''dharma''. Waarom vraagt Kṛṣṇa anders: ''sarva-dharmān parityajya'': "Geef op"? Hij zei dat: ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'': ([[NL/BG 4.8|BG 4.8]]) "Ik daal neer om de religieuze principes te vestigen." En op het laatst zegt Hij: ''sarva-dharmān parityajya''. Dat betekent dat de zogenaamde ''dharma's'' die we hebben gemaakt, kunstmatige ''dharma's'', dat zijn geen ''dharma's''. ''Dharma'' betekent dat wat door God gegeven is.
-:nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
+Maar we hebben geen begrip van wat God is en wat Zijn woord is. Dat is het defect van de moderne beschaving. Maar de geboden zijn er, God is er - we willen het niet accepteren. Waar is dan de mogelijkheid van vrede? De geboden zijn daar. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste, ''bhagavān uvāca''. Vyāsadeva schrijft: ''bhagavān uvāca''. Men moet weten wat ''bhagavān'' is. Vyāsadeva zou "kṛṣṇa ''uvāca''" kunnen hebben geschreven. Nee, hij zegt ... Men zou Kṛṣṇa verkeerd kunnen begrijpen, daarom schrijft hij in elk vers: ''śrī bhagavān uvāca''. Dus Bhagavān is er. Bhagavān spreekt. Bhagavān wordt door alle ''ācārya's'' geaccepteerd. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Als laatste ook Heer Caitanya Mahāprabhu. Zelfs ook Śaṅkarācārya accepteert Kṛṣṇa: ''sa bhagavān svayam kṛṣṇa''. Dus de uitspraak van de moderne ''ācārya's'', en in het verleden ook, Vyāsadeva, Nārada, Asita, iedereen accepteert Kṛṣṇa als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Arjuna, die naar Kṛṣṇa luisterde, na het begrijpen van de Bhagavad-gītā zei hij: ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam'' ([[NL/BG 10.12-13|BG 10.12]]).
-:śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
+Dus alles is er. Vooral in India hebben we zoveel middelen om God te begrijpen. Simpel ding. Alles is er klaar om te gebruiken. Maar we willen het niet accepteren. Dus wat is de oplossing voor zo'n ziekte? We zijn op zoek naar vrede, maar we willen niets aannemen dat ons werkelijk vrede geeft. Dit is onze ziekte. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging probeert het slapende Kṛṣṇa-bewustzijn in ieders hart te ontwaken. Hoe anders kunnen deze Europeanen en Amerikanen en andere mensen, die vier of vijf jaar geleden nog nooit van Kṛṣṇa gehoord hadden, het Kṛṣṇa-bewustzijn zo serieus nemen? Kṛṣṇa-bewustzijn is er in ieders hart. Het moet alleen opgewekt worden. Dat is beschreven in de Caitanya-caritāmṛta:
+:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya''
+:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
 :([[Vanisource:CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])
-Het is ontwaakt. Liefde voor Kṛṣṇa, toewijding voor Kṛṣṇa, is er, binnen ieders hart, maar hij is het vergeten. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging is gewoon bedoeld om dat Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. Dit is het proces. Net zoals wanneer je slaapt, je, ik moet je hard roepen. "Meneer die en die, die en die, opstaan. U heeft deze zaak." Geen enkele andere zintuig zal handelen wanneer u slaapt. Maar het oor zal handelen. Daarom is in deze tijd, als mensen zo zijn gevallen zullen ze niets horen, als we deze Hare Kṛṣṇa mahā-mantra chanten of zingen, hij zal worden gewekt tot Kṛṣṇa-bewustzijn. Dit is praktisch.
+Het is ontwaakt. Liefde voor Kṛṣṇa, toewijding voor Kṛṣṇa, is er in ieders hart, maar hij is het vergeten. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is gewoon bedoeld om dat Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. Dit is het proces. Net als wanneer je slaapt, dan moet ik je luid roepen. "Meneer die en die, zo en zo, opstaan. Jullie hebben dingen te doen." Geen andere zintuigen werken wanneer je slaapt. Maar het oor zal werken. Daarom, in deze tijd waar de mensen zo gevallen zijn, zullen ze niets horen. Als we de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra zingen zal hij worden gewekt tot Kṛṣṇa-bewustzijn. Dit is praktisch.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->