NL/Prabhupada 0539 - Probeer om deze Krishna-bewustzijnsbeweging te begrijpen
Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973
Dus als we werkelijk graag vrede en rust in de samenleving willen dan moeten we heel serieus zijn om Kṛṣṇa te begrijpen. Dat is ons verzoek. Neem de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging niet op achteloze manier. Deze beweging kan alle problemen van het leven, al de problemen in de wereld oplossen. Sociale, politieke, filosofische, religieuze, economische - alles kan worden opgelost met Kṛṣṇa-bewustzijn. Daarom verzoeken wij de leiders, net als zijne excellentie die hier aanwezig is, je zou moeten proberen om deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging te begrijpen. Het is heel wetenschappelijk geautoriseerd. Het is geen mentaal verzinsel of een sentimentele beweging. Het is een heel wetenschappelijke beweging. Dus we nodigen alle leiders van alle landen uit: probeer het te begrijpen. Als je ernstig bent, als je werkelijk redelijk bent, zal je begrijpen dat de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging de sublieme beweging is voor het welzijn van de hele menselijke samenleving. Dat is een feit. Iedereen kan komen. We zijn bereid om dit onderwerp te bespreken. Kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta 6.2).
Ons menselijk leven, het ultieme doel van het menselijk leven is om onsterfelijkheid te bereiken. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). We zijn dit vergeten. We leiden alleen maar een leven als katten en honden zonder enige kennis dat we die volmaaktheid van het leven kunnen bereiken waar er geen geboorte en geen dood meer zal zijn. We begrijpen niet eens dat er een mogelijkheid van amṛtatvam is. Maar alles is mogelijk. Amṛtatvam. Niemand wil sterven. Dat is een feit. Niemand wil een oude man worden, niemand wil ziek worden. Dit is onze natuurlijke neiging. Waarom? Omdat er oorspronkelijk in onze spirituele vorm geen geboorte, geen dood, geen ouderdom en geen ziekte is. Dus na de evolutie vanaf de waterdieren, vogels, dieren, planten en bomen als je bij de menselijke lichaamsvorm komt na ... Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tād jīva-jātiṣu (Brahmā-vaivarta Purāṇa). Dit is het evolutie proces. We komen bij de menselijke lichaamsvorm. Dan moeten we weten wat het doel van het leven is. Het doel van het leven is amṛtatvam; om onsterfelijk te worden. Je kan onsterfelijk worden door simpelweg Kṛṣṇa-bewust te worden. Kṛṣṇa zegt het. Het is een feit. We hoeven het alleen te begrijpen. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Als je de waarheid, tattvataḥ, van Kṛṣṇa probeert te begrijpen, dan: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), na het opgeven van dit lichaam hoef je geen materieel lichaam meer te accepteren. En zodra je geen materieel lichaam meer aanvaardt, betekent dat dat je onsterfelijk bent. Omdat we van nature onsterfelijk zijn.
Dus Kṛṣṇa daalt neer om ons deze les te leren, dat: "Je bent van nature onsterfelijk. Als spirituele ziel ben je een essentieel onderdeel van Mij. Ik ben net zo onsterfelijk. Dus jij bent ook onsterfelijk. Je probeert onnodig om in deze materiële wereld gelukkig te zijn."
- mamaivāṁso jīva bhūto
- jīva-loke sanātanaḥ
- manaḥ saṣṭanindriyāni
- prakṛti-sthāni karṣati
- (BG 15.7)
Alleen strijd voor ... onnodig. Het beste is dat je met je zintuigen hebt genoten in zoveel levenssoorten als katten, honden, halfgoden, boom, planten, insect. Nu, in deze menselijke levensvorm, wees niet in de ban van de zintuigen. Probeer gewoon Kṛṣṇa te begrijpen. Dat is de uitspraak van de śāstra. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Om heel hard als honden en varkens voor zinsbevrediging te werken is niet de ambitie van het menselijk leven. Het menselijk leven is bedoeld voor een beetje soberheid. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam. We moeten ons bestaan zuiveren. Dat is de missie van het menselijk leven. Waarom zal ik mijn sattva bestaan zuiveren? Brahma-saukhyam tv anantam. Dan krijg je onbeperkt plezier, onbeperkt geluk. Dat is echt plezier.
- ramante yogino ’nante
- satyānande cid-ātmani
- iti rāma-padenāsau
- paraṁ brahmābhidhīyate
- (CC Madhya 9.29).