FR/Prabhupada 0551 - Nos étudiants ont une meilleure occupation- les boules sucrées: Difference between revisions

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Prabhupada: Pourquoi tout le monde tousse? Quelle est la difficulté? Hier, j'ai aussi entendu. Quelle est la difficulté? Dévot: Je pense qu'il fait froid . Prabhupada: Hein? Dévot: Je pense qu'il fait froid, un grand nombre de personnes. Prabhupada: Mais vous n'avez pas de serviette chaude suffisante, vous êtes affecté? Vous devez organiser. Vous devez prendre soin de votre santé. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi... Dans la Bhagavad-gītā il est dit, yuktāhāra. Vous devez prendre la nourriture pour maintenir votre santé bien. De même, d'autres nécessités de corps doivent être pris en charge. Si vous êtes malade, alors comment vous pouvez exécuter la conscience de Kṛṣṇa? Tout comme Brahmananda ne pouvait pas aller aujourd'hui. Il faut donc être prudent. Nous ne devrions pas manger plus ou moins. Mieux manger moins que de manger plus. Vous ne mourrez pas en mangeant moins. Mais vous pouvez mourir en mangent plus. Les gens meurent quand t-il mangent trop, pas pour consommation insuffisante. Cela devrait être le principe. La science médicale interdit toujours, de ne pas manger plus que vous avez besoin. De manger vorace est la cause du diabète, et la sous-alimentation est la cause de la tuberculose. Il s'agit de la science médicale. Donc, nous ne devrions pas prendre moins, ni plus. Dans le cas des enfants, ils peuvent commettre l'erreur de prendre plus, mais les adultes, ils ne peuvent pas commettre cette erreur, en plus. Enfants, ils peuvent digérer. Toute la journée, ils jouent. Donc de toute façon, nous devons prendre soin de notre santé aussi. Sanātana Gosvami, il souffrait de démangeaisons, beaucoup, et Caitanya Mahaprabhu l'embrassant. Donc, la, les démangeaisons étaient démangeaisons humides. Il existe deux types de démangeaisons, sèche et humide. Parfois la place démangeaison est sec, et il est parfois humide. Après des démangeaisons, il devient humide. Donc, le corps de Sanātana Gosvami a été tout couvert de démangeaisons humides, et Caitanya Mahaprabhu l'embrassant. Donc, l'humidité, l'humidité, collait au corps de Caitanya Mahaprabhu. Donc, il se sentait très honteux, que "Je souffre de démangeaisons, et Caitanya Mahaprabhu m'embrassait , et la chose humide bave sur le corps. Combien de fois je suis malheureux ". Il a donc décidé que "Demain, je vais suicider au lieu de me permettre d'être embrassé par Caitanya Mahaprabhu ". Alors lendemain Caitanya Mahaprabhu a demandé que "Vous avez décidé de se suicider. Alors pensez-vous que ce corps est le vôtre? "Alors il se tut. Caitanya Mahaprabhu dit que "Vous avez déjà consacré ce corps à moi. Comment pouvez-vous le tuer?" Même ... Bien sûr, à partir de ce jour-là, ses démangeaisons ont tous été guéris et ... Mais c'est la décision, que notre corps, ceux qui sont conscient de Krsna, ceux qui travaillent pour Kṛṣṇa, ils ne doivent pas penser que le corps lui appartient. Il est déjà dédiée à Kṛṣṇa. Donc, il faut le garder avec beaucoup d'attention, sans aucune négligence. Tout comme vous prenez soin du temple, car il est la place de Kṛṣṇa. Même ... Il ne faut pas prendre trop soin, mais nous devrions prendre certaine prudence pour que nous ne tombions pas malades.
''Param dṛṣṭvā nivartate'' ([[FR/BG 2.59|BG 2.59]]); ''param'', si vous obtenez quelque chose de meilleur, vous abandonnez la chose de qualité inférieure. C'est notre nature. Tout comme nos étudiants, les étudiants américains, ils étaient tous habitués à manger de la viande. Mais maintenant, une autre élève, elle prépare des  boules sucrées, des  boules sucrées d'ISKCON et ils oublient la consommation de viande. Ils n'aiment plus manger de la viande. Ils ont une meilleure occupation, les boules sucrées. (Rires) Ainsi, c'est comme ça. Lorsque vous obtenez une meilleure occupation... Nous recherchons le plaisir; ''ānandamayo 'bhyāsāt'' (Vedanta-sutra 1.1.12). Chaque être vivant est à la recherche de plaisir. C'est sa nature. Vous ne pouvez pas l’empêcher. Si vous arrêtez... Tout comme un enfant cherche après une certain amusement, il casse quelque chose par plaisir. Mais il ne ..., cela... Il casse, mais il est tout simplement content d'avoir cassé. De même, nous ne savons pas ce qu'est se satisfaire dans cette conception de vie matérielle. Nous sommes en train de détruire et de construire. Dans votre pays, je l'ai vu dans plusieurs endroits. Un bel immeuble est démoli et, à nouveau sur ce lieu même, un autre bâtiment est construit. Voyez-vous ? Détruire et construire. Détruire et... « Oh, ce bâtiment est vieux. Démolissons-le. » Le même jeu d'enfant. Voyez-vous? Une occupation simplement gâchée et le temps précieux de cette forme humaine. Détruire et construire, détruire et construire. « Cette voiture est inutile. Un autre modèle, 1969. » Et des milliers de personnes sont engagées sur ce modèle 1969. Voyez-vous ? Qu'est-ce que c'est? En substance, la destruction et la construction, détruire et construire. Tout comme l'enfant. Voyez-vous ? Donc, à moins d'avoir un meilleur engagement, la conscience de Kṛṣṇa, ils seront certainement engagés dans cette destruction et de construction, détruire et construire. Une occupation puérile ; ''param dṛṣṭvā nivartate'' ([[FR/BG 2.59|BG 2.59]]). Et jusqu'à présent, nos élèves de la conscience de Kṛṣṇa, ils essaient d'avoir deux heures de plus que vingt-quatre heures. Ils ont tant et tant d'occupations.  
 
Donc à moins d'être engagé dans la conscience de Kṛṣṇa, on doit être au service de Maya, la même chose. Les gens peuvent faire l'éloge de cette activité, « Oh, c'est un homme si riche. Il a démoli cette belle construction et a construit à nouveau un autre beau bâtiment. » Donc c'est très bien selon l'estimation matérielle, mais selon l'estimation spirituelle ils sont tout simplement en train de perdre leur temps. (Chante) ''hari hari biphale janama goṅāinu'', cette chanson. (Chante) ''manuṣya-janama paiya, Radha-Kṛṣṇa nā bhajiyā, janiya suniya bisa khāinu''. Sciemment, délibérément, je bois du poison. Du poison. Pourquoi du poison? Gâcher le temps de cette  précieuse forme de vie humaine en buvant du poison. Tout comme un homme boit du poison. Il ne sait pas quelle sera sa prochaine vie. Il va devenir un fantôme. Pendant des années, il n'aura pas ce corps matériel comme une punition. Vous avez vu? Gaurasundara a écrit un article sur le fantôme dans notre revue " Retour à Dieu " . En Angleterre, ce fantôme qui a combattu Cromwell? Il y a encore ce combat. La nuit, le bruit de la lutte continue. Voyez-vous? Donc poison signifie que cette vie de forme humaine est la chance d'entrer dans la Conscience de Kṛṣṇa et de revenir à Dieu. Mais si nous ne nous engageons pas dans cette Conscience de Kṛṣṇa, on s'engage simplement dans cette destruction et  construction. Alors nous sommes tout simplement en train de boire du poison. Cela signifie que dans la prochaine vie, je vais être précipité dans le cycle des morts et des renaissances dans les 8,4 millions d'espèces vivantes et ma vie est gâchée. Nous ne savons pas pour combien de millions d'années, je vais devoir voyager dans ce cycle des morts et des renaissances. En conséquence, c'est du poison.
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Latest revision as of 16:39, 29 January 2021



Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Param dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59); param, si vous obtenez quelque chose de meilleur, vous abandonnez la chose de qualité inférieure. C'est notre nature. Tout comme nos étudiants, les étudiants américains, ils étaient tous habitués à manger de la viande. Mais maintenant, une autre élève, elle prépare des boules sucrées, des boules sucrées d'ISKCON et ils oublient la consommation de viande. Ils n'aiment plus manger de la viande. Ils ont une meilleure occupation, les boules sucrées. (Rires) Ainsi, c'est comme ça. Lorsque vous obtenez une meilleure occupation... Nous recherchons le plaisir; ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sutra 1.1.12). Chaque être vivant est à la recherche de plaisir. C'est sa nature. Vous ne pouvez pas l’empêcher. Si vous arrêtez... Tout comme un enfant cherche après une certain amusement, il casse quelque chose par plaisir. Mais il ne ..., cela... Il casse, mais il est tout simplement content d'avoir cassé. De même, nous ne savons pas ce qu'est se satisfaire dans cette conception de vie matérielle. Nous sommes en train de détruire et de construire. Dans votre pays, je l'ai vu dans plusieurs endroits. Un bel immeuble est démoli et, à nouveau sur ce lieu même, un autre bâtiment est construit. Voyez-vous ? Détruire et construire. Détruire et... « Oh, ce bâtiment est vieux. Démolissons-le. » Le même jeu d'enfant. Voyez-vous? Une occupation simplement gâchée et le temps précieux de cette forme humaine. Détruire et construire, détruire et construire. « Cette voiture est inutile. Un autre modèle, 1969. » Et des milliers de personnes sont engagées sur ce modèle 1969. Voyez-vous ? Qu'est-ce que c'est? En substance, la destruction et la construction, détruire et construire. Tout comme l'enfant. Voyez-vous ? Donc, à moins d'avoir un meilleur engagement, la conscience de Kṛṣṇa, ils seront certainement engagés dans cette destruction et de construction, détruire et construire. Une occupation puérile ; param dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Et jusqu'à présent, nos élèves de la conscience de Kṛṣṇa, ils essaient d'avoir deux heures de plus que vingt-quatre heures. Ils ont tant et tant d'occupations.

Donc à moins d'être engagé dans la conscience de Kṛṣṇa, on doit être au service de Maya, la même chose. Les gens peuvent faire l'éloge de cette activité, « Oh, c'est un homme si riche. Il a démoli cette belle construction et a construit à nouveau un autre beau bâtiment. » Donc c'est très bien selon l'estimation matérielle, mais selon l'estimation spirituelle ils sont tout simplement en train de perdre leur temps. (Chante) hari hari biphale janama goṅāinu, cette chanson. (Chante) manuṣya-janama paiya, Radha-Kṛṣṇa nā bhajiyā, janiya suniya bisa khāinu. Sciemment, délibérément, je bois du poison. Du poison. Pourquoi du poison? Gâcher le temps de cette précieuse forme de vie humaine en buvant du poison. Tout comme un homme boit du poison. Il ne sait pas quelle sera sa prochaine vie. Il va devenir un fantôme. Pendant des années, il n'aura pas ce corps matériel comme une punition. Vous avez vu? Gaurasundara a écrit un article sur le fantôme dans notre revue " Retour à Dieu " . En Angleterre, ce fantôme qui a combattu Cromwell? Il y a encore ce combat. La nuit, le bruit de la lutte continue. Voyez-vous? Donc poison signifie que cette vie de forme humaine est la chance d'entrer dans la Conscience de Kṛṣṇa et de revenir à Dieu. Mais si nous ne nous engageons pas dans cette Conscience de Kṛṣṇa, on s'engage simplement dans cette destruction et construction. Alors nous sommes tout simplement en train de boire du poison. Cela signifie que dans la prochaine vie, je vais être précipité dans le cycle des morts et des renaissances dans les 8,4 millions d'espèces vivantes et ma vie est gâchée. Nous ne savons pas pour combien de millions d'années, je vais devoir voyager dans ce cycle des morts et des renaissances. En conséquence, c'est du poison.