ES/Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra parte 1: Difference between revisions

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Significado de Sri Dasavatara Stotra -- Los Ángeles, 18 febrero 1970

Prabhupāda: Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Hoy es el día de la aparición de la encarnación del Señor Kṛṣṇa como jabalí. Él levantó el mundo cuando fue sumergido en el agua de Garbhodakśa, del Océano Garbhodaka. El universo que vemos, es solo la mitad. La otra mitad está llena de agua, y en esa agua Garbhodakaśāyī Viṣṇu está acostado. Un demonio, Hiraṇyākṣa, empujó a este planeta Tierra dentro de esa agua, y el Señor Kṛṣṇa, en la forma de un jabalí, liberó este planeta Tierra desde el agua. Ese auspicioso día es hoy, Varāha-dvadaśī. Es llamado Varāha-dvadaśi. En este día lo mejor es cantar, glorificar las diferentes encarnaciones del Señor en este universo. La primera encarnación es la forma de un pez.

Estas oraciones fueron ofrecidas por Jayadeva Gosvāmī, un poeta vaiṣṇava que advino cerca de 700 años antes del advenimiento del Señor Caitanya. Él fue un gran devoto, y su poesía concreta, Gīta-govinda, es muy famosa en todo el mundo. Gīta-govinda. Gīta-govinda es acerca del tema de Kṛṣṇa tocando la flauta para Kṛṣṇa Rādhārāṇī. Ese es el tema del Gīta-govinda. El mismo poeta, Jayadeva Gosvāmī, ha ofrecido esta oración, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Él dice: “Mi querido Señor, cuando sucedió la devastación dentro de este universo, todo estaba lleno de agua. En ese momento Tú salvaste los Vedas, apilándolos en un bote. Y Tú salvaste el bote de hundirse en el agua, en la forma de un gran pez”. Este pez en primer lugar fue capturado en el pote de agua al igual que un pez pequeño. Luego se expandió, y el pez se mantuvo en un depósito de agua más grande. De esta manera el pez fue creciendo. Entonces el pez informó que: “La devastación está por llegar. Tú solo guarda los Vedas en un bote, y Yo lo protegeré”. Jayadeva Gosvāmī está ofreciendo la oración: “Mi Señor, Tú has salvado los Vedas en la forma de un pez cuando hubo devastación”.

El siguiente es Kūrmāvatāra. Había agitación en el océano. Por un lado todos los semidioses y por otro lado todos los demonios. Y la vara de batir era una gran colina llamada Mandara-pārvata. Y el lugar de descanso estaba en la parte posterior del Señor, que apareció como una tortuga. Así que él está ofreciendo su oración que: “Tú apareciste como una tortuga solo para convertirte en el lugar de descanso. Y esto ocurrió porque estabas sintiendo un poco de comezón en Tu espalda. Por eso aceptaste esa gran barra, la colina Mandara Hill, para rascar, como un instrumento para rascar”.

La próxima encarnación es este Varāha, jabalí, o cerdo. Él liberó este planeta Tierra con Sus colmillos y lo sostuvo allí. Podemos imaginarnos cuán grande fue esta aparición. En ese momento el mundo parecía como la Luna con las marcas que tiene. Keśava dhṛta-varāha-śarīra. Él dice: “Mi querido Señor, Tú apareciste como un gran jabalí, déjame ofrecerte mis respetuosas reverencias”.

La cuarta encarnación es Nṛsiṁhadeva. Nṛsiṁhadeva apareció para salvar a Prahlāda Mahārāja, quien era un niño de cinco años que estaba siendo torturado por su padre ateo. Entonces apareció de una columna del palacio como mitad hombre, mitad león. Porque este Hiraṇyakaśipu tenía una bendición de Brahmā por la que no podía ser matado por ningún hombre ni ningún animal. El Señor apareció ni como hombre ni como animal. Esa es la diferencia entre la inteligencia del Señor y la nuestra. Estamos pensando que podemos engañar al Señor con nuestra inteligencia, pero el Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiraṇyakaśipu quiso engañar a Brahmā con una definición indirecta. Primero que todo quiso volverse inmortal. Brahmā le dijo: “Eso no es posible porque ni siquiera yo soy inmortal. Nadie en este mundo material es inmortal. Eso no es posible”. Hiraṇyakaśipu, el demonio... Los demonios son muy inteligentes. Él pensó: “Voy a encontrarle la vuelta hasta volverme inmortal”. Le oró a Brahmā: “Por favor dame la bendición de no ser matado por ningún hombre ni ningún animal”. Brahmā dijo: “Sí, está bien”. “De no ser matado ni en el cielo, ni en el agua, o la tierra”. Brahmā dijo: “Oh sí”. “De no ser matado por armas hechas por el hombre”. “Está bien”. De este modo utilizó su inteligencia de muchas maneras para llegar a la conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto que dejó intacta la bendición conferida por Brahmā, y aun así lo mató. Él dijo: “No ser matado ni en el día ni en la noche”. Brahmā : “Sí”. Entonces lo mató al atardecer, justo en la unión entre el día y la noche. No puede decir si es de día o de noche. Él pidió la bendición: “No ser matado en el cielo, en el agua, o la tierra”. Entonces lo mató en Su regazo. Pidió la bendición: “No ser matado por ningún arma hecha por el hombre o por un semidiós”. Eso le dio: “Está bien”. Entonces lo mató con Sus uñas. De este modo todas las bendiciones permanecieron intactas e igualmente lo mató. Similarmente, podemos hacer un plan, podemos avanzar mucho en el conocimiento científico, pero el proceso de matar de la naturaleza estará allí. Nadie puede escapar. No podemos escapar con nuestra inteligencia. Los cuatro principios de la existencia material son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Podemos fabricar muchos remedios, muchas armas, muchos medios, muchos métodos, pero no podemos escapar de esos cuatro principios de la existencia material, sin importar cuán grande seamos. Eso lo probó Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu fue uno de los más recios materialistas y quiso vivir para siempre, disfrutar, pero no pudo vivir. Todo se acabó.

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-Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Hoy es el día en que aparece la encarnación del Señor Kṛṣṇa como el jabalí. Levantó el mundo cuando estaba sumergido en el agua del Océano de Garbhodaka. El universo que estamos viendo, es sólo la mitad. La otra mitad está lleno de agua, y en el agua está acostado Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Así que un demonio, Hiraṇyākṣa, empujó este planeta terrenal dentro de esa agua, y el Señor Kṛṣṇa liberó este planeta terrenal del agua, en la forma de un jabalí. Así que ese día auspicioso es hoy, Varāha-dvadaśī. Se llama Varāha-dvadaśī. Así que este día es mejor para cantar, para glorificar las diferentes encarnaciones del Señor dentro de este universo. La primera encarnación es la forma de pez. Así que estas oraciones fueron ofrecidas por Jayadeva Gosvāmī. Un poeta Vaiṣṇava, que advino unos setecientos años antes de la aparición del Señor Caitanya. Él fue un gran devoto, y su poesía concreta, Gīta-govinda, es muy famosa en todo el mundo. Gīta-govinda. Gīta-govinda es el tema de Kṛṣṇa tocando la flauta sobre Rādhārāṇī. Ese es el tema del Gīta-govinda. El mismo poeta, Jayadeva Gosvāmī, ha ofrecido esta oración, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. Él dice: "Mi querido Señor, cuando hubo devastación dentro de este universo, todo se llenó de agua. En ese momento Tu salvaste los Vedas, apilados en un barco. Y mantuviste el barco de hundirse en el agua, en la forma de un gran pez." Este pez en primer lugar fue capturado en un cántaro al igual que un pequeño pez. Luego se agrandó, y el pez fue mantenido en un depósito de agua más grande. De esta manera el pez fue creciendo. Entonces el pez informó que "La devastación estaba llegando. Sólo salva todos los Vedas en un barco, y yo los protegeré." Así Jayadeva Gosvāmī está ofreciendo oraciones: "Mi Señor, Tú has salvado a los Vedas, cuando se produjo la devastación, en la forma de un pez." La siguiente es Kūrmāvatāra. Hubo un batido del océano. De un lado todos los semidioses y del otro todos los demonios. Y la vara de batir era un gran cerro llamado Mandara-pārvata. Y el lugar de descanso fue en la espalda del Señor, que apareció como una tortuga. Así que está ofreciendo su oración que "Has aparecido como una tortuga sólo para volverte el lugar de descanso. Y esto sucedió porque sentías un poco de comezón en la espalda. Así que aceptaste esta gran vara, el cerro Mandara, para rascar, como un instrumento de rascado." Entonces la próxima encarnación es este Varāha, jabalí o cerdo. Él liberó este planeta terrenal por medio del colmillo, y Él mantuvo todo el mundo en su colmillo. Sólo podemos imaginar lo grande que Él era. Y el mundo en ese momento apareció al igual que el disco lunar con algunas marcas en el. Así que keśava dhṛta-varāha-śarīra. Él dice: "Mi querido Señor, Tú has aparecido como el gran jabalí. Así que permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias." La cuarta encarnación es Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva apareció para salvar a Prahlāda Mahārāja, que era un niño de cinco años de edad, y era torturado por su padre ateo. Así que apareció de un pilar del palacio, como mitad hombre, mitad león. Debido a que Hiraṇyakaśipu tuvo la bendición de Brahmā, que no podía ser matado por ningún hombre o animal. Así que el Señor no apareció ni como hombre ni como animal. Esta es la diferencia entre la inteligencia del Señor y nuestra inteligencia. Estamos pensando que podemos engañar al Señor con nuestra inteligencia, pero el Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiraṇyakaśipu quería engañar a Brahmā de manera indirecta. En primer lugar quería ser inmortal. Brahmā dijo: "Eso no es posible, porque ni siquiera yo soy inmortal. Nadie en este mundo material es inmortal. Eso no es posible." Así que Hiraṇyakaśipu, el demonio... Los demonios son muy inteligentes. Pensó que "De una manera u otra, llegaré a ser inmortal." Él oró a Brahma que "Por favor, dame la bendición, que no voy a ser matado por un hombre o un animal." Brahmā dijo: "Sí, eso está bien." "No voy a ser matado en el cielo, en el agua o en la tierra." Brahmā dijo: "Oh, sí." "No voy a ser matado por ningún tipo de armas hechas por el hombre." "Está bien." De esta manera, él utilizó su inteligencia de muchas maneras, sólo para llegar a la conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto, que Él mantiene intacta todas las bendiciones dadas por Brahmā, aún así fue matado. Dijo que "yo no voy a ser matado, ni durante el día o la noche." Brahmā dijo: "Sí." Así que él fue matado simplemente al atardecer, justo en el cruce de día y de noche. No se puede decir que es de día o de noche. Él tubo la bendición de que "no voy a ser asesinado en el cielo, en el agua, en la tierra." Así que él fue matado en su regazo. Él tenía la bendición de que "no voy a ser matado por ningún tipo de armas hechas por el hombre o por ningún Dios." Eso fue dado: "Está bien." Así que él fue matado con las uñas. De esta manera, todas las bendiciones se mantuvieron intactas, aún así fue matado. Del mismo modo, podemos hacer un plan, podemos hacer mucho avance en el conocimiento científico, pero el proceso de muerte de la naturaleza estará allí. Nadie puede escapar. Por nuestra inteligencia no podemos escapar. Los cuatro principios de la existencia material significan nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Podemos fabricar muchas medicinas, muchas armas, muchos medios, muchos métodos, pero no se puede escapar de estos cuatro principios de la existencia material, por perfecta que sea. Esto fue demostrado por Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu fue uno de los materialistas robustos, y él quería vivir para siempre, y disfrutar, pero tampoco pudo vivir. Todo terminó.
+'''Prabhupāda:''' ''Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam''. Hoy es el día de la aparición de la encarnación del Señor Kṛṣṇa como jabalí. Él levantó el mundo cuando fue sumergido en el agua de Garbhodakśa, del Océano Garbhodaka. El universo que vemos, es solo la mitad. La otra mitad está llena de agua, y en esa agua Garbhodakaśāyī Viṣṇu está acostado. Un demonio, Hiraṇyākṣa, empujó a este planeta Tierra dentro de esa agua, y el Señor Kṛṣṇa, en la forma de un jabalí, liberó este planeta Tierra desde el agua. Ese auspicioso día es hoy, Varāha-dvadaśī. Es llamado Varāha-dvadaśi. En este día lo mejor es cantar, glorificar las diferentes encarnaciones del Señor en este universo. La primera encarnación es la forma de un pez.
+Estas oraciones fueron ofrecidas por Jayadeva Gosvāmī, un poeta ''vaiṣṇava'' que advino cerca de 700 años antes del advenimiento del Señor Caitanya. Él fue un gran devoto, y su poesía concreta, ''Gīta-govinda'', es muy famosa en todo el mundo. ''Gīta-govinda. Gīta-govinda'' es acerca del tema de Kṛṣṇa tocando la flauta para Kṛṣṇa Rādhārāṇī. Ese es el tema del ''Gīta-govinda''. El mismo poeta, Jayadeva Gosvāmī, ha ofrecido esta oración, ''pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam''. Él dice: “Mi querido Señor, cuando sucedió la devastación dentro de este universo, todo estaba lleno de agua. En ese momento Tú salvaste los Vedas, apilándolos en un bote. Y Tú salvaste el bote de hundirse en el agua, en la forma de un gran pez”. Este pez en primer lugar fue capturado en el pote de agua al igual que un pez pequeño. Luego se expandió, y el pez se mantuvo en un depósito de agua más grande. De esta manera el pez fue creciendo. Entonces el pez informó que: “La devastación está por llegar. Tú solo guarda los Vedas en un bote, y Yo lo protegeré”. Jayadeva Gosvāmī está ofreciendo la oración: “Mi Señor, Tú has salvado los Vedas en la forma de un pez cuando hubo devastación”.
+El siguiente es Kūrmāvatāra. Había agitación en el océano. Por un lado todos los semidioses y por otro lado todos los demonios. Y la vara de batir era una gran colina llamada Mandara-pārvata. Y el lugar de descanso estaba en la parte posterior del Señor, que apareció como una tortuga. Así que él está ofreciendo su oración que: “Tú apareciste como una tortuga solo para convertirte en el lugar de descanso. Y esto ocurrió porque estabas sintiendo un poco de comezón en Tu espalda. Por eso aceptaste esa gran barra, la colina Mandara Hill, para rascar, como un instrumento para rascar”.
+La próxima encarnación es este Varāha, jabalí, o cerdo. Él liberó este planeta Tierra con Sus colmillos y lo sostuvo allí. Podemos imaginarnos cuán grande fue esta aparición. En ese momento el mundo parecía como la Luna con las marcas que tiene. ''Keśava dhṛta-varāha-śarīra''. Él dice: “Mi querido Señor, Tú apareciste como un gran jabalí, déjame ofrecerte mis respetuosas reverencias”.
+La cuarta encarnación es Nṛsiṁhadeva. Nṛsiṁhadeva apareció para salvar a Prahlāda Mahārāja, quien era un niño de cinco años que estaba siendo torturado por su padre ateo. Entonces apareció de una columna del palacio como mitad hombre, mitad león. Porque este Hiraṇyakaśipu tenía una bendición de Brahmā por la que no podía ser matado por ningún hombre ni ningún animal. El Señor apareció ni como hombre ni como animal. Esa es la diferencia entre la inteligencia del Señor y la nuestra. Estamos pensando que podemos engañar al Señor con nuestra inteligencia, pero el Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiraṇyakaśipu quiso engañar a Brahmā con una definición indirecta. Primero que todo quiso volverse inmortal. Brahmā le dijo: “Eso no es posible porque ni siquiera yo soy inmortal. Nadie en este mundo material es inmortal. Eso no es posible”. Hiraṇyakaśipu, el demonio... Los demonios son muy inteligentes. Él pensó: “Voy a encontrarle la vuelta hasta volverme inmortal”. Le oró a Brahmā: “Por favor dame la bendición de no ser matado por ningún hombre ni ningún animal”. Brahmā dijo: “Sí, está bien”. “De no ser matado ni en el cielo, ni en el agua, o la tierra”. Brahmā dijo: “Oh sí”. “De no ser matado por armas hechas por el hombre”. “Está bien”. De este modo utilizó su inteligencia de muchas maneras para llegar a la conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto que dejó intacta la bendición conferida por Brahmā, y aun así lo mató. Él dijo: “No ser matado ni en el día ni en la noche”. Brahmā : “Sí”. Entonces lo mató al atardecer, justo en la unión entre el día y la noche. No puede decir si es de día o de noche. Él pidió la bendición: “No ser matado en el cielo, en el agua, o la tierra”. Entonces lo mató en Su regazo. Pidió la bendición: “No ser matado por ningún arma hecha por el hombre o por un semidiós”. Eso le dio: “Está bien”. Entonces lo mató con Sus uñas. De este modo todas las bendiciones permanecieron intactas e igualmente lo mató. Similarmente, podemos hacer un plan, podemos avanzar mucho en el conocimiento científico, pero el proceso de matar de la naturaleza estará allí. Nadie puede escapar. No podemos escapar con nuestra inteligencia. Los cuatro principios de la existencia material son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Podemos fabricar muchos remedios, muchas armas, muchos medios, muchos métodos, pero no podemos escapar de esos cuatro principios de la existencia material, sin importar cuán grande seamos. Eso lo probó Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu fue uno de los más recios materialistas y quiso vivir para siempre, disfrutar, pero no pudo vivir. Todo se acabó.
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