ES/Prabhupada 0514 - Aquí, el placer significa una pequeña ausencia del dolor: Difference between revisions
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Nuestra verdadera ocupación, por lo tanto, es volvernos ''brahma-bhutaḥ''. ¿Quién puede llegar a ese nivel? Esto se ha explicado ya. Kṛṣṇa lo ha explicado ya, ¿cómo es este verso? ''Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti'', significa que no causa dolor. La carga material es siempre penosa. Hasta el cuerpo. Es otra carga, tenemos que llevarla encima. Y cuando no nos vemos perturbados por estos sufrimientos y placeres materiales... Entonces no hay placer, no existe el placer, simplemente hay sufrimiento. En realidad, en este mundo placer significa una pequeña ausencia de sufrimiento. Es como, nos ha salido aquí un forúnculo. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿''Phoṛā''? Es algo que siempre duele. Y mediante algún remedio medicinal, cuando sentimos un pequeño alivio pensamos: “Oh, qué felicidad”. Pero el forúnculo sigue ahí. ¿Cómo va a ser feliz? De modo que en este mundo no hay verdadera felicidad, pero pensamos que hemos descubierto tantos remedios. Como por ejemplo las enfermedades. Hemos descubierto las medicinas. Hemos descubierto los colegios médicos. Nuestras facultades de medicina forman grandes doctores, grandes médicos y farmacéuticos. Pero eso no significa que van a vivir para siempre. No, tendrán que morir. Tienen el forúnculo, y porque apliquen un poquito de medicina temporalmente, pueden... De modo que no existe felicidad ninguna en el mundo material. Por eso Kṛṣṇa dice: “¿Por qué te sientes infeliz? Al fin y al cabo vas a tener que morir, no es lo tuyo. Eres eterno, pero aun así tienes que pasar por la muerte”. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Ése es su verdadero problema. | |||
Pero estos sinvergüenzas no lo saben. | Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Piensan que la muerte es algo natural -tras la muerte todo se termina. De modo que mientras no me muero, voy a disfrutar. ''Ṛṇaṁ kṛvā ghṛtaṁ pibet''. Disfrutar significa... En el sistema hindú el disfrute no es comer carne como en Occidente. Su disfrute consiste en comer más ''ghee'', en volverse obeso, gordo. Así disfrutan. Y ése es el consejo de Cārvāka Muni: “Come ''ghee'' y disfruta de la vida”. Toma preparaciones de ''ghee, kacuri, samosā''. Pero: “Yo no tengo dinero, ¿de dónde voy a sacar el ''ghee''?”. ''Ṛṇaṁ kṛtvā''. “Mendiga, pide, roba, pero consigue ''ghee''”. Como sea, en el mercado negro, mercado blanco, lo que sea. Dinero y ''ghee'', eso es todo. ''Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet''. “Tanto ''ghee'' como puedas tienes que comer”. ''Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet. Sukhaṁ jīvet''. “Mientras vivas, vive contento, vive feliz”. Ésa es la teoría de todos los filósofos europeos. Viva contento. Pero al filósofo, al final, le llega la parálisis, deja de estar contento. ¿Quién es este filósofo que ha quedado paralítico? Hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos, hay un filósofo en la India, el doctor Radhakrishnan, ahora tiene parálisis cerebral. | ||
No entienden que existe un controlador. Pueden hacer tantas teorías de tantas formas para nuestra felicidad en la vida. Pero, señor mío, usted no va a poder ser feliz mientras tenga un cuerpo material. Así es, es la realidad. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Por eso, las personas inteligentes... Kṛṣṇa está dando inteligencia a todos. “Tú, sinvergüenza, que te encuentras bajo el concepto corporal de la vida. Tu civilización no vale de nada. Es una civilización de sinvergüenzas”. | |||
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Latest revision as of 01:35, 19 July 2024
Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973
Nuestra verdadera ocupación, por lo tanto, es volvernos brahma-bhutaḥ. ¿Quién puede llegar a ese nivel? Esto se ha explicado ya. Kṛṣṇa lo ha explicado ya, ¿cómo es este verso? Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti, significa que no causa dolor. La carga material es siempre penosa. Hasta el cuerpo. Es otra carga, tenemos que llevarla encima. Y cuando no nos vemos perturbados por estos sufrimientos y placeres materiales... Entonces no hay placer, no existe el placer, simplemente hay sufrimiento. En realidad, en este mundo placer significa una pequeña ausencia de sufrimiento. Es como, nos ha salido aquí un forúnculo. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿Phoṛā? Es algo que siempre duele. Y mediante algún remedio medicinal, cuando sentimos un pequeño alivio pensamos: “Oh, qué felicidad”. Pero el forúnculo sigue ahí. ¿Cómo va a ser feliz? De modo que en este mundo no hay verdadera felicidad, pero pensamos que hemos descubierto tantos remedios. Como por ejemplo las enfermedades. Hemos descubierto las medicinas. Hemos descubierto los colegios médicos. Nuestras facultades de medicina forman grandes doctores, grandes médicos y farmacéuticos. Pero eso no significa que van a vivir para siempre. No, tendrán que morir. Tienen el forúnculo, y porque apliquen un poquito de medicina temporalmente, pueden... De modo que no existe felicidad ninguna en el mundo material. Por eso Kṛṣṇa dice: “¿Por qué te sientes infeliz? Al fin y al cabo vas a tener que morir, no es lo tuyo. Eres eterno, pero aun así tienes que pasar por la muerte”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Ése es su verdadero problema.
Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Piensan que la muerte es algo natural -tras la muerte todo se termina. De modo que mientras no me muero, voy a disfrutar. Ṛṇaṁ kṛvā ghṛtaṁ pibet. Disfrutar significa... En el sistema hindú el disfrute no es comer carne como en Occidente. Su disfrute consiste en comer más ghee, en volverse obeso, gordo. Así disfrutan. Y ése es el consejo de Cārvāka Muni: “Come ghee y disfruta de la vida”. Toma preparaciones de ghee, kacuri, samosā. Pero: “Yo no tengo dinero, ¿de dónde voy a sacar el ghee?”. Ṛṇaṁ kṛtvā. “Mendiga, pide, roba, pero consigue ghee”. Como sea, en el mercado negro, mercado blanco, lo que sea. Dinero y ghee, eso es todo. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. “Tanto ghee como puedas tienes que comer”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet. Sukhaṁ jīvet. “Mientras vivas, vive contento, vive feliz”. Ésa es la teoría de todos los filósofos europeos. Viva contento. Pero al filósofo, al final, le llega la parálisis, deja de estar contento. ¿Quién es este filósofo que ha quedado paralítico? Hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos, hay un filósofo en la India, el doctor Radhakrishnan, ahora tiene parálisis cerebral.
No entienden que existe un controlador. Pueden hacer tantas teorías de tantas formas para nuestra felicidad en la vida. Pero, señor mío, usted no va a poder ser feliz mientras tenga un cuerpo material. Así es, es la realidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Por eso, las personas inteligentes... Kṛṣṇa está dando inteligencia a todos. “Tú, sinvergüenza, que te encuentras bajo el concepto corporal de la vida. Tu civilización no vale de nada. Es una civilización de sinvergüenzas”.