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Esta afirmación de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son los
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padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero
padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero
hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā
hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā''
que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam).
que el Suyo no es un nacimiento corriente (''janma karma ca me divyam'').




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«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy
«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy
el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma
el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma
trascendental original» (Bg. 4.6). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le
trascendental original» ([[ES/BG Bg. 4.6|4.6]]). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le
preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja
preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja
y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo sādhana-siddha no le es posible llegar
y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo ''sādhana-siddha'' no le es posible llegar
a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin
a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin
embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y
embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y
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Cuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este
Cuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este
mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento
mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento
de Kṛṣṇa significa: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Los devotos reciben
de Kṛṣṇa significa: ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'': Los devotos reciben
protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio
protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio
devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la  
devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la  
forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse
forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse
de las miserias del mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), donde los seres vivos
de las miserias del mundo material (''duḥkhālayam aśāśvatam)'', donde los seres vivos
luchan por la existencia. En el Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:
luchan por la existencia. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 15.7|15.7]]), el Señor dice:




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«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias
«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias
eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos,
eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos,
entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Kṛṣṇa
entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del ''bhakti'', no podrán ser felices. Kṛṣṇa
dice claramente:
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«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en
«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en
el mundo material» (Bg. 9.3).
el mundo material» ([[ES/BG 9.3|Bg. 9.3]]).


Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de
Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de
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la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es
la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es
algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso
algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso
de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En el Bhagavad-gītā se explica
de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En el ''Bhagavad-gītā'' se explica
todo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā tal como es se considera el estudio preliminar
todo. Por lo tanto, el ''Bhagavad-gītā tal como es'' se considera el estudio preliminar
para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando
para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando
entendemos el Bhagavad-gītā, podemos pasar al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, y,
entendemos el ''Bhagavad-gītā'', podemos pasar al estudio del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', y,
si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritāmṛta. Así pues, estamos
si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritāmṛta. Así pues, estamos
presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente
presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente

Revision as of 18:15, 15 March 2025


Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 49

jātayor nau mahādeve
bhuvi viśveśvare harau
bhaktiḥ syāt paramā loke
yayāñjo durgatiṁ taret


PALABRA POR PALABRA

jātayoḥ—después de que nosotros hayamos nacido; nau—ambos, marido y mujer, Droṇa y Dharā; mahādeve—en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi—en la Tierra; viśva-īśvare—en el amo de todos los sistemas planetarios; harau—en el Señor Supremo; bhaktiḥ—servicio devocional; syāt—será propagado; paramā—el objetivo supremo de la vida; loke—en el mundo; yayā—por el cual; añjaḥ—con gran facilidad; durgatim—la vida de sufrimiento; taret—se pueda evitar y alcanzar la liberación.


TRADUCCIÓN

Droṇa y Dharā dijeron: Por favor, permítenos nacer en el planeta Tierra. Después de nacer nosotros, nacerá también el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el amo de todos los planetas. Él propagará el servicio devocional, el objetivo supremo de la vida, de tal manera que, por aceptar ese servicio de devoción, los nacidos en el mundo material puedan liberarse fácilmente de la miserable vida materialista.


SIGNIFICADO

Esta afirmación de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son los padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam).


ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā


«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (4.6). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo sādhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yaśodā si siguen las pautas establecidas por Nanda Mahārāja, Yaśodā y sus allegados, los habitantes de Vṛndāvana.

Cuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento de Kṛṣṇa significa: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), donde los seres vivos luchan por la existencia. En el Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:


mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati


«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Kṛṣṇa dice claramente:


aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani


«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (Bg. 9.3).

Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En el Bhagavad-gītā se explica todo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā tal como es se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos el Bhagavad-gītā, podemos pasar al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritāmṛta. Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada.