MO/Prabhupada 0647 - Yoga înseamnă conexiune cu Supremul
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Devotat: Versetul numărul patru. "Se spune că o persoană a atins yoga când a renunțat la toate dorințele materiale, el nu acționează nici pentru satisfacerea simțurilor, nici nu se angajează în activități pentru roade (BG 6.4). "
Prabhupāda: Da. Aceasta este etapa perfecționării sistemului yoga, practică yoga. Se spune că o persoană a ajuns la yoga. Asta înseamnă că yoga înseamnă conexiune. Asemănător, același exemplu. Să presupunem că acest deget s-a desprins de corpul meu. Sau nu luați acest deget, luați orice parte a unei mașini. Este în afara mașinii, stând nemișcat. Și de îndată ce este adăugat mașinii, el funcționează cu diferite funcții. Cutacut, cutacut, cutacut, funcționează. Înseamnă yoga, ea este adăugată. În mod similar, noi acum suntem separați. Aceste activități materiale, activități pentru roade, ele au fost descrise ca fiind pur și simplu o pierdere de timp. Mūḍha. Mūḍha. Ei au fost descriși în Bhagavad-gītā ca mūḍha. Mūḍha înseamnă ticălos. De ce? Un om de afaceri atât de mare? Spui ticălos, de ce? Câștigă mii de dolari pe zi. Dar a fost descris precum mūḍha, ticălos, pentru că muncește atât de mult, dar de ce se bucură el? Se bucură de aceeași cantitate de mâncat, de dormit și de a se împerechea. Asta e tot. Precum ... Un om care câștigă milioane de dolari zilnic, asta nu înseamna ca el se poate bucura de a se împerechea cu milioane de femei. Nu. Nu este posibil. Puterea lui de împerechere este aceeași cu a aceluia care câștigă zece dolari. Puterea lui de a mânca este aceeași cu omul care câștigă zece dolari. Deci, el nu crede că "Bucuria mea de viață este de aceeași mărime cu a omului care câștigă zece dolari. Atunci de ce muncesc atât de mult pentru a câștiga milioane de dolari pe zi? De ce îmi risipesc energia în felul ăsta? Vezi? Ei se numesc mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15)- de fapt ar fi trebuit să se angajeze, când câștigă milioane de dolari zilnic, ar fi trebuit să se angajeze, timpul și energia sa, cum să-l înțeleagă pe Dumnezeu, care este scopul vieții. Pentru că el nu are o problemă economică. Deci, el are destul timp, pe care-l poate folosi în conștiența de Kṛṣṇa sau în conștiența de Dumnezeu. Dar el nu participă în acest fel. De aceea el este mūḍha. Mūḍha înseamnă, de fapt, mūḍha înseamnă fund. Deci, inteligența lui nu este foarte bună. O persoană se spune că a atins yoga, când a renunțat la toate dorințele materiale. Dacă cineva se află în perfecțiunea yoga, atunci este mulțumit. El nu mai are nici o dorință materială. Aceasta este perfecțiunea. El nu acționează nici pentru satisfacerea simțurilor, nici nu se angajează în activități pentru roade. Activitățile pentru roade sunt, de asemenea, activitățile pt. roade înseamnă că câștigi ceva pentru satisfacerea simțurilor. Cineva este practic angajat în ceva gratificare a simțurilor, și altcineva acumulează bani pentru satisfacția simțurilor.
Deci, activitățile pentru roade, presupun activități pioase. Activitățile pioase, potrivit vedelor, peste tot, dacă ești virtuos, dacă dai niște bani în caritate, sunt activități virtuoase. Dacă dai niște bani pentru deschiderea spitalului, dacă dai niște bani pentru deschiderea școlilor, educație gratuită, acestea sunt cu siguranță activități virtuoase. Dar ele sunt, de asemenea, destinate satisfacerii simțurilor. Să presupunem că dacă dau în caritate pentru distribuirea educației. Apoi, în viitoarea mea viață, voi primi facilități bune pentru educație, Voi fi foarte educat, sau fiind educat voi primi un post frumos. Dar, în cele din urmă, care este ideea? Dacă obțin un post bun, dacă obțin o poziție bună, cum o să-l folosesc? Pentru satisfacerea simțurilor. Asta e tot. Pentru că nu știu nimic altceva. Aceasta este o activitate pentru roade. Dacă mă duc în rai, am un standard mai bun al vieții. Să presupunem, în America ta, e un standard mai bun de viață decât în India. Dar ce înseamnă acest lucru "un nivel mai bun al vieții"? Aceeași mâncare, dormit, într-un fel mai bun, asta-i tot. Nu mai faceți nimic altceva. Și ei mănâncă. Ei mănâncă niște cereale grosiere, iar tu mănânci ceva foarte bun. Dar se mănâncă. Nu e dincolo de această mâncare.
Deci, nivelul meu mai bun de viață nu înseamnă nici o realizare spirituală. Un standard mai bun de a mânca, de a dormi, de împerechere, asta e tot. Asta se numește activități pentru roade. Activitatea pentru roade este, de asemenea, un alt model de satisfacție senzorială, dar se bazează pe satisfacția simțurilor. Și yoga înseamnă legătura cu Supremul. Când Supremul este conectat, imediat ce este, la fel ca Dhruva Mahārāja. De îndată ce l-a văzut pe Dumnezeu, Nārāyaṇa ... Băiatul s-a supus unor austerități severe, unor penitențe pentru a-L vedea pe Dumnezeu. El l-a văzut. Dar când l-a văzut, el a spus: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Dragul meu Domn, acum sunt pe deplin mulțumit. Nu vreau să cer nimic, nici o binecuvântare de la Tine. " Pentru că ce este binecuvântarea? Binecuvântarea înseamnă că ai o împărăție foarte frumoasă sau o soție foarte frumoasă, sau mâncare foarte bună, foarte bună. Aceste lucruri le considerăm ca fiind binecuvântări. Dar, de fapt, când cineva devine legat de Dumnezeu, el nu dorește o astfel de binecuvântare. El e mulțumit. Complet mulțumit. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
Istoria acestui Dhruva Mahārāja v-am spus-o de mai multe ori, că era un copil, băiat de cinci ani. El a fost insultat de mama lui vitregă. Stătea pe genunchii tatălui său, sau încerca asta. Iar mama lui vitregă a spus: "Oh, nu poți să stai în poala tatălui tău pentru că tu nu te-ai născut în pântecele meu ". Deci, pentru că era un băiat kṣatriya, deși avea cinci ani, a considerat-o drept o mare insultă. Așa că s-a dus la propria sa mamă. "Mamă, mama vitregă m-a insultat astfel." Plângea. Mama i-a spus: "Ce pot să fac eu, dragul meu băiat? Tatăl tău o iubește mai mult pe mama ta vitregă. Ce pot eu face?" "Nu, eu vreau împărăția tatălui meu. Spune-mi cum pot să o obțin". Mama a spus: "Dragul meu băiat, dacă Kṛṣṇa, Dumnezeu, te-a binecuvântat, o poți avea." "Unde este Dumnezeu?" Ea i-a spus: "Oh, am auzit că Dumnezeu este în pădure. Marii înțelepți merg acolo și află." Așa că s-a dus în pădure și a suferit penitente severe și l-a văzut pe Dumnezeu. Dar când l-a văzut pe Dumnezeu, Nārāyaṇa, nu mai era nerăbdător pentru împărăția tatălui său. Nu mai avea griji. El i-a spus: "Dragul meu Domn, sunt mulțumit, pe deplin mulțumit. Nu mai vreau împărăția mea, împărăția tatălui meu. " El a făcut comparația: "Căutam niște pietricele, dar am acum bijuterii valoroase". Deci, asta înseamnă că el este mult mai mulțumit.
Când vă conectați de fapt la Dumnezeu, atunci vă simțiți de multe milioane de ori mai mulțumiți decât de a vă bucura de această lume materială. Aceasta este realizarea lui Dumnezeu. Aceasta este perfecțiunea yoga.