ES/SB 8.7.31
TEXTO 31
- na te giri-trākhila-loka-pāla
- viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam
- jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca
- sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam
PALABRA POR PALABRA
na—no; te—de Tu Señoría; giri-tra—¡oh, rey de las montañas!; akhila-loka-pāla—todos los directores de los departamentos de actividades materiales; viriñca—el Señor Brahmā; vaikuṇṭha—el Señor Viṣṇu; sura-indra—el rey del cielo; gamyam—ellos pueden entender; jyotiḥ—la refulgencia; param—trascendental; yatra—dónde; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ ca—y la modalidad de la ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; na—no; yat brahma—que es Brahman impersonal; nirasta-bhedam—sin distinción entre semidioses y seres humanos.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor Girīśa!, la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia; por esa razón, es bien cierto que los directores del mundo material no pueden percibirla, y ni siquiera saber dónde está. Ni siquiera el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu o el rey del cielo, Mahendra, pueden comprenderla.
SIGNIFICADO
El brahmajyoti es en realidad la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.40):
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante
refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo
e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes
opulencias, en millones y millones de universos». Pese a que el aspecto impersonal del
Absoluto es una expansión de los rayos de la Suprema Personalidad de Dios, Él no tiene
por qué atender a los impersonalistas que entran en el brahmajyoti. Kṛṣṇa dice en el
Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: «Yo, en Mi aspecto
impersonal, penetro todo el universo». Así, ese avyakta-mūrti, el aspecto impersonal, es
ciertamente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, que prefieren fundirse
en esa refulgencia del Brahman, adoran al Señor Śiva. Los mantras a que se alude en el verso
29 reciben el nombre de mukhāni pañcopaniṣadas taveśa. Los māyāvādīs los tienen en gran
consideración al adorar al Señor Śiva. Son los siguientes: (1) tat puruṣāya vidmahe śāntyai,
(2) mahā-devāya dhīmahi vidyāyai, (3) tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai, (4) racodayāt dhṛtyai, (5)
aghorebhyas tamā..., (6) atha ghorebhyo mohā..., (7) aghorebhyo rakṣā..., (8) aghoratarebhyo
nidrā..., (9) sarvebhyaḥ sarva-vyādhyai, (10) sarva-sarvebhyo mṛtyave, (11) namas te 'stu
kṣudhā..., (12) rudra-rūpebhyas tṛṣṇā..., (13) vāmadevāya rajā..., (14) jyeṣṭhāya svāhā...,
(15) śreṣṭhāya ratyai, (16) rudrāya kalyāṇyai, (17) kālāya kāmā..., (18) kala-vikaraṇāya
sandhinyai, (19) bala-vikaraṇāya kriyā..., (20) balāya vṛddhyai, (21) balacchāyā..., (22)
pramathanāya dhātryai, (23) sarva-bhūta-damanāya bhrāmaṇyai, (24) manaḥ-śoṣiṇyai,
(25) unmanāya jvarā..., (26) sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai, (27) sadyojātāya vai namaḥ
ṛddhyai, (28) bhave dityai, (29) abhave lakṣmyai, (30) nātibhave medhā..., (31) bhajasva
māṁ kāntyai, (32) bhava svadhā..., (33) udbhavāya prabhā..., (34) īśānaḥ sarva-vidyānāṁ
śaśinyai, (35) īśvaraḥ sarva-bhūtānām abhaya-dā..., (36) brahmādhipatir brahmaṇodhipatir
brahman brahmeṣṭa-dā..., (37) śivo me astu marīcyai, (38) sadāśivaḥ jvālinyai.
El Brahman impersonal les es desconocido incluso a los demás directores de la creación
material, como el Señor Brahmā, el Señor Indra e incluso el propio Señor Viṣṇu. Esto, sin
embargo, no significa que el Señor Viṣṇu no sea omnisciente. Es omnisciente, pero no
tiene necesidad de saber lo que ocurre en Su expansión omnipresente. Por esa razón, en
el Bhagavad-gītā el Señor dice que, pese a que todo es una expansión de Él (mayā tatam
idaṁ sarvam), Él no tiene necesidad de cuidar de todo (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ), puesto
que existen otros directores, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva e Indra.