ES/721107 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721107ND-Vrindavan, 7 noviembre 1972 - 29:12 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Al realizar actividades rituales védicas, al dar dinero en caridad y al someterse a austeridades, uno puede liberarse temporalmente de las reacciones de actividades pecaminosas, pero en el momento siguiente debe volver a involucrarse en actividades pecaminosas. Por ejemplo, una persona que padece una enfermedad venérea debido a una indulgencia excesiva en la vida sexual tiene que sufrir un dolor intenso debido al tratamiento médico, y momentáneamente se cura.

“Pero debido a que no ha podido eliminar el deseo sexual de su corazón, debe volver a disfrutar de lo mismo y convertirse en una víctima de la misma enfermedad. Por lo tanto, el tratamiento médico puede brindar un alivio temporal a los sufrimientos de dicha enfermedad venérea, pero a menos que uno esté educado para comprender que la vida sexual es abominable, es imposible que pueda salvarse de esos sufrimientos repetidos.

“Del mismo modo, las ceremonias rituales, la caridad y las austeridades que se recomiendan en los Vedas pueden impedir temporalmente que uno actúe de manera pecaminosa, pero mientras el corazón no se limpie, tendremos que repetir una y otra vez estas actividades pecaminosas”.

Prabhupāda: Hm. Entonces, conforme a las ceremonias rituales védicas, hay una recomendación de prāyaścitta, perdón ... ¿Cómo se llama?

Pradyumna: ¿Expiación?

Prabhupāda: Expiación. Sí. Expiación. Se da el ejemplo de un ladrón, él sabe que robar no es bueno. Tiene experiencia de que en el pasado cuando cometió un delito criminal al robar, y fue arrestado, luego fue castigado. Aun así, está robando de nuevo. La persona sabe que robar no es bueno. Por ley ordinaria, el robo es castigado, y en las Escrituras también, el robo está prohibido porque es pecaminoso. Y uno ha visto que una persona ladrona es arrestada y castigada. Él sabe todo eso, pero aun así, se dedica a robar. ¿Por qué?

Por eso, el Bhāgavata dice a través de Śukadeva Gosvāmī que prāyaścittaṁ vimarśanam (SB 6.1.11). Prāyaścitta oficial por sí sola no ayudará a un hombre a dejar sus actividades pecaminosas. Prāyaścitta oficial. También en la religión cristiana, ellos confiesan sus actividades pecaminosas, y nuevamente cometen las mismas actividades pecaminosas. Śukadeva Gosvāmī por eso aconseja que prāyaścittaṁ vimarśanam. A no ser que entendamos nuestra posición constitucional, a no ser que estemos convencidos de por qué debería cometer actividades pecaminosas simplemente por este cuerpo, que no me pertenece... Es un extraño. En realidad, no tenemos relación con el cuerpo. Vimarśanam significa cultivar conocimiento. Uno tiene que cultivar el conocimiento. Entonces podemos poner fin a las actividades pecaminosas.

Las personas, por lo general, identifican este cuerpo con el ser, y por los intereses del cuerpo cometen tantas actividades pecaminosas, simplemente para satisfacción de los sentidos. Pero si adquiere una cultura, si se le ha dado el conocimiento adecuado, si aprende que: “El concepto corporal de la vida no es de su interés. Tú eres alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, de esta manera, si él cultiva el conocimiento... Eso es muy fácilmente posible simplemente al dedicarse al servicio del Señor. Kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Simplemente mediante el servicio devocional uno puede elevarse a la posición de conocimiento perfecto, y de ese modo podemos renunciar a todas las actividades pecaminosas.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Bajo la influencia de la ignorancia, es decir, en el concepto corporal de la vida, cometemos actividades pecaminosas, pero si realmente nos elevamos al plano del conocimiento, jñāna, entonces de forma natural adquirimos vairāgya, renunciación. Renunciación significa renunciar a las actividades pecaminosas. Renunciación no significa renunciar al servicio devocional. La renuncia significa las cosas no deseadas, anartha-nivṛttiḥ. Eso es renunciación.

Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atho bhajana-kriyā, tato anartha-nivṛttiḥ syāt (Brs. 1.4.15-16), (CC Madhya 23.14-15). Cuando realmente hemos logrado avanzar en la vida espiritual, poniendo en práctica una vida espiritual regulada, entonces inmediatamente anartha-nivṛttiḥ, las cosas que no son necesarias, se detienen automáticamente. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Para que anartha-nivṛttiḥ sea posible mediante śraddhā, sādhu-saṅgaḥ, bhajana-kriyā, después anartha-nivṛttiḥ, después niṣṭhā, ruci, asakti, bhāva. De esta manera, desarrollamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, amor a Dios. Sigue.

Pradyumna: “Otro ejemplo que se da en el Śrīmad-Bhāgavatam, del elefante que entra en un lago y se baña con gran seriedad, limpiando a fondo todo su cuerpo (SB 6.1.10). Pero, tan pronto como sale a la orilla, nuevamente recoge algo de polvo del suelo y lo arroja sobre su cuerpo. Del mismo modo, una persona que no está entrenada en la conciencia de Kṛṣṇa no puede liberarse por completo del deseo de actividades pecaminosas. Ni el proceso de yoga, ni las especulaciones filosóficas, ni las actividades fruitivas pueden salvar a uno de las semillas de los deseos pecaminosos. Solo al dedicarse al servicio devocional se puede hacer esto”.

Prabhupāda: El elefante... Hasti-snāna. Hasti-snāna, este es un ejemplo muy práctico. El elefante se baña en el lago, arroja muy profusamente agua sobre su cuerpo y se limpia, y tan pronto como llega a la orilla, vuelve a tomar polvo y se lo extiende sobre su cuerpo. Estos son ejemplos naturales. Del mismo modo, hay diferentes procesos para librarnos de las reacciones de las actividades pecaminosas, tienen que ponerlos en práctica. Pero si volvemos a cometer esas actividades pecaminosas, ¿de qué sirve esa penitencia o esa prāyaścitta? Hasti-snāna. El ejemplo se da como hasti-snāna.

Tomemos, por ejemplo, que se dice que con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberamos inmediatamente de todas las actividades pecaminosas. Eka hari nāma yata pāpa kare, pāpī haya tato pāpa kari bare nare. Es un hecho. Es como Ajāmila: toda su vida estuvo llena de actividades pecaminosas, pero en el momento de la muerte, porque pronunció el santo nombre de Nārāyaṇa, fue liberado de inmediato. Es un hecho. Pero si volvemos a cometer actividades pecaminosas, ¿de qué sirve entonces cantar el mantra Hare Kṛṣṇa?

Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa 25.16). Esta es una de las diez ofensas. Si alguien piensa que: “Estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Esto contrarresta todos los efectos de mi vida pecaminosa. Entonces, yo puedo seguir cometiéndolos y cantar Hare Kṛṣṇa. Es un muy buen negocio...”. No. Eso es una gran ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. No debemos consentirnos eso.

Jagāi-Mādhāi fueron aceptados por el Señor Caitanya solo con la promesa de que nunca más cometerían más actividades pecaminosas. La misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu está disponible para todos. Él puede aceptar a todos. El que una persona sea pecaminosa, eso no es descalificación. Porque en esta era, Kali-yuga, más o menos todos somos pecadores. Entonces nadie podría pretender liberarse cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.

El mantra Hare Kṛṣṇa les aliviará de todas las actividades pecaminosas, siempre que no las vuelvan a cometer. De lo contrario, será como hasti-snāna, el ejemplo del elefante, y será una gran ofensa. Si con la fuerza de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa seguimos cometiendo actividades pecaminosas, eso es una gran ofensa. No debemos hacer eso. La idea es que al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberamos de las reacciónes de la vida pecaminosa. Pero eso no significa que volvamos a caer en la vida pecaminosa y contrarrestarla cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. No, así no. Una vez que emprendemos el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, debemos hacer un progreso rápido, sin cometer ninguna actividad pecaminosa y retrasar el progreso. No hagan eso. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Hay otro testimonio en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 22, verso trigésimo séptimo (SB 4.22.37), en donde Sanat-kumāra dice: ‘Mi querido rey, el ego falso del ser humano es tan fuerte que lo mantiene en la existencia material como si estuviera atado con una fuerte cuerda. Solo los devotos pueden cortar el nudo de esta fuerte cuerda muy fácilmente, involucrándose en la conciencia de Kṛṣṇa. Otros, que no tienen conciencia de Kṛṣṇa pero intentan convertirse en grandes místicos o grandes ejecutores de rituales, no pueden avanzar como los devotos. Por eso, es deber de todos ocuparse en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa para liberarse del nudo apretado del ego falso y de la ocupación en actividades materiales’“.

Prabhupāda: Hay un verso que dice bhaja vāsudevam (SB 4.22.39). Dice que al refugiarse a los pies de loto de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno puede liberarse de todo tipo de tribulaciones materiales, ese tipo de inmunización no es posible practicando yoga, tapasya, jñāna. Esta es la declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam.

En todos los sentidos, se recomienda que debemos refugiarnos:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(SB 10.14.58)

Si nos refugiamos en mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ... Murāri es otro nombre de Kṛṣṇa. Puṇya-yaśo, Su nombre es famoso como piedad. Puṇya-yaśo murāri. Para todo el que se refugia en Sus pies de loto, el gran océano de la ignorancia se convierte en un pequeño pozo, y uno puede saltar sobre él con mucha facilidad. Sigue.

Pradyumna: “Este apretado nudo de ego falso se debe a la ignorancia. Mientras uno ignore su identidad, seguramente actuaremos incorrectamente y nos enredaremos en la contaminación material. Esa ignorancia con respecto al conocimiento real también puede ser disipada mediante la conciencia de Kṛṣṇa, como se confirma en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: ‘Servicio devocional puro en la conciencia de Kṛṣṇa...’ ”.

Prabhupāda: Śrīla Rūpa Gosvāmī está dando evidencias de diferentes Escrituras védicas para apoyar sus declaraciones. Aquí hay una afirmación del Padma Purāṇa. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Tattva-sandarbha, ha demostrado, sin ninguna duda, que los Purāṇas son suplementos de los Vedas. Como los Upaniṣad son parte integrante de los Vedas, de manera similar, los Purāṇas también son parte integrante de las Escrituras védicas.

Hay filósofos, los filósofos māyāvādī, no aceptan a los Purāṇas como Escrituras védicas, pero Śrīla Jīva Gosvāmī ha demostrado al comienzo de su Tattva-sandarbha, que los Purāṇas, el Mahābhārata, itihāsa-purāṇa, son parte integral de las Escrituras védicas. Suplementarios. Purāṇa significa lo que es un complemento.

Las evidencias de los Purāṇas son tan buenas como las evidencias de las citas védicas. Ese es el veredicto de Śrīla Jīva Gosvāmī. Śrīla Jīva Gosvāmī no está dispuesto para aceptar ninguna afirmación que no se refiera a las Escrituras védicas: los Vedas, los Purāṇas, los Upaniṣads, el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa, por el estilo. En otro pasaje Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice, śruti-smṛti-purāṇādi-pāñcarātriki-vidhiṁ vinā (Brs. 1.2.101). Así que también él considera a los Purāṇas como evidencias, testimonios probatorios védicos.

Entonces śruti, los Vedas; smṛti, los Purāṇas y otras Escrituras, dharma-śāstra, smṛti-śāstra y los Purāṇas, pañcarāti-vidhi — sin referirnos a todas estas Escrituras auténticas, los Gosvāmīs no aceptan ningún tipo de actividades devocionales. Dicen: “Sin la referencia a todas estas Escrituras védicas, cualquier tipo de servicio devocional es simplemente una perturbación”. Pañcarātri-vidhiṁ vinā aikāntikī harer bhaktir upātāyaiva kalpate. Utpāt, perturbación. Continúa.

Pradyumna: “‘El servicio devocional puro en conciencia de Kṛṣṇa es la iluminación más elevada, y cuando se da esa iluminación, es como un ardiente incendio forestal, matando a todas las serpientes desfavorables del deseo’. A este respecto, se da el ejemplo de que cuando hay un incendio forestal, el fuego intenso mata automáticamente a todas las serpientes en el bosque. Hay muchas, muchas serpientes en el suelo del bosque, y cuando se produce un incendio, se quema el follaje seco y las serpientes son atacadas de inmediato. Los animales que tienen cuatro patas pueden huir del fuego o al menos pueden intentar huir, pero las serpientes son matadas de inmediato. Del mismo modo, el fuego abrasador de la conciencia de Kṛṣṇa es tan fuerte que mata inmediatamente a las serpientes de la ignorancia”.

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna: “ ‘La conciencia de Kṛṣṇa es totalmente auspiciosa’. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado una definición de auspiciosidad”.

Prabhupāda: Las serpientes, kāla-sarpa, indriya. Prabodhānanda Sarasvatī ha explicado sobre estos kāla-sarpas, las serpientes... Nuestros sentidos se comparan con las serpientes. Al igual que una serpiente, tan pronto como toca a alguien, lo mata. Es muy peligroso ser tocado por los labios de la serpiente. Del mismo modo, una leve gratificación sensorial es muy peligrosa, kāla-sarpa indriya-paṭalī, especialmente en materia sexual. Los yogīs están entrenando a sus sentidos para evitar la gratificación de los sentidos, pero un devoto, debido a que sus sentidos están dedicados al servicio del Señor, no experimenta los venenosos efectos de los sentidos.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Rathaṁ sthāpaya acyuta. Hṛṣīkeśa. En el Bhagavad-gītā se usa esta palabra, hṛṣīkeśa. Entonces hṛṣīkeśa significa “el amo de los sentidos”. En realidad, nuestros sentidos nos son dados por Kṛṣṇa. Queríamos un tipo de instrumento para disfrutar cierto tipo de disfrute material, y Kṛṣṇa nos ha dado sentidos. En realidad, el propietario de los sentidos es Kṛṣṇa; por lo tanto, su nombre es Hṛṣīkeśa, “El amo de los sentidos”.

Entonces, si realmente usamos los sentidos para el servicio del propietario de los sentidos, eso es bhakti. No queremos detener las actividades de los sentidos, pero queremos utilizarlos al servicio del propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Eso se llama bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Bhakti significa no usar los sentidos para la satisfacción de los sentidos. Aplicar los sentidos para la satisfacción del propietario de los sentidos. Hṛṣīkeṇa. hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hmm. Continúa.

Pradyumna: “Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado una definición de lo que es auspicioso. Él dice que lo verdaderamente auspicioso se refiere a las actividades de bienestar para todas las personas del mundo”.

Prabhupāda: Sí. Como este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: son actividades de bienestar para todas las personas del mundo. No es un movimiento sectario; no solo para los seres humanos, sino también para los animales, pájaros, bestias, árboles, para todos. Esto fue hablado por Haridāsa Ṭhākura con el Señor Caitanya. En esa conversación, Haridāsa Ṭhākura afirmó que al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta, los árboles, los pájaros, las bestias, todos, se verán beneficiados. Esta es la afirmación de Namācārya Haridāsa Ṭhākura. De modo que, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta, es beneficioso para todos.

Esta es una afirmación que sacamos a la luz en Melbourne en la corte. El tribunal nos preguntó: “¿Por qué cantan el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta en la calle?”. La respuesta que dimos fue: “Solo para beneficiar a todas las personas”. En realidad, es así. Por supuesto, ahora no hay enjuiciamiento por parte del estado, estamos cantando muy libremente en las calles. Ese es el beneficio. Si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, beneficia a todos, no solo a los seres humanos. Mi Guru Mahārāja solía decir si alguien se quejaba: “Nosotros vamos y cantamos, pero nadie viene a nuestras reuniones”, entonces Guru Mahārāja respondía: “¿Qué importa? Las cuatro paredes te oirán. Eso es suficiente. No te decepciones. Sigue cantando. Si hay cuatro paredes, te oirán. Eso es todo”. El canto es tan efectivo que beneficia incluso a los animales, bestias, pájaros, insectos, a todos. Hm. Sigue.

Esta es la mejor actividad benéfica. En la sociedad humana hay actividades de bienestar para alguna sociedad o nación o comunidad o para los seres humanos. Pero esta actividad benéfica es beneficiosa no solo para la sociedad humana sino también para las aves, las bestias, los árboles, los animales, para todos. Esta es la mejor actividad de bienestar social del mundo, difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Hm. Sigue.

Pradyumna: “En este momento, grupos de personas participan en actividades de bienestar en términos de sociedad, comunidad o nación. Incluso hay un intento en forma de Naciones Unidas de realizar actividades de ayuda mundial. Pero debido a las deficiencias de las actividades nacionales limitadas, un programa general de bienestar masivo para todo el mundo no es posible en la práctica. Sin embargo, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que puede ofrecer el beneficio más elevado a toda la raza humana. Todo mundo puede sentirse atraído por este movimiento, y todo mundo puede sentir el resultado. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī y otros sabios eruditos están de acuerdo en que un amplio programa de propaganda para el movimiento de conciencia del servicio devocional de Kṛṣṇa en todo el mundo es la actividad humanitaria más elevada”.

Prabhupāda: Hm. Continúa.

Pradyumna: “Cómo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede atraer la atención de todo el mundo y cómo cada hombre puede sentir placer en esta conciencia de Kṛṣṇa se declara en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: ‘La persona que se ocupa al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa debe entenderse que está prestando el servicio más elevado al mundo entero y que está complaciendo a todos en el mundo. Además de complacer a la sociedad humana, está complaciendo incluso a los árboles y los animales, porque también ellos se sienten atraídos por ese movimiento’.

“El Señor Caitanya mostró un ejemplo práctico de esto cuando viajaba por los bosques de Jhārikhaṇḍa en la India central para propagar su movimiento de saṅkīrtana. Los tigres, los elefantes, los ciervos y todos los demás animales salvajes se unían a Él y participaban a su manera, bailando y cantando Hare Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Cuando Caitanya Mahāprabhu pasaba por el bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central, todos los animales se unieron a Él. Por supuesto, Él es Kṛṣṇa mismo. Pero si uno se purifica, no hay duda de que... Todos los animales, entidades vivientes, se unirían al movimiento de saṅkīrtana. Hay evidencia. Pero uno debe ser un predicador muy sincero y poderoso. Si no logramos predicar en las sociedades de los animales, podemos predicar al menos en las sociedades humanas que se considera que son incivilizadas o tienen un nivel de vida muy inferior. En realidad, está sucediendo así.

En África también, nuestros hombres entran a las aldeas. Donde viven casi desnudos, estos africanos —tenemos fotos— con aretes muy grandes. Así que ellos también son sus hijos, y también bailan en conciencia de Kṛṣṇa, con el canto Hare Kṛṣṇa. Este es un movimiento maravilloso, en el que cualquiera puede participar. Vemos a los niños participar, los perros participan, los supuestos hombres incivilizados, también participan. Esta es la universalidad del movimiento de Caitanya Mahāprabhu.

pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma

sarvatra pracāra haibe more nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Es la predicción del Señor, y eso es un hecho. Simplemente tenemos que servir al Señor y ejecutar Su misión. Eso hará que nuestra vida sea un éxito.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Hari bol... (cortado) (fin)