ES/730629 - Clase BG 09.10 - Calcuta

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730629BG-Calcuta, 29 junio 1973 - 29:46 minutos

(el audio comienza en medio de la conferencia)

Prabhupāda: ...Premio Nobel. Él viene de la Universidad de California. Él estaba dando una conferencia sobre su teoría de que la vida ha comenzado debido a la combinación de ciertas sustancias químicas. Él mencionó esas sustancias químicas. Pero en esta reunión, había un miembro, mi estudiante, mi discípulo, que es doctor en química. Él aprendió algo sobre nuestra filosofía y desafió a ese caballero: “Si le doy todos esos productos químicos, ¿puede usted producir vida?”.

La respuesta fue: “Eso no lo puedo decir”. La respuesta no fue muy definida. De hecho, esta no es la realidad. Si el científico dice que la vida viene de las sustancias químicas, la siguiente pregunta es, ¿de dónde vienen las sustancias químicas? No es posible obtener sustancias químicas sin que sean suministradas por alguien. Así que, presentamos esta teoría. La gente está siendo engañada. Es una gran pregunta en este momento, y el científico dice que la vida viene de la materia. Y retamos: “No. La materia viene de la vida”. Todo lo contrario.

Y estamos seguros, porque tenemos nuestra declaración de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10): “Bajo Mi supervisión”. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti es la materia. Jaḍa-prakṛti. Tenemos muchas confirmaciones en la literatura védica. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. Imāni bhūtāni yataḥ jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). En el Vedānta-sūtra se confirma lo mismo: janmādy asya yataḥ, anvayāt. El Bhāgavata explica, comienza a partir de este Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Así pues, tenemos un trasfondo suficiente para desafiar esta teoría de que la vida viene de la materia. No.

Y en otro lugar, Kṛṣṇa dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Budhāḥ. Ni los necios y sinvergüenzas, sino aquellos que son inteligentes, budhāḥ. Bodha. Bodha significa conocimiento, y budha significa aquel que posee conocimiento. Así pues, aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, no son sinvergüenzas. No son sinvergüenzas. Son budhāḥ. No solo budhāḥ, sino también bhāva-samanvitāḥ. Bhāva-samanvita quiere decir, que una persona que ha entendido a Kṛṣṇa o quien está en conciencia de Kṛṣṇa, puede sentir la presencia de Kṛṣṇa en todas partes. Bhāva-samanvitāḥ. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

Lo mismo se confirma en el Caitanya-caritāmṛta. El mahā-bhāgavata, el que es avanzado en la conciencia espiritual, ve en todas partes a Kṛṣṇa. Es un hecho. No ve nada…

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti

sarvatra sphūrta haya iṣṭa-deva-mūrti

(CC Madhya 8.274)

Un devoto ve un edificio palaciego, pero no ve el edificio palaciego; ve a Kṛṣṇa. Porque sabe que los ingredientes de este edificio palaciego, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), toda esta tierra, agua, aire, fuego, es la energía de Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa ha surgido todo, esta tierra, agua, aire, fuego. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Yato vā imāni bhūtāni jāyante. La fuente original de todo, de cualquier cosa, es Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8).

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento sectario, ni sentimental. Es un movimiento muy científico, para entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y en el mundo occidental, no pueden ser engañados por los sentimientos. Eso no es posible. El sentimiento debe existir, pero eso es después de la comprensión. Eso es el sentimiento espiritual. Eso es bhava. Eso es otra cosa. Budhā bhāva-samanvitāḥ. Tal como Caitanya Mahāprabhu... Él también exhibió sentimientos espirituales: “¿Dónde está Kṛṣṇa?”.

yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (CC Antya 20.39), (Śikṣāṣṭaka 7)

Eso es sentimiento. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba pensando que un momento era como doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Nimeṣa quiere decir un abrir y cerrar de ojos, un momento. Pero pensaba que era como doce años. Y antes que Él, las gopīs también solían condenar al creador Brahmā, porque había creado los parpados y el parpadeo de los ojos, que les obstruía ver a Kṛṣṇa.

(al lado:) ¿Qué es ese sonido?

Devotos: Motocicleta.

Prabhupāda: Oh. Y el sentimiento debe estar ahí. No obstante, el sentimiento, el éxtasis, desde el punto de vista material, el sentimiento es diferente. El sentimiento espiritual es aṣṭa-sāttvika-vikāra (CC Antya 14.99). Hay ocho clases de sentimientos extáticos. Esto no es posible para la persona ordinaria. Son visibles cuando alguien está avanzado. Eso se llama budhā bhāva-samanvitāḥ.

Y tenemos que entender este hecho, que como Kṛṣṇa dice, debemos tomar el conocimiento de Kṛṣṇa. Todos nacemos tontos y sinvergüenzas. Esta es la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Parābhava abodha-jātaḥ. Jātaḥ. Todos nacemos tontos y sinvergüenzas. Es un hecho. Lo sabemos. Por lo tanto, somos enviados a la escuela para poder educarnos, porque somos tontos y sinvergüenzas.

Desafortunadamente, también después de la supuesta educación, continuamos siendo tontos y sinvergüenzas. Porque no sabemos… No hay ningún sistema educativo para poder comprender ātma-tattvam. Ātma-tattvam. La vida humana está hecha para la comprensión de ātma-tattvam. Athāto brahma jijñāsā. Brahman, ātmā, lo mismo, es absoluto. La vida humana es para preguntar sobre ātmā, sobre lo que yo soy. Y cuando se llega a la comprensión ahaṁ brahmāsmi, esa es la educación perfeccionada… De lo contrario sigue siendo un tonto, un sinvergüenza.

Pero no hay ningún sistema educativo para enseñar a la gente que no es el cuerpo, que es ātmā, alma espiritual. Este es el principio de la educación espiritual. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa enseña en primer lugar, este principio:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Asmin dehe. Dehī. Hay un alma. No es que “yo soy este cuerpo”. Y el alma mueve el cuerpo, no es que el cuerpo mueve el alma. De la misma manera, Kṛṣṇa es la Superalma. Kṛṣṇa es la Superalma. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Viṣṭabhya, entrar. “Porque he entrado en este mundo material…”, viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam. Es una representación parcial, Paramātmā—ātmā y Paramātmā. Como nosotros somos ātmās. Hemos entrado en este cuerpo y, por tanto, se está moviendo.

Así mismo, el Paramātmā, la Superalma, ha entrado en el mundo material y por eso se mueve. Tal como escuchamos el sonido de una moto, de inmediato. ¿Por qué suena? Porque hay un conductor. Él toca algún botón y de inmediato hay sonido: but-but-but-but-but. De lo contrario la motocicleta puede permanecer ahí por miles de años y no habrá ningún sonido.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Es Kṛṣṇa que ha entrado en el mundo material, y Él supervisa todas las acciones y reacciones de este mundo material y, por lo tanto, este se está moviendo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti no tiene ningún poder. Estas personas tontas y sinvergüenzas, piensan que la prakṛti trabaja automáticamente. No. No es posible.

Prakṛti es jaḍa. Jaḍa-prakṛti. Jaḍa-prakṛti, sin sentido. El coche tiene ruedas, una máquina, tiene todo, pero no tiene sentido. Y si no hay un conductor sensible, no se puede mover. Una verdad muy simple. Cualquiera lo puede entender.

Pero estamos educados tan tontamente que no aceptamos este hecho. Decimos que “la materia es la causa de la vida”. No aceptamos la teoría de que la vida es la causa de la materia. Debido a que son personas ateas. Tan pronto como acepten que la vida es la causa de la materia, tienen que aceptar a Dios. Inmediatamente. De inmediato tienen que aceptar a Dios.

Y esas personas ateas, con el fin de evitar la conciencia de Kṛṣṇa, para evitar a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, impulsan la teoría de que la vida la causa la materia. Pero esa no es la realidad. Hay muchos ejemplos. Podemos dar muchos ejemplos de que la vida produce la materia. La vida… Puedo darles un pequeño ejemplo. Tomen por ejemplo un árbol de limones. El árbol de limones, también es una entidad viviente. Porque existen 8.400.000 especies de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa).

Sthāvarāḥ significa los árboles, plantas, enredaderas. Son dos millones de variedades. Y el árbol de limones ordinario produce tantos limones. Y limón significa ácido cítrico. Y si toman estos limones y toman su jugo, un árbol de limones ordinario produce toneladas de ácido cítrico. Y es una entidad viviente pequeña.

Y del mismo modo, nosotros también estamos produciendo, con nuestra transpiración, agua. Y el agua es salada también. Tenemos todos experiencia. Ahora, es una cuestión de limitado o ilimitado. Somos limitados y producimos una pequeña cantidad de agua mediante la transpiración, que contiene sal, agua salada. Si yo fuera capaz de producir una cantidad ilimitada de agua salada, eso sería el mar y el océano. Sería el mar y el océano. ¿Qué es el mar y el océano? Es la transpiración de la Suprema Personalidad de Dios. Porque Él tiene esa potencia, ilimitada. Una potencia ilimitada.

Dónde está la dificultad para entender eso cuando Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo produzco todo…”. Los químicos, los científicos comienzan a partir de las sustancias químicas, pero ¿de dónde vinieron las sustancias químicas? Han venido de Kṛṣṇa.

Si algunas sustancias químicas vienen de un insignificante árbol de limones, ¿cuántas más sustancias químicas pueden venir de Kṛṣṇa?

Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Es un asunto sencillo y de sentido común comprender que la materia proviene de la vida. Y la vida Suprema es Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta es la versión de los Upaniṣads. Kṛṣṇa, o Dios… ¿Qué es Dios? Dios significa la Persona Suprema. Eso es todo. Tal como yo soy una persona; y ustedes también son personas. Ustedes pueden ser más grandes que yo en cuanto a las cualidades, en opulencia, alguien puede ser más grande que ustedes, y alguien más grande que él. Así mismo, si continúan buscando quién es el más grande, entonces llegan a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona. Solo continúan la búsqueda, como nosotros buscamos: aquí hay un hombre grande y aquí hay un hombre más grande, y aquí hay otro hombre todavía más grande. Y si siguen y siguen llegan hasta Brahmā.

Y después de Brahmā… Brahmā tampoco es el último. Porque por el Śrīmad-Bhāgavatam podemos comprender que: tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi-kavaye. Ādi-kavi es Brahmā. Brahmā también fue instruido por una persona superior. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Brahmā también fue instruido. Él no es autosuficiente. El recibe educación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa haite catur-mukha.

Y de esta manera, si tratamos de averiguar, si lo averiguamos, si somos realmente sinceros en encontrar la fuente última de todo, llegarán a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo confirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Kṛṣṇa lo dice. Y tenemos que aceptarlo, con inteligencia, con buen cerebro. De lo contrario, no lo podremos comprender. Por consiguiente, los que son menos inteligentes, los necios y sinvergüenzas, no pueden entender a Kṛṣṇa. Y porque no pueden entender a Kṛṣṇa, ellos no aceptan a Kṛṣṇa. No se entregan a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice,

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

En cuanto vemos que alguien no se ha rendido a Kṛṣṇa, de inmediato podemos aceptar que él es un duṣkṛtinaḥ, un mūḍhaḥ, un narādhamaḥ, māyayāpahṛta-jñānaḥ. Inmediatamente.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está especialmente interesado en difundir las noticias de que: “Ustedes están buscando a Dios, aquí está Dios. No saben cuál es el nombre de Dios, aquí le damos el nombre: Kṛṣṇa. No saben cuál es la dirección de Dios”. Decimos, “aquí está: Vaikuṇṭha, Goloka”. Podemos dar el nombre del padre de Kṛṣṇa. Podemos darlo todo. Tal como si quieren conocer a alguien, quieren saber su nombre, su dirección, el nombre de su padre -todo. Lo podemos suministrar. ¿Por qué lo siguen buscando?

Aquí está Dios. No solo lo digo yo, sino todos los grandes ācāryas lo dicen también. La India está dirigida. Ahora hemos perdido nuestra cultura, pero nuestra cultura védica está siendo mantenida y dirigida por grandes ācāryas como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Pero hemos abandonado el camino de los ācāryas. Estamos inventando nuestros propios caminos. Hoy en día estamos inventando nuestras propias maneras de entender a Dios. Yato mata tato patha. Eso es necedad. Ningún conocimiento científico puede lograrse por caminos caprichosos. No. Tienen que aceptar el método prescrito. “Dos más dos son igual a cuatro” siempre. No se puede hacer que sean “cinco” o “tres”. Eso no es ciencia. Así mismo, si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces tal como Kṛṣṇa dice, lo tienen que comprender.

Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación. Kṛṣṇa dice, “Yo soy la Persona Suprema” y nosotros decimos, “Kṛṣṇa es la Suprema Persona”. Kṛṣṇa dice que Él es el trasfondo de esta manifestación cósmica y nosotros presentamos, “Sí, Kṛṣṇa es la causa de toda la manifestación cósmica material”. Este es nuestro programa. Y nuestra única petición es que aquellos que sean personas inteligentes, traten de entender el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es para personas tontas. Porque las personas tontas no lo pueden entender. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Las personas tontas, tras esforzarse por muchos miles de nacimientos, bahūnāṁ janmanām ante, si son realmente inquisitivas, jñānīs...

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ ca bharatarṣabha (BG 7.16). Cuatro clases de hombres se vuelven inquisitivos para entender a Kṛṣṇa, o Dios. Ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Ārto arthārthī, los hombres ordinarios, cuando necesitan dinero, cuando están afligidos, acuden a Dios para buscar alivio. Pero, aunque van a Dios por…, con algún motivo, aun así, se les ha descrito como sukṛtinaḥ. Sukṛtinaḥ, piadosos. Sus antecedentes son piadosos. De lo contrario, nadie puede acudir. Pero los que son duskṛtinaḥ, siempre ocupados en actividades pecaminosas, no pueden acudir a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).

Por lo tanto, en primer lugar, tratamos de hacer que la gente sea sukṛtinaḥ. Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa. Él se volverá sukṛtinaḥ. Él conseguirá algunos bienes piadosos. Entonces podrá entender a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha introducido este método, y en realidad este método ha tenido éxito en todo el mundo. Nosotros empezamos así, “simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Simplemente canten”. Y todos los estudiantes extranjeros que han tomado muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa, comenzaron solo con el canto de Hare Kṛṣṇa. No es difícil.

Todo el mundo puede cantar. ¿Dónde está la dificultad? Todo el mundo puede cantar, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare... ¿Dónde está la dificultad? Pero no van a cantar. No van a cantar. Hablan tantas tonterías, pero en cuanto se les pide que canten Hare Kṛṣṇa, se callarán. Lo hemos experimentado. Pero, aun así, nuestra ingrata tarea es inducir a todo el mundo: “Canten Hare Kṛṣṇa”.

Hay una imagen de una historieta en Nueva York, un anciano y su esposa, sentados juntos. La esposa solicita a su viejo marido: “Canta, canta, canta” y el viejo marido le responde “No puedo, no puedo, no puedo”. Vimos la historieta. Así que esto es el… Él dirá tres veces. “No puedo, no puedo, no puedo”, pero no “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Eso no es posible. Hay una historia similar en Bengal. Una madre anciana se estaba muriendo y los hijos pidieron a su madre, “madre, ahora debes decir: Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa.” Y después de pedirlo dos, tres veces, la madre se disgustó: atha katha nivalta nare. Atha katha nivalta nare, ella lo pudo decir, pero no Hare Kṛṣṇa. Esta es la posición.

Vamos de puerta en puerta: “Por favor, canten Hare Kṛṣṇa”. Esta es nuestra única propaganda. Pero es muy difícil, lo estamos viviendo. Aunque los niños inocentes participan. Acabamos de ir a la casa de un caballero kavirāja. Empezamos el kīrtana. Y de inmediato los niños pequeños comenzaron… Sí. De forma natural. Porque aquellos que son sukṛtinaḥ, porque no es… los niños no están todavía contaminados, por consiguiente, de inmediato pudieron unirse, “Hare Kṛṣṇa”. Esta es la situación.

Y nuestra única petición es, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que no se necesita demasiada educación, ni inteligencia, ni opulencia. En cualquier condición que estén, canten Hare Kṛṣṇa. Y luego, poco a poco todo estará claro y serán capaces de entender como Kṛṣṇa lo está llevando a cabo.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol. (kīrtana) (fin)