ES/770217 - Clase SB 07.09.03 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1977

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770217SB-Mayapur - 17 febrero, 1977 - 17:27 minutos

Pradyumna: Traducción: “Por lo tanto el Señor Brahmā solicitó a Prahlāda Mahārāja, que estaba parado muy cerca de él: Mi querido hijo, el Señor Nṛsiṁha-deva está extremadamente enojado con tu padre demoníaco. Por favor, ve y apacigua al Señor”.

Prabhupāda:

prahrādaṁ preṣayām āsa

brahmāvasthitam antike

tāta praśamayopehi

sva-pitre kupitaṁ prabhum

(SB 7.9.3)

Así que Nṛsiṁha-deva estaba muy, muy enojado. Ahora la clase atea de hombres, que no saben cuál es la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios, dirán: “¿Por qué Dios se enoja?”. Así que Dios, ¿por qué Él no debería estar enojado? Dios debe tener todo, de lo contrario, ¿cómo Él es un Dios completo? Pūrṇam. La ira es también otra cualidad del síntoma de vivir. Las piedras no se enojan, porque son piedras. Pero cualquier ser vivo, se enoja. Esa es una cualidad. Y ¿por qué Dios no debería estar enojado? Imaginan a Dios, no tienen ninguna concepción real de Dios. Se imaginan que: “Dios tiene que ser así. Dios debe ser no violento. Dios debe estar muy tranquilo”. ¿Por qué? ¿De dónde viene la ira? Viene de Dios. De lo contrario, no existiría la ira.

Todo está ahí. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esa es la definición de Brahman. Lo que sea que experimentamos y lo que no experimentamos... No hemos experimentado todo. Al igual que sobre Nṛsiṁha-deva dice Lakṣmī que también no tenía ninguna experiencia, de que el Señor pueda volverse mitad león, mitad hombre. Incluso Lakṣmī, qué decir de los demás. Lakṣmī, ella es una compañera constante del Señor. Por eso se dice, aṣruta. ¿Qué es eso? Adṛṣṭa. Adṛṣṭa aṣruta pūrvatvāt. Ella tuvo miedo porque ella también nunca vio, tal forma gigantesca, mitad león, mitad hombre. Dios tiene muchas formas: advaita acyuta anādi ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam, pero todavía, advaita. Así que en el Bhāgavata se dice que las encarnaciones de Dios son exactamente como las olas del río o del mar. Nadie puede contarlas. Se cansarán si desean contar el número de olas. Es imposible. Así las encarnaciones de Dios son tantas como olas. Así que no pueden contar las olas; por lo tanto, no se puede entender cuántas encarnaciones Él tiene. Incluso Lakṣmī, incluso Anantadeva, no lo han conseguido. Así que nuestra experiencia es muy limitada. ¿Por qué deberíamos decir que: “Dios no puede tener esto, Dios no puede tener...”, así? Esto es ateísmo. Hacer distinciones. Dicen... Incluso en nuestra llamada Védica Ārya-samājī, afirman que Dios no puede aceptar una encarnación. ¿Por qué?

Si Dios es todopoderoso, ¿por qué no le será posible aceptar una encarnación? Por lo tanto, no debemos tomar lecciones de Dios de estos sinvergüenzas. Debemos tomar lecciones de Dios del śāstra, del guru y del sādhu -uno que ha visto a Dios, tattva-darśina. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, upadekṣyanti tad jñānam (BG 4.34). Tad jñānam significa conocimiento espiritual. Tad-vijñānam.

tad-vijñānartham sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Así que tad-vijñānam, no se puede imaginar, especular. Eso no es posible. Tienen que aprender de una persona que es tattva-darśinaḥ, que ha visto a Dios. Incluso por ver, no se puede... Al igual que Lakṣmīdevī, que está viendo a cada momento, constantemente. Incluso ella no lo sabe. Asruta-purva. Adrstāsruta-purva. Así que lo que vemos o no vemos, todo está allí. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa dice: “Todo lo que uno ve, lo que experimenta, Yo soy el origen de todo”. Así que la ira debe estar allí. ¿Cómo se puede decir que: “Dios no debe estar enojado. Dios no debería ser así. Dios no debería…”? No, eso no es un hecho. Esa es nuestra falta de experiencia.

Así que Brahmā, el Señor Brahmā, se supone que es el primer ser vivo dentro de este universo. Lakṣmī tuvo miedo, Brahmā también tuvo mucho miedo. Por lo tanto Brahmā le solicitó a Prahlāda Mahārāja que: “Ve adelante, mi querido hijo, y apacigua al Señor. Puedes hacerlo, porque para ti Él ha aparecido con esta característica feroz. Tu padre lo ha ofendido de muchas maneras por burlarse de ti, castigándote, poniéndote en dificultades. Por lo tanto Él ha aparecido y está muy enojado. Así que tú puedes apaciguarlo. Nosotros no podemos. No es posible”. Prahlāda preṣayām āsa brahma avasthita antike. Así que Prahlāda Mahārāja, siendo un devoto muy exaltado, pudo apaciguar al Señor. Bhaktyā, por bhakti, pueden controlar el Señor Supremo. Esa es la única manera. Bhaktyā maṁ abhijānāti (BG 18.55). El entendimiento es también a través de bhakti, y a través de bhakti se puede controlar a Dios. Vedeṣu durlabham adurlabha ātmā-bhaktau. No se puede entender a Dios mediante el estudio de los Vedas. Vedeṣu durlabham adurlabha ātmā-bhaktau. Pero para Sus devotos, Él es muy, muy fácil de conseguir. Por lo tanto, bhakti es la única fuente. Bhaktyām ekayā grāhyam. Sólo a través de bhakti pueden acercarse, pueden hablar con Dios en el mismo nivel como amigo. Los pastorcillos trataban a Kṛṣṇa en el mismo nivel: “Kṛṣṇa es como nosotros”. Pero amaban a Kṛṣṇa muy, muy intensamente. Esa es su cualificación. Por lo tanto, Kṛṣṇa a veces está de acuerdo de llevar a los pastorcillos en Sus hombros. Así que este es el... Kṛṣṇa quiere eso, que: “Mi bhakta... Vuélvete mi bhakta y contrólame. Todo el mundo Me adora con respeto y veneración. Quiero que alguien venga y Me controle”. Eso quiere. Por lo tanto, ha aceptado a la madre Yaśodā para que Lo controle. ¿Cómo Dios puede ser controlado? Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Él es el controlador supremo. ¿Quién lo puede controlar? No es posible. Pero Él está de acuerdo en ser controlado por Su devoto puro. Él está de acuerdo: “Sí, madre, puedes controlarme. Átame. Muéstrame tu vara para que Yo pueda tener miedo”.

Así que todo está allí. No piensen que Dios es cero, no, śūnyavādi. Él lo es todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Inquiere sobre el Brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así que debe haber ira, no es que Dios debería ser siempre pacífico. Pero la diferencia es que Su ira y su actitud pacífica produce el mismo resultado. Prahlāda Mahārāja, un devoto... Él está muy satisfecho con Prahlāda Mahārāja, y Él está muy satisfecho con Su padre, pero el resultado es el mismo: los dos de ellos consiguieron la liberación. Aunque un devoto se vuelve un asociado, mientras que el demonio que es matado por Dios, no se vuelve un asociado -no está cualificado- pero entra en el reino espiritual. Él consigue liberación de este cautiverio material. Entonces, ¿por qué el devoto debería tomar la misma posición? Por lo tanto, māṁ eti. Tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram (BG 18.55). Ellos viśate, entran, entran en el reino espiritual. Todo el que se libera, entra.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate...

(BG 18.54)

Pero aquellos que son devotos, están autorizados a entrar en el planeta, planeta Vaikuṇṭha o el planeta Goloka Vṛndāvana. De esta manera, uno llega a su posición original. Pero si no tomamos bhakti, entonces podemos entrar en la refulgencia Brahman, pero hay una posibilidad de caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Así que aquellos que son impersonalistas, pueden entrar en el reino espiritual. Eso se llama padaṁ paraṁ. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). Pero también hay posibilidades de caer. Āruhya kṛcchreṇa. Después de severas austeridades y penitencias se puede entrar en la refulgencia Brahman. Pero a menos que uno obtenga información del paraṁ padaṁ -samāśritā ye pada pallava plavam- hay una posibilidad de caer. En el mundo material hay bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Pero en el espiritual también, si entran en el reino espiritual, de allí también, incluso a veces sucede. Por supuesto, esto es por el deseo de Dios. Al igual que Jaya-Vijaya. Eran asociados personales. Pero la explicación es que Kṛṣṇa quería eso: “Deberían ir..., Hiraṇyakaśipu..., estos dos, Jaya-Vijaya, deberían ir al mundo material, y debo pelear con ellos”. Debido a que la lucha, para enojarse, esa tendencia está ahí. ¿Dónde Él la exhibirá? En Vaikuṇṭha no hay ninguna posibilidad de exhibir esta ira y lucha. Eso no es posible. Por lo cual induce a Su devoto: “Ve al mundo material y vuélvete mi enemigo, y Yo voy a luchar. Me voy a enojar”, porque en Vaikuṇṭha, el reino espiritual, no hay ninguna posibilidad. Todo el mundo está sirviendo, todo el mundo es amable. Alguna relación... ¿Dónde está la cuestión de luchar? Pero el espíritu de lucha está ahí, la ira está ahí. ¿Cuándo Él la exhibirá? Y por lo tanto, Kṛṣṇa encarna, Él se enoja, y un devoto se vuelve enemigo, y esto es Kṛṣṇa-līlā, nitya-līlā. Está sucediendo.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!