ES/Prabhupada 0146 - En mi ausencia, si una grabación es reproducida, vibrará exactamente el mismo sonido
Extracto clase BG 7.4 -- Nairobi, 31 octubre 1975
Así pues, Kṛṣṇa dice, que cómo piensan del material... Los científicos materiales, estudian la tierra. ¿Cómo se llama? Expertos en el suelo, que estudian el suelo: “¿Dónde están las minas? ¿Dónde está el oro? ¿Dónde hay carbón? ¿Dónde está esto y aquello? Tantas cosas están estudiando. Pero no saben de dónde vinieron estas cosas. Aquí está... Kṛṣṇa explica que bhinnā me prakṛti: “Esta es Mi energía, Mi energía”. Cómo se manifestaron estas diferentes sustancias químicas y la materia terrenal, para cualquiera que sea inquisitivo, para cualquier hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que:
- bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
- khaṁ mano buddhir eva ca
- ahaṅkāra itīyaṁ me
- bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
- (BG 7.4)
Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Como yo estoy hablando y se está grabando, grabando. Pero en mi ausencia, si se pone la grabación, vibrará exactamente el mismo sonido. Así que esa es mi energía o la energía de cualquiera, pero bhinnā, separada de mí. Deben entenderlo así. Así pues, todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, pero este mundo material significa que nos falta Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido esta energía? Ese punto nos falta. Bhinnā. Alguien que sabe... Tal como el mismo ejemplo. En la grabadora el botón está activado, pero uno que no sabe quién ha grabado ese discurso, no puede averiguarlo. Pero quien conoce la voz, puede entenderlo: “Proviene de Prabhupāda, o el Swāmījī”. Del mismo modo, la energía está ahí, pero debido a que hemos olvidado la fuente de la energía o no conocemos la fuente de la energía, aceptamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra ignorancia.
Esta prakṛti, este mundo material, está compuesto de estas cosas: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca. ¿De dónde vino? Eso Kṛṣṇa lo explica, que: “Son Mis energías”. Porque tenemos que saber, para... Comprender a Kṛṣṇa significa que uno debe saber lo que es la tierra, lo qué es el agua, lo qué es el fuego, lo qué es el aire, lo qué es el cielo, lo qué es la mente, lo qué es el ego. Todas estas cosas materiales, deben saber de dónde provienen estas cosas. Ellos solo elaboran teorías, que el agua es una combinación de algunos productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno. Pero de dónde vinieron los productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno, eso no lo pueden responder. Por lo tanto, eso se denomina acintya-śakti. Acintya-śakti. Si no aplican, si niegan el acintya-śakti, en Dios, acintya-śakti, energía inconcebible, entonces no hay Dios. Acintya-śakti-sampannaḥ.
Ahora bien, se puede entender lo que es el acintya-śakti. Acintya-śakti ustedes lo tienen también, acintya-śakti, todos, porque somos parte integral de Dios. Por consiguiente la diminuta... Pero somos... ¿Cuál es la relación? La relación es, se dice en el śāstra... ¿Como es? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate. Este keśāgra-śata-bhāgasya. Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, solo un pequeño punto, dividen este punto en cien partes, y esa parte nuevamente se divide en cien partes. Es decir, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es como un punto. Esa es la magnitud de la jīva, del espíritu, de la chispa espiritual, de las partes moleculares, partes atómicas. Y, keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.
Así que tiene una magnitud, pero con los ojos materiales podemos ver solamente las cosas burdas, las cosas sutiles no las podemos entender. Pero deben entenderlas por medio del śāstra, por el śruti. Y las entenderán. Hay un verso en el Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Igual que aquí se dice mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. Más fina o superior que la mente es la inteligencia. Es decir... Y en otro lugar también se explica que las cosas burdas significa estos sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Esta es una visión burda. Cuando veo a un hombre significa que veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, sus manos y piernas y todo. Esa es una visión burda. Pero más fino que estos sentidos burdos, es la mente, que está controlando los sentidos. Esto no lo pueden ver. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Después, la mente está controlada por la inteligencia. Manasas ca paro buddhiḥ.
Y tienen que estudiarlo así. Si como los profanos rechazan simplemente que: “Dios no existe, no existe el alma”, eso es solo desvergüenza, simplemente desvergüenza. No sigan siendo sinvergüenzas. Aquí está el Bhagavad-gītā. Deben aprender todo muy en particular, muy minuciosamente. Y está abierto para todos.