SL/Prabhupada 0395 - Parama Koruna Smisel

Revision as of 23:25, 1 October 2020 by Elad (talk | contribs) (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969

Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. To je pesem, ki jo poje Locana dasa Thakura, velik bhakta Gospoda Caitanye, bila sta skoraj sodobnika. Napisal je eno knjigo, Caitanya-maṅgalo, ki prikazuje dejavnosti Gospoda Caitanye. To je zelo znana knjiga, Caitanya-maṅgala. In sestavil je veliko pesmi. Praktično vsi Vajšnave so transcendentalni poeti. To je ena od 26 kvalifikacij Vajšnave. Torej pravi, da "Ta dva Gospoda," nitāi gauracandra, "Gospod Nitjananda in Gospod Gauranga ali Gospod Caitanya, sta zelo usmiljeni inkarnaciji." Saba avatāra-sāra śiromaṇi. "Sta bistvo vseh inkarnacij." Inkarnacija je navedena v Bhagavad-giti, da kadar koli obstajajo neskladja pri izvajanju religioznosti in prevladajo grešne dejavnosti, takrat se Gospod utelesi ali pa se spusti v ta materialni svet, za zaščito pobožnih in uničenje nepobožnih. To je poslanstvo inkarnacije. V vsaki inkarnaciji boste našli dve stvari. Gospod Krišna, tako lep je, tako prijazen, vendar je za demone zelo nevaren. Demoni so Ga videli kot grom in pastirice so ga videle kot najlepšega kupida. Tako je tudi v Bhagavad-giti zapisano, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Bog se osebi razkriva v sorazmerju s tem koliko je osvobojen demonskih nagnjenj.

Torej v tej dobi ... Seveda zadnja inkarnacija, Kalki, bo preprosto samo ubijal. Dolgo, dolgo potem bo prišel. Toda tukaj Gospod Caitanya, Njegova naloga ni ubijanje, temveč zgolj naklonjenost. To je posebnost Gospoda Caitanye. Ker je v tej dobi seveda zelo vidna nereligioznost. Če pa jih je Gospod Caitanya želel ubiti, potem ni bilo dvoma o njihovem odrešenju. Bili bi ... Seveda, kogar ubije inkarnacija, dobi tudi odrešitev. A ne v duhovne planete, ampak se stopijo v Brahmanov sijaj, kot si to želijo tudi impersonalisti. Z drugimi besedami, impersonalistov cilj osvoboditve, je enako dober kot osvoboditve Božjih sovražnikov. To ni zelo težko delo. Torej, Gospod Caitanya je usmiljen, ker objema vsakogar, tako, da podarja ljubezen do Krišne. Rupa Gosvami je Gospoda Caitanyo označil za najbolj čudovito od vseh inkarnacij, ker daje Krišno vsem, brez kakršne koli kvalifikacije. Tako Locana dasa Thakura pravi da, parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. In Sta bistvo vseh inkarnacij. Kevala ānanda-kanda. In njihov postopek pridiganja je zelo prijeten. Caitanya Mahaprabhu priporoča: "Zapojte Hare Krišna, lepo zaplešite, in ko boste utrujeni, si le odpočijte in jejte Krišna prasadam. " Tako je Njegova formula zelo prijetna. Kevala ānanda-kanda. Ko je bil prisoten v Jagannatha Puriju, se je vsak večer plesalo, petje in ples so se nadaljevali. In ko se je ples končal, je obilno razdajal Jagannatha prasadam. Vsako noč se je zbralo na tisoče in tisoče ljudi. Tako gibanje je preprosto transcendentalno prijetno. Kevala ānanda-kanda.

Potem priporoča, bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi. "Dragi moji bratje, samo poskusite oboževati ta dva Gospoda, Caitanyo in Nitjanando," sudṛḍha viśvāsa kori ', "z vero in prepričanjem." Človek bi moral imeti vero v besede Gospoda Caitanye. Gospod Caitanya pravi, "Nadaljujte s petjem. Preprosto s petjem boste dosegli popolnost življenja." Torej, to je dejstvo. Če se ne lotimo petja, popolnosti ne moremo uresničiti, toda tisti, ki pojejo, se zavedajo, da zelo hitro dosežejo vso želeno popolnost življenja. Zato bi morali to mantro prepevati z vero in prepričanjem. Toda edina zahtevana kvalifikacija v tej zvezi je, viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Prepevati moramo z vero in prepričanjem, hkrati pa moramo skrbeti, da se zavarujemo pred čutnim uživanjem. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya pomeni čutno uživanje. In chāḍiyā pomeni odpovedati se. Človek bi se moral odreči čutnim užitkom. Seveda smo v tem materialističnem življenju dobili svoja čutila in navajeni smo, da jih uporabljamo. Tega ne moremo zaustaviti. Vendar ni vprašanje ustavljanja, ampak njihovega uravnavanja. Tako kot želimo jesti. Viṣaya pomeni jesti, spati, imeti spolne odnose in se braniti. Torej te stvari v celoti niso prepovedane. A so uravnavane samo zato, da bi bilo ugodno za izvajanje moje zavesti Krišne. Torej, tega ne bi smeli jemati ... Tako kot jesti. Ne bi smeli jesti samo zato, da bi zadovoljili okus. Morali bi jesti samo zato, da bi bili sposobni izvajati zavest Krišne. Tako prehranjevanje se ne preneha, ampak je ugodno urejeno. Podobno tudi spolnost. Tudi spolnost se ne ustavi. Ampak regulativni princip je takšen, da se poročiš in imaš spolnost samo za spočetje Krišne zavestnih otrok. V nasprotnem primeru tega ne počnite. Torej je vse regulirano. Tudi o prenehanju branjenja ni govora. Arjuna se je boril in branil, po ukazu Krišne. Torej vse je tam. Nič se ne ustavi. Preprosto je prilagojeno za izvajanje naše zavesti Krišne. Viṣaya chāḍiyā. Ne bi smeli sprejeti teh viṣaya, čutnih uživanj, ta štiri načela telesnih zahtev, to so prehranjevanje, spanje, spolnost in obramba, za lasten užitek. Ne. Politiki, se borijo za zadovoljstvo čutov. Ne vidijo, delujejo v dobro ljudi. Za svoja politična poveličevanja se borijo. Tak boj je prepovedan. Kadar pa je za obrambo ljudi potreben boj, pa se je treba spopadati. Zato se moramo odpovedati temu načelu čutnega uživanja, ali procesa zadovoljevanja čutil.

Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Nato reče: "Samo poglej, nihče ni tako tako usmiljen." Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Po Njegovi milosti vzdržuje celo ptice in zveri. Pravzaprav, ko je Caitanya Mahaprabhu šel skozi gozd, znan kot gozd Jharikhanda, v osrednji Indiji, spremljal ga je le Njegov osebni spremljevalec, drugače je bil sam in ko je prečkal ta gozd, se je dotaknil enega tigra. Spal je nato pa je tiger zarjovel. Spremljevalec Caitanye Mahaprabhuja, je pomislil: "Zdaj naju ni več." Toda v resnici je Caitanya Mahaprabhu vprašal tigra: "Zakaj spiš? Samo vstani. Poj Hare Krišna. "In tiger je začel plesati. To se je dejansko zgodilo. Ko je Caitanya Mahaprabhu pridigal to gibanje Hare Krišna, so se pridružili tudi tigri in jeleni, ... Vsi so se pridružili. Seveda pa mi nismo tako močni. Možno pa je, da ... Vsaj mi smo videli, da tudi psi plešejo v sankirtanu. Torej je možno tudi ... Ampak ne smemo poskušati tako velikega tveganja. Toda Caitanya Mahaprabhu je lahko spodbudil tigre k plesu, mi pa lahko poizkusimo in vsaj vzpodbudimo vsakega človeka k plesu. To je tako lepo gibanje.

Torej paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa pomeni kamen. Torej se s prepevanjem Hare Krišna lahko stopi tudi najbolj kamnito srce.. Kar smo tudi doživeli in opazili. Pāṣāṇa vidare, śuni 'jāra guṇa-gāthā. Preprosto s poslušanjem transcendentalnih zabav in lastnosti Gospoda Caitanye, se stopijo tudi trdosrčni ljudje. Bilo je veliko primerov, Jagai in Madhai. Veliko padlih duš je postalo povzdignjenih na najvišji duhovni nivo. Nato Locana dasa Thakura nadaljuje, viṣaya majiyā, rohili poriyā. "Na žalost sem tako zelo zatopljen v te zahteve telesa ali čutil, da sem pozabil na lotosova stopala Caitanye Mahaprabhuja. " Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. "Nisem se želel oprijeti za lotosova stopala Gospoda Caitanye." Zakaj je torej tako? Torej obžaluje da, āpana karama, bhuñjāye śamana, da "Trpim zaporedje svojih preteklih napačnih dejanj, da me gibanje zavesti Krišne ni pritegnilo. Zato me je kaznoval Jamaradž, nadzornik smrti." Pravzaprav je to gibanje zavesti Krišne, gibanje sankirtane tako lepo in privlačno, hočem reči, da bo pritegnilo vsako preprosto in nezahtevno osebo. Če pa koga ne privlači, je treba razumeti, da ga kaznujejo zakoni nadzornika smrti. Kakorkoli že, če se držimo tega načela prepevanja, potem nas celo Jamaradža, nadzornik smrti, ne bo kaznoval. To je razsodba Brahma-samhite. Brahma-samhita pravi, tisti, ki prevzame to vdano življenje, se njegove reakcije preteklih dejanj takoj prilagodijo. Zato bi moral vsak izmed nas sodelovati v tem gibanju zavesti Krišne, s petjem Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.