ES/690619 - Clase SB 01.05.15-17 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690615SB-Nueva Vrindaban, 15 junio 1969 - 49:25 minutos

Prabhupāda:... no nuestro vaiṣṇava. Si ahorras, debes ahorrar esto también. Si.

Kīrtanānanda: ¿Todo?

Prabhupāda: Sí. De lo contrario, guarda todo.

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare (aside) So you keep there. You can keep here. It is open? Yes. jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

(SB 1.5.15)

En nuestra última reunión hemos estado comentando que los śāstras, las Escrituras, si simplemente tratan de actividades materiales… por supuesto, para elevarse al plano espiritual, es necesario regular las actividades materiales. Pero si no nos elevamos al plano espiritual, un simple principio regulativo en el plano material no nos servirá de nada.

Religiosidad significa preparar el terreno, preparar el terreno para elevarse al plano espiritual. Las Escrituras dicen:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

En el dharma, en la fe religiosa, todo está detallado. Puntualmente vamos a la iglesia o al templo y cumplimos con todas las ceremonias rituales rígidamente, siguiendo las reglas y regulaciones. Pero si al final no hemos desarrollado amor por Dios, entonces el Bhāgavata dice: śrama eva hi kevalam: “Eso es simplemente trabajo, formalidades”. Un sacerdote de casta, un gosvāmī de casta, un maestro espiritual de casta: una simple formalidad. Pero el objetivo no es Kṛṣṇa. El objetivo es la felicidad material. Esa clase de religiosidad, seguir esos principios regulativos no servirá de nada.

Vyāsadeva dice jugupsitam: “Eso es abominable, porque si te atienes simplemente a ese principio... tú eres una autoridad. La gente entenderá que esa es la religión, nada más”.

Na manyate tasya nivāraṇam janaḥ, yad-vākyataḥ. Nanu yad pravṛtti-mārga nindate 'tha nivṛtti-mārge sarva-kriyā-tyāgena parameśvara-sukhasya rūpe anubhuteḥ Kim tad yaśaḥ-kathānenāpi tatrāha vicakṣaṇaiti, vicakṣaṇa ati-nipunaḥ kaścid eva nivṛttitaḥ sarva-kriyā-nivṛttya, asya bibhaḥ sukham nirvikalpaka-sukhātmākaṁ svarūpam vedituṁ jñātum arhati. Que seamos muy expertos en cuestión de celebrar ritos religiosos, eso no significa que podamos elevarnos al plano espiritual.

vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor

ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham

pravartamānasya guṇair anātmanas

tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ

(SB 1.5.16)

Eso puede ser una pequeña ayuda para elevarse al plano espiritual, pero si no estamos ocupados perfectamente en el servicio del Señor, no se puede lograr realmente.

Vyāsadeva dice, Nārada Muni dice: tataḥ karuṇārthe vibhu anātmanaḥ deha-vimāna athaiva guṇaiḥ satyādibhiḥ pravartamānasya guṇair janasya darśaya bhavān iti: “Por lo tanto, tienes que redactar las Escrituras de tal manera que la gente se sienta atraída por Kṛṣṇa, el Señor Supremo”. Una simple comprensión oficial de Kṛṣṇa (“Dios es grande” o “Kṛṣṇa es todopoderoso”), pero con la atención centrada únicamente en cómo mejorar mis condiciones materiales…

Back to Godhead publicó una imagen, a lo mejor lo recuerden, había una boda y el grupo que la celebraba tenía que ir a la casa de la novia. En la India, cuando se celebra una boda, el grupo que la celebra, con la novia (novio), su padre, sus familiares, van con la novia, a su casa, y allí tiene lugar la ceremonia en presencia de todo tipo de familiares. Así se hace.

Así que el matrimonio iba a tener lugar en una aldea diferente a algunas millas de distancia, Bengala está llena de ríos. A los ríos se les considera autopistas. Así que se acordó que el grupo partiría al atardecer antes del día de la boda, que llegara allí por la mañana y después de descansar todo el día, al atardecer del día siguiente se celebraría la boda.

Así que se subieron a la barca y se dispusieron a partir y todos los miembros del grupo del novio se quedaron dormidos sobre el río, en la barca. La brisa era muy agradable. Y a la mañana siguiente, cuando despertaron, vieron que estaban todavía en el mismo sitio. Estaban muy sorprendidos: “¿Cómo es eso?”. Le preguntaron al barquero: “¿Cómo es que estamos en el mismo sitio? No hemos avanzado ni unos pocos metros. ¿Cómo es eso?”. El barquero dijo: “Hemos estado remando toda la noche. No sabemos cómo sucedió”. Luego, otro barquero descubrió que no habían quitado el ancla. El ancla seguía fija y toda la noche estuvieron remando con la barca girando entorno al ancla, y de ese modo… no dieron ni un paso adelante.

Del mismo modo, si nuestra ancla, nuestro deseo de felicidad material, que nos lleva adorar a Dios, por ese deseo vamos al templo, vamos a la iglesia, ofrecemos reverencias… arto artārthī. Eso se considera bueno. Pero hay que elevarse por encima de esa posición. Eso significa que si una persona, sintiéndose afligida acude a Kṛṣṇa, diciéndole: “Mi Señor, estoy sufriendo mucho, por favor, ayúdame”, esa cualificación es buena en este sentido, que él, de una forma u otra, ha acudido a Dios. Pero su motivación no es pura, actúa movido por el disfrute material.

Por eso, Vyāsadeva dice: “Este tipo de instrucción en tu libro no ayudará a la gente a elevarse al plano del servicio devocional puro, que pueda salvarle del cautiverio material”. Ese es en esencia el objetivo. Entonces, ¿qué se debe hacer? Lo mismo que aconseja Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). No tienen que hacer nada. Simplemente ocúpense en conciencia de Kṛṣṇa. Aquí, por supuesto, me siento muy complacido de que los muchachos y muchachas que han venido a mí, inmediatamente hayan aceptado a Kṛṣṇa. Pero en India… aunque el Bhagavad-gītā es la Escritura de los hindúes, no es fácil que ellos acepten la conciencia de Kṛṣṇa. Porque están desconcertados. Alguien dice: “Adora a la diosa Kālī”; otros te dicen: “Debes adorar al Señor Śiva”; y otros dicen: “Adora a Brahmā”. Así que en la mayor parte de los templos, quiero decir, en los templos cuyo objetivo es ganar dinero, tienen todo tipo de deidades. En un lugar está el Señor Śiva, en otro lugar está la Diosa Kālī, después tienen a Rāmacandra, y así… como un almacén. Almacén. Van a un almacén y ahí encuentran todo tipo de productos a la venta. Lo que quieran comprar, lo pagan y se lo llevan. Ese es otro negocio, que: “A quien tú quieras amar, ven a mi templo, paga algo y lo verás. Tu dios está aquí”. ¿Lo ven? Y también llevan a cabo actividades misioneras. Dicen que: “Cualquier dios que quieras adorar, es lo mismo”.

Pero eso no es lo que dice nuestra filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava dice: “Dios es uno”. No piensen que la filosofía vaiṣṇava es sectaria. Se basa en conclusiones védicas. También en el Ṛg Veda se dice: “Dios es uno”. Tad viṣṇoḥ. Viṣṇu es paramaṁ padam. Él es Supremo. Los Vedas no dicen que Brahmā sea el supremo, o que el Señor Śiva sea el supremo, o que la Diosa Kālī sea suprema. No. Tad viṣṇoḥ paramam... este es el mantra Ṛg Veda.

Y en lo que se refiere a al Bhagavad-gītā, allí Kṛṣṇa lo dice muy claro. Dice: “Yo soy el Supremo. Nadie es más grande que Yo”. En el Brahma-saṁhitā también encontramos lo mismo: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Realmente en los Vedas se acepta al Señor Supremo: Viṣṇu, Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, diferentes nombres del viṣṇu-tattva. El mismísimo Śaṅkarācārya también lo acepta, nārāyaṇaḥ paraḥ: “Nārāyaṇa es el Supremo”. Nārāyaṇa.

Así que Dios es uno, pero hay diferentes tipos de semidioses. Eso también es cierto. Se les considera diversas partes integrales de Dios, como lo somos nosotros mismos también. Los semidioses también son entidades vivientes. No son viṣṇu-tattva. Hay viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva. Viṣṇu-tattva es la Verdad Absoluta Suprema, jīva-tattva es la parte integral, y śakti-tattva es la energía de Dios.

Así que los semidioses… ustedes pueden llegar a ser un semidiós. Pueden llegar a serlo, si siguen el proceso de cómo llegar a serlo, un día se convertirán en el semidiós del planeta solar. No es difícil. Un día pueden llegar a ser el Señor Brahmā, como un día pueden llegar a ser como el presidente Nixon. Necesitan adquirir las cualidades, pero pueden. Pero no pueden volverse Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Eso no es posible. Dios es uno. No pueden volverse Dios, pero pueden convertirse en parte integral de Dios, más poderoso. Eso si es posible.

Como todos ustedes son estadounidenses, pero alguno de ustedes puede llegar a ser un gran funcionario del gobierno: el presidente, el secretario, el gobernador, pero su posición sería mejor que la del hombre común; del mismo modo, con los semidioses sucede lo mismo. Son diferentes funcionarios del Señor Supremo, de Kṛṣṇa. Estas cosas se explican en el Bhāgavatam, que el Sol sale siguiendo la orden del Señor Supremo. La Luna surge en el cielo bajo la orden del Señor Supremo. El océano permanece calmo y tranquilo… no calmo y tranquilo, permanece en su posición por la orden del Señor Supremo.

Todo el mundo actúa bajo el mando del Señor Supremo. Y en el Caitanya-caritāmṛta se dice: ekale īśvara kṛṣṇa: “Sí, el Señor Supremo es solamente Kṛṣṇa”. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Āra, “Cualquier otro semidiós o incluso viṣṇu-tattva, hasta Nārāyaṇa, Viṣṇu”, quiero decir, hay tantas manifestaciones de viṣṇu-tattva, “todos ellos están subordinados a Kṛṣṇa”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Por eso la esencia de lo que aquí se dice es que hay que dirigir a la gente hacia Kṛṣṇa, hacia el Señor Supremo. No descarríen a la gente diciéndole: “Aquí hay otro dios, aquí hay otro dios, aquí hay otro..”. El Bhagavad-gītā también, en la conclusión definitiva, Bhagavān dice: mām ekam. Ekam significa uno. “Sólo entrégate a Mí”.

Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Pero si alguien piensa: “Yo puedo adorar a Brahmā, puedo adorar a Kālī, puedo adorar a Śiva, o a muchos otros semidioses, y aun así es lo mismo”, ese es el punto de vista impersonalista. No es cierto. Porque según ellos: “La Verdad Absoluta es impersonal. Nunca se puede hablar de personalidad. Pero como no podemos concentrar nuestra energía devocional o nuestra atención en el aspecto impersonal, imaginemos alguna forma de Dios”.

Este es el principio que siguen los impersonalistas. Se imaginan alguna forma de Dios y obtienen la perfección. Y finalmente se vuelven impersonales, se sumergen en la refulgencia, brahma-jyotir. Esa es su filosofía. Ese es el punto donde difieren la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. Nuestro Bhāgavata dice que la verdad última, la Verdad Absoluta, es una persona. Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11). Vyāsadeva dice que: “Dirige la atención de la gente hacia la Suprema Personalidad de Dios”.

Ahora bien, la cuestión puede ser que alguien puede emprender el servicio de la Suprema Personalidad de Dios sin comprender la verdad, llevado por el sentimentalismo. Como a veces… sobre todo en este país. Algunos de mis discípulos, mis estudiantes, vienen no porque han entendido la filosofía muy bien y están convencidos; algunos de ellos vienen por sentimentalismo: “Muy bien, me voy a unir al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa”.

Entonces, en esos casos, ¿qué sucede? Supongamos que alguien no comprende la filosofía, pero viene y se une a al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cuál es el efecto? Eso también lo explica claramente Nāradadeva, que:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo 'tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

(SB 1.5.17)

Nārada dice que: “Abandonando todas las demás ocupaciones...”. Como se instruye en el Bhagavad-gītā: “Abandona todas las demás ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí”. Entonces, si alguien, llevado del sentimentalismo, sin entender, por sentimiento se entrega, viene a Kṛṣṇa… aquí tenía muchos deberes que cumplir: deberes familiares, deberes para con el país, tantos deberes. Todos tenemos tantos deberes. Pero esa persona abandona todos los demás deberes y simplemente viene a Kṛṣṇa, entonces, ¿qué le sucede?

Esta es una explicación muy importante de Nārada Muni. Dice sva-dharma: “Todo el mundo tiene algún deber prescrito. Esa persona lo abandona de acuerdo con las instrucciones de Kṛṣṇa”, y caraṇāmbujaṁ hareḥ, “...da comienzo a su servicio devocional, al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Luego, después de algún tiempo…”. Como muchos...

Cuando llegué, al principio, había muchos, bueno no muchos, unos pocos, digamos cinco o seis que trabajaban conmigo, pero que ahora ya no lo están haciendo. Existe esa posibilidad. Porque alguien puede acercarse por sentimentalismo, luego, después de quedarse un tiempo puede encontrarse diciendo: “Oh, ¿qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? Yo me voy hacer otra cosa”. O: “Me voy hacer lo que hacía antes”.

Así que, Nārada Muni dice que: “Hasta una persona que se une al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, abandonando todos los demás deberes prescritos y sin la debida madurez, cuando esa persona cae, algunos...”. Hay tantas razones por las que uno puede caer. No solo… en realidad, la razón es māyā. Māyā… māyā es una lucha. Hacerse consciente de Kṛṣṇa significa emprender la lucha contra māyā. Māyā trata de mantenernos cautivados dentro del mundo material. Pero cuando alguien decide volverse consciente de Kṛṣṇa, él... māyā tiene que dejarlo en paz. Māyā no puede seguir controlándolo. No entra en la jurisdicción de māyā.

Porque lo hemos leído ya, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14): “Es sumamente difícil librarse de los fuertes grilletes de māyā”. Pero mām eva ye prapadyante: “Cuando alguien viene a Mí o se entrega a Mí”, māyām etāṁ taranti te (BG 7.14), “inmediatamente queda fuera de la jurisdicción de māyā”.

Māyā es fuerte siempre. Esta mañana estaba explicando qué es māyā. Māyā está allí ya, uno al lado del otro, Kṛṣṇa y māyā. Como esta luz: este lado es luz, el otro lado es oscuridad. Estudien este ejemplo. Esta luz, un lado es muy brillante, el otro lado está oscuro. La oscuridad y la luz siempre están una al lado de la otra. De manera similar, Kṛṣṇa y māyā... porque māyā es una de las energías de Kṛṣṇa. Cuando Vyāsadeva mediante la meditación en bhakti-yoga tuvo una visión de conjunto, ¿qué vio? Vio a Kṛṣṇa. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam (SB 1.7.4): “Vio a la Persona Suprema”. Māyāṁ ca tad-apāśrayam: “Y vio también a māyā en la parte de atrás”. Como cuando se ponen de pie en la parte de la luz, su sombra no está del lado de la luz. La luz… la sombra está en la parte de atrás.

Así que, en nuestra parte de atrás está māyā, aunque tengan a Kṛṣṇa enfrente. Por eso, tan pronto como se relajan un poco en la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente māyā estará lista para capturarlos. Māyā siempre está al lado. Como Kṛṣṇa es omnipresente, también māyā es omnipresente. Tan pronto como hay falta de conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente hay māyā.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2)

Jāpaṭiyā dhare significa abrazar. ¿Qué es eso? ¿Cómo se llama, atrapar así?

Devoto: ¿Abrazar?

Devotos: Abrazo, abrazo. ¿Abrazo?

Prabhupāda: ¿Abrazar? Si. Tan pronto como kṛṣṇa-bhuliyā, olvidamos a Kṛṣṇa… olvidar a Kṛṣṇa significa disfrutar de los sentidos. Hay dos cosas. Uno, las personas materialistas están ocupadas en las actividades de complacencia sensorial, olvidándose de Kṛṣṇa; y los trascendentalistas, los devotos, aunque no lo hayan olvidado, pero no están interesados en el disfrute de los sentidos, están interesados en Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Esto es māyā y Kṛṣṇa.

Māyā es siempre fuerte. Tan pronto como nos relajamos un poco en la conciencia de Kṛṣṇa, māyā nos capturará en el mismo proceso. Aquí se dice bhajann apakvo 'tha. Si una persona no es muy fuerte, no es muy avanzada, no es madura y cae nuevamente bajo las garras de māyā, entonces, Nārada Muni dice: yatra kva vābhadram abhūt: “No hay”, quiero decir, “no hay pérdida”. Abhadra significa gran pérdida o algo inauspicioso. No hay… “Sigue siendo bueno, incluso si cae”.

Why? Yatra kva vā abhadram amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bha ... “In comparison to the person who is simply sticking to the formalities of religious principles without any development of love of Godhead, simply following the routine work—in comparison to that person, this person who came to surrender to Kṛṣṇa, either by sentiment or some way or other but falls down, this man is better. This man is better. There is no”, I mean to say: “any great loss. Rather, it is a great gain”.

How it is gain? Kṛṣṇa has confirmed in the Bhagavad-gītā that yoga-bhraṣṭo sanjāya ... Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41). This question was raised by Arjuna, that “Kṛṣṇa, one person is engaged in bhakti-yoga. It is very good. If he can execute bhakti-yoga to the perfect point and becomes liberated, goes back to Kṛṣṇa, it is very nice. But if he falls down, then what is his position? He loses both things? He loses Kṛṣṇa consciousness and all this material enjoyment? Then he is nowhere?” Kṛṣṇa said, “No, no, no, no. It is not like that. His position is not like that. His position is better still, even if he has fallen down”.

What is that? Now, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41): “If one, anyone, immaturely falls down, then in next life he will have the opportunity to take birth in very rich family or in a family of a”, I mean, “real brahmin”. Real brahmin means śuci, always pure. That is real brahminical qualification. Truthful, clean, wise, God consciousness—these are brahminical qualification.

We are giving thread ceremony to our disciples to recognize him that he has got the brahminical qualification. He has given up this meat-eating, illicit sex life, gambling and intoxication. He is chanting Hare Kṛṣṇa mantra. He is being purified gradually. He's trying to understand Kṛṣṇa. Therefore he's always pure. This is the recognition. This thread ceremony is recognition. But if we simply make it a show that, “Now I have got thread, I have become liberated. I may not do anything”, and then again I fall down. The same principle is always going on, māyā and Kṛṣṇa.

Just like in India, those who are born in brahmin family, they are falsely proud that, “We are born in brahmin family. Now we are perfect. Now we can do any nonsense thing; still I am brahmin”. And it is actually being done. They are doing works less than a śūdra, and still, they are passing on as brahmin. That is the cause of India's spiritual falldown.

Some people, they have exploited simply being born in high family. But actually that is not the position. Actual position is by quality. If one has got the quality of a brahmin, then he should be recognized as brahmin, as we are doing here. Here nobody is born in a brahmin family, but how we are offering him sacred thread? By the quality.

That is recommended by Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī gives a very nice example in his Hari-bhakti-vilāsa, that yathā kāṁsyam ... yathā kāñcanatāṁ yāti rasa-vidhānena ...

yathā kāñcanatāṁ yāti

kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ

dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

(Hari-bhakti-vilāsa 2.12)

He gives that, “Just like by chemical process one can turn gun metal into gold, similarly, by the process of initiation, one can become dvija”. Dvija means twice-born, or brahmin.

So the chance is given. If one falls down immaturely from the standard of bhakti-yoga, devotional service, or Kṛṣṇa consciousness, then he gets next birth either in a very nice brahmin family or very rich family. So is not ...? So what is the loss there, even if I fall? But that does not mean I shall wait for falling down. No. Just like in India, formerly, in medical college there were two designation—one as M.D. and another was L.M.S. So what is the distinction? Now, after passing the ... after regularly attending the class, say, five or six years, if one passes the examination, obtiene el título de M.D., Doctor en Medicina, o algo por el estilo. Y si no consigue aprobar, entonces recibe el título de L.M.S., Licenciado en Medicina y Cirugía.

Así que después de estudiar en la facultad de medicina los años que son necesarios, cinco o seis años, incluso si no pasa el examen, se le reconoce, pero no al mismo nivel del médico que ha aprobado el examen, pero se le otorga una licencia: “Muy bien, si no desea estudiar más, obtiene la licencia para practicar la medicina”. Una licencia. Del mismo modo, el devoto, la persona que practica el servicio devocional, consciente de Kṛṣṇa, incluso si por alguna razón cae sin haber alcanzado la debida madurez, entonces no ha perdido nada.

Por eso, Nārada Muni dice: evaṁ tāvat tat karma-karmādi anartha-hetutva taṁ vihāya harer līlāiva bandhaniya tam. Por lo tanto, todos deberían dedicarse al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si al final de nuestra vida aprobamos el examen de conciencia de Kṛṣṇa, es muy bueno, pero incluso si no pasamos el examen, como el médico que no pasa el examen, podemos trabajar, podemos trabajar como si fuéramos médicos, obtenemos la licencia. La licencia significa nacer en una buena familia, eso significa de nuevo practicar servicio devocional.

En India familia rica significa que deben tener su propio templo privado. Por lo general todas las personas ricas tienen su templo privado. Ahora no están construyendo. Como en su país, los ricos ya no construyen más iglesias. En todas partes la gente está perdiendo interés por la religión. Pero en el pasado, digamos, no hace más de veinticinco años, tanto los hindúes como los musulmanes, si se hacían ricos, inmediatamente trataban de construir un templo o una mezquita.

Tengo experiencia personal de esto. Cuando yo hacía negocios con la medicina, un musulmán… se llamaba Abdullah, me proveía de botellas. Era muy pobre, pero haciendo negocios con el suministro de botellas se hizo rico. Así que un día le pregunté: “Abdullah, ahora tienes dinero, ¿cómo vas a utilizar tu dinero?”. Me dijo: “Bābājī, ek masjid banāyange”.

Dijo que: “Mi querido señor, mi intención es construir una mezquita”. Así la gente, ya sea cristiana, judía, musulmana o hindú, en el pasado eran religiosos y, conforme a su fe, su costumbre era construir una sinagoga, una iglesia, una mezquita o un templo por todo el mundo. Ahora han perdido el interés. ¿Lo ven?

So to get birth in the family of a pure brahmin means he gets the association. Because in a brahmin family or a rich family the worship of Kṛṣṇa is there. Every brāhmaṇa family, according to Vedic culture, must worship Nārāyaṇa. Every brahmin family. If he is not worshiping Nārāyaṇa, then he's rejected from brahmin family. That was the stricture. And śrīmatām. Śrīmatām means rich family, very rich family.

So every rich family had a temple, private temple. Just like I was born in a family. Although I was not a member of that family, but I was born in a very rich family. They had a temple. Still that temple existing. When I last year went to India, I stayed in that temple. Acyutānanda, recently he was there. He informed me that he is staying in that temple. So that is the facility. We got the facility of this temple. Because we were born in that family, from the very beginning of our life we got the idea of Rādhā-Kṛṣṇa worship. It is very nice.

So śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). So there is no loss. He begins again worship of Rādhā-Kṛṣṇa, either in the brahmin family or in the rich family. And ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ: “And if anyone does not take to Kṛṣṇa consciousness, devotional service, simply engages in his, I mean to say, prescribed duties as a brahmin or kṣatriya or a śūdra, and he's very strict moralist, he may get; he may not get also”. There is ...

Because this life, as it is stated in the Bhagavad-gītā, yes, Vedas, Upaniṣad, kṣurasya dhara iti duratyayā. The people do not understand that how we are stationed. Any little difference, we may fall down. As there is chance of falldown from Kṛṣṇa consciousness, there is chance of falldown from any position. This human life, human form of life, should be very carefully and cautiously utilized. This verse I was explaining yesterday, labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). So Nārada Muni advises that, “Induce everyone to be engaged in Kṛṣṇa consciousness. Never mind if he ... even if he falls down, there is no loss”. This is the principle. If he becomes successful, oh, the greatest boon. That greatest boon is described in Bhagavad-gītā, saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ, highest perfection. Highest ... saṁsiddhim. Saṁsiddhim means perfection; paramām, the supreme.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

So if we become successful in Kṛṣṇa consciousness, we achieve the greatest success of life. But even if we fall down, oh, there is no loss, because we are going to get birth in śucīnām, in nice brahmin family, or rich mercantile family, where it is supposed ...

Nowadays, at the present moment, there is no brahmin, no kṣatriya, no vaiśyas. Everyone is a śūdra. Kalau śūdra-sambhavaḥ. The situation is different. Therefore Caitanya Mahāprabhu has made the thing very easy. Either you become brahmin or śūdra or kṣatriya or less than śūdra, caṇḍāla, or, or anything, it doesn't matter. Take to this chanting of Hare Kṛṣṇa, and if you stick to this, and if you follow the regulative principles, your success is sure. That is Caitanya Mahāprabhu's gift. And that is confirmed here by Nārada Muni, that “There is no loss even one falls down from Kṛṣṇa consciousness platform”.

That does not mean we shall fall down. We must be very steady and rigid and with vow, dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Kṛṣṇa says that te dvandva-moha-nirmuktāḥ. How we can become fixed up in Kṛṣṇa consciousness? That is also explained in the Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gataṁ pāpam: “Anyone who is completely free from all sinful reaction ..”. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. And who can be completely free from all sinful reaction? They are always engaged in pious activities. Such person ... because if you engage yourself in pious activities, there is no chance of your being engaged in sinful activities.

So this activity, Kṛṣṇa consciousness activity, is not only pious; it is transcendental. So if you stay on this platform of Kṛṣṇa consciousness, the easy process, just like we are executing in New Vrindaban, chanting, dancing, eating bhāgavata-prasādam, hearing Bhāgavata or Bhagavad-gītā, trying to understand, simple process, it is not very difficult—and you are satisfied with little prasādam, never mind what it is—this process will make you stay on. So don't deviate. Whatever little regulative principles are there, they are not very difficult. Just stick to this principle, chant Hare Kṛṣṇa, eat prasādam, and your life will be successful.

Here is the assurance by Nārada Muni that, “Even if he falls down, still, there is no loss. But the ... on the other side, those who are not in Kṛṣṇa consciousness, if he's very regular businessman or regular worker, so many things, still, his gain is nothing”. He ... Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). He's simply laboring, because he has no connection with Kṛṣṇa consciousness. The life mission, this human form of life mission, is to understand Kṛṣṇa and relation. He's neglecting that. He has no information; therefore he does not gain.

If you ... suppose if you go to a place, to a ... work, and you can earn money, as much as you like, and if you go there, and if you do not earn anything, you come empty-handed, so, as your mission becomes unsuccessful, similarly, if in the human form of life you are simply engaged in the animalistic way of life—eating, sleeping, mating and defending in a nice way than the birds and beasts—then you are not gaining anything.

Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ (SB 5.5.5). In many places these things are very nicely explained. Abodha-jātaḥ. We are born ... we are born ignorant. A child is born ignorant. If the father, mother, guardians do not give him education, then his life is spoiled. The child has no fault. It is the fault of the guardians. Similarly, in this human form of life, if the state, the father, the teacher, the school, college and every, who are responsible for raising the child to knowledge, to become wise, if they do not take care and simply they have trained for eating nicely, sleeping nicely and mating nicely and defending nicely, then there is no gain. The life is the ... a chance is missed.

Nārada Muni says that, “Without coming to Kṛṣṇa consciousness, if he's simply engaged in a polished way to this animalistic way of life—eating, sleeping, mating and defending—then he does not gain anything. On the other side, if a person without any knowledge, without any understanding, by sentiment takes to Kṛṣṇa consciousness and, being immature, if he falls down, there is no loss”. This is the conclusion.

Muchas gracias. (fin)