ES/760906 - Clase SB 01.07.07 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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760906SB-Vrindavana, 6 septiembre 1976 - 31:28 minutos

Prabhupāda:

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāphā

(SB 1.7.7)

Traducción: “Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor”.

Yasyāṁ vai śrūyamāṇām. El sātvata-saṁhitā, ya explicamos esto ayer por la mañana. Vidvāṁś cakre sātvata saṁhitām (SB 1.7.6). Esto es vaiṣṇava. Vidvān. El vaiṣṇava es siempre vidvān. Vid significa conocimiento y vān significa quien tiene conocimiento, eso es lo que se llama vidvān. Vidvān. A Vyāsadeva se le conoce con el nombre de Veda-vyāsa, él es quien ha dado el conocimiento védico, no es el quien da el conocimiento védico, el conocimiento védico lo da Kṛṣṇa mismo. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Kṛṣṇa, Vāsudeva, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, dio el conocimiento al señor Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. ādi-kavaye, la persona culta original. Es como esta moderna teoría insensata de que al principio no había vida, es una tontería. Al principio estaba Brahmā, la persona más sabia.

Esa teoría de los científicos modernos de que no había seres humanos o de que no había hombres, son todo especulaciones desvergonzadas, no tienen valor. Aquí recibimos ese conocimiento de que, en origen, ese conocimiento védico le fue dado al señor Brahmā, y del señor Brahmā lo recibió Nārada, y de Nārada fue Vyāsadeva quien recibió el conocimiento, y a partir de Vyāsadeva, mediante la sucesión discipular paramparā, hemos recibido nosotros el conocimiento. El conocimiento es el mismo, no se ha alterado.

Debido a que desciende a través del sistema paramparā, no hay ruptura. Es como si toman algo que está muy alto y lo tienen que hacer descender, pero lo dan pasándolo de mano en mano, de manera que no se rompe, pero esa misma cosa, si la dejan caer desde ese lugar tan alto, se romperá, se arruinará, por eso viene a través del paramparā. Tomen por ejemplo una fruta, una fruta madura. Este Bhāgavatam se lo considera el fruto maduro del árbol de deseos de los Vedas. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idaṁ (SB 1.1.3). Es el fruto maduro de todo el conocimiento védico, porque conocimiento védico significa entender a Dios, eso es el conocimiento védico. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es el conocimiento védico.

Entender al Señor Supremo, a la persona original, esa es la finalidad del conocimiento védico. Ese conocimiento védico se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam y por ello en el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam Vyāsadeva ofrece sus respetuosas reverencias, oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva es el origen. Vāsudevaḥ sarvaṁ iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Quien ha llegado a saber que vāsudevaḥ sarvaṁ iti, “Vāsudeva lo es todo”, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Solamente no es un mahātmā ordinario, Él es su-durlabhaḥ. Durlabhaḥ significa “muy poco frecuente”, y cuando añaden la palabra su, significa “muy pero muy difícil”. Su-durlabhaḥ, ese tipo de mahātmā... (al lado) Siéntate bien, ¿quién es esa persona? siéntate bien. Vāsudevaḥ sarvaṁ iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19).

¿Cómo podemos entender a Vāsudeva? Bahūnāṁ ante jñānavān (BG 7.19): después de muchos, muchos nacimientos. Porque somos —todas las entidades del mundo material— somos todos sinvergüenzas. Tenemos que saberlo, sinvergüenzas, todos. Abodha-jataḥ. Todo el que haya nacido en el mundo material, aunque pueda estar… Sea hasta el señor Brahmā y desde ahí hasta el insecto más insignificante, todo el que ha venido al mundo material... porque no somos materiales. Nuestra identidad es espiritual. Na jāyate na mriyate vā: nunca nace y nunca muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esta es la identificación que da el Señor Kṛṣṇa. Pero somos tan necios, tan sinvergüenzas que nunca nos planteamos que: “Mi posición es na jāyate na mriyate vā. Yo nunca nazco y nunca muero. Entonces, ¿por qué tengo miedo de la muerte y por qué tengo que pasar realmente por el nacimiento y por la muerte? He nacido, eso todo el mundo lo sabe, salí de mi madre. Por lo tanto jāyate, ¿por qué he nacido? Y de nuevo, todo el mundo sabe, ‘tan seguro como la muerte”, mriyate vā. ¿Por qué esa discrepancia? Esto es el ser humano, los perros y gatos no pueden plantearse estas preguntas.

Y estas preguntas reciben el nombre de brahma-jijñāsā, que: “Yo soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. So ´ham, tengo la misma cualidad que el Señor Supremo. ¿Por qué me veo entonces en esta condición?”. Ese es el comienzo de la vida humana. Ese es el comienzo de la vida humana, y si no nos hacemos estas preguntas, entonces somos animales. Es muy sencillo. Tal como Sanātana Gosvāmī, él era un ministro pero podía comprender que: “Qué decir de ser un ministro —un ministro hasta el más sinvergüenza puede serlo— yo soy el tonto número uno”. Por eso fue a ver a Caitanya Mahāprabhu y su primera pregunta fue: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102).

Él nunca estuvo orgulloso de que: “Soy un ministro, soy tan sabio y tan culto. ¿Por qué voy a ir a ver a Caitanya Mahāprabhu a preguntarle a Él quién soy yo?”. Eso es humildad, es la cualidad que se necesita para ser un discípulo. La persona que se vuelve humilde, que entiende realmente que es el necio número uno, tiene que ir a ver al guru para entender el valor de la vida de su vida, eso es inteligencia. Y mientras se mantiene en la oscuridad pensando que: “Yo lo sé todo. ¿Quién es más rico que yo, quién es más sabio que yo, quién más poderoso que yo? Yo soy esto, yo soy aquello”. Eso significa que es un sinvergüenza. Abodha-jataḥ. Parābhavas tāvad abodha-jataḥ (SB 5.5.5).

Mientras nos mantenemos en esta comprensión errónea de que: “Yo lo sé todo, soy una gran personalidad”, entonces todo lo que hace es para su propia derrota. Abodha-jataḥ. Parābhavaḥ. Así ocurre. Los mal llamados líderes no saben cuál es su identificación espiritual, y estando innecesariamente orgullosos, están haciendo cualquier cosa y de todo. Abodha-jataḥ. No saben que tendrán que sufrir por su ignorancia. Hemos dicho repetidas veces que si se mantienen en la ignorancia y si hacen... Porque las cosas malas las hacen los sinvergüenzas y los ignorantes. Una persona no inteligente hará cosas equivocadas. Eso es un hecho. Quebrantan la ley, bien sean los delincuentes que lo hacen voluntariamente o las personas que sin conocer la ley incurren en delitos, pero lo sepan o no lo sepan, si han quebrantado la ley, tendrán que ser castigados.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṇkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

No son independientes.

Vyāsadeva nos está dando este conocimiento, vidvān. Lokasyājānataḥ. Toda la población, absolutamente todas las, quiero decir, entidades vivientes —sean Brahmā o hasta la más pequeña—proporcionalmente, todas están bajo la influencia de la ignorancia. De no ser así ¿por qué Brahmā necesitaba el conocimiento Védico? Las Escrituras dicen: tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi-kavaye. Brahmā es svayambhū.

Él es tan grande que nació directamente de Nārāyaṇa, svayambhū, no de ninguna madre material Tan solo imaginen su grandeza. Todo el mundo sabe que Brahmā es grande. Pero también él tuvo que recibir conocimiento. De lo contrario, ¿por qué está escrito: tene brahma hṛdā ādi-kavaye? Aunque él es el más sabio, ādi-kavaye, tuvo que recibir conocimiento. Y pueden decir: “Él es el primer ser creado, no había nadie. ¿Cómo recibió el conocimiento, quién le dio el conocimiento? La respuesta está en el Śrīmad-Bhāgavatam, que Vāsudeva se lo dio. ¿Dónde estaba Vāsudeva? No había nada”. No. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ´rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Vāsudeva es… Vāsudeva significa que está en todas partes. Vasati sarvatra. Vāsudevaḥ sarvaṁ iti sa mahātmā su-dulabhaḥ (BG 7.19). Vāsudeva existe, y Brahmā, aunque no existía nadie más que Brahmā, estaba en las tinieblas de la oscuridad. Aun así, Vāsudeva ya existía. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ´rjuna (BG 18.61). Y Él le dio el conocimiento. Tene brahma. brahma significa conocimiento védico.

Vāsudevaḥ sarvaṁ iti (BG 7.19). Vāsudeva está en todas partes y está dispuesto para ayudarnos, y si tenemos la sinceridad necesaria para recibir conocimiento de Vāsudeva... Hasta si están en el desierto, allí donde estén, están con Vāsudeva, no están solos. Es tan amistoso que está viviendo con ustedes como su más íntimo amigo. Esto se explica en las Escrituras védicas. Hay dos aves posadas en un árbol, este es el árbol y estos dos pájaros, ātmā y Paramātmā, están sentados en el mismo árbol. Uno actúa conforme a sus caprichos para disfrutar de los sentidos y el otro simplemente está contemplando: ”¿Cuándo este sinvergüenza va a volver su cara hacia Mí?”. Esto está ocurriendo (al lado, refiriéndose al micrófono) ¿Por qué se ha detenido?

Oh. Vāsudeva está siempre dispuesto a ayudarnos, siempre y cuando queramos recibir Su ayuda. Y Él nos está ayudando no solo internamente, sino también externamente, está enviando a Su representante para enseñarnos. Y también están los śāstras tal como este Śrīmad-Bhāgavatam. Sādhu, śāstra, guru. Tienen el guru, tienen, tienen el śāstra, tienen a las personas santas, tomen ventaja de ello. Y el Señor también está dentro de vosotros. ¿Por qué no lo aprovechan? Eso es inteligencia. Si no nos aprovechamos de esto... Y esto solo es posible en la forma de vida humana. Un perro o un gato no pueden tomar ventaja del sādhu, śāstra y guru. Solo el ser humano puede aceptarlo. Por eso este verso dice: yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām. Yasyāṁ vai śṛuyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe (SB 1.7.7). El Śrīmad-Bhāgavatam, satvata-saṁhitām, que nos ha sido dado por Vyāsadeva... No es Vyāsadeva quién nos lo ha dado. Vyāsadeva simplemente entrega lo que ha recibido de su guru, caitya-guru. Está entregándonos ese conocimiento, está entregándonos el conocimiento Védico y ha escrito este libro. Lokasyājānataḥ. La gente son todos sinvergüenzas.

Debemos tomar ventaja de esto. ¿Cuál es esa ventaja? Yasyāṁ vai śūyamāṇāyām. Basta con escuchar, eso es todo. Tal como ustedes están escuchando. Si tienen la bondad de venir aquí y escuchar la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam, se volverán perfectos —por el simple hecho de escuchar. No tienen que ir a hacer gimnasia de ningún tipo ni trabajo físico de ningún tipo. Simplemente vengan al templo. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, simplemente vean a la Deidad y de forma natural pensarán en la Deidad: “Oh, qué bien vestido está el Señor”. Eso es pensar, man-manāḥ, pensar inmediatamente. Se ha construido el templo después de gastar tanto dinero, ¿por qué? Para darles la posibilidad de pensar, porque ese es el principio. No es dinero desperdiciado. Los sinvergüenzas piensan que: “Se han gastado tanto dinero sin necesidad alguna”. No. Paropakāra, dar a la gente, a estos sinvergüenzas la posibilidad de venir aquí y ver a la Deidad y pensar en Kṛṣṇa, eso es lo que se necesita.

El simple hecho de que piensen: “Oh, qué bien vestido está Kṛṣṇa”, eso ya es pensar. Man-manāḥ. Y si le ofrecen reverencias, māṁ namaskuru, ya están haciendo más progreso. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Y si escuchan a cerca de Él, de esa forma se vuelven perfectos. No se necesita una gran educación, M.A., PhD., D.H.C. No. Así de simple. Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām. Aquí se dice: “Simplemente por escuchar”. Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe. En instancia se trata de cómo volverse consciente de Kṛṣṇa, y esa es la perfección de la vida, cómo volverse consciente de Kṛṣṇa. Si escuchamos estas Escrituras que nos ha dado Vyāsadeva, sātvata-saṁhitā... Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām, simplemente por escuchar. Kṛṣṇe parama-pūṣe bhaktir utpadyate, porque lo necesitamos, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Kṛṣṇa lo dice directamente, bhava mad-bhaktaḥ. Y la manera de volverse bhagavad-bhakta, aquí tenemos el proceso: bhaktir utpadyate puṁsaḥ.

Entonces, ¿de qué sirve el bhakti ? Vean cómo está redactado el Bhāgavata, que bueno, porque es una Escritura trascendental. Pueden decir: ”¿De qué sirve el bhakti? ¿Por qué voy a perder el tiempo yendo al templo a escuchar acerca de Kṛṣṇa? Y eso es lo que hace la gente en realidad, nadie viene. Un templo tan grande. Por supuesto, hay muchos templos a los que van, pero en otros lugares también la gente ha perdido el interés, lo ha perdido por completo. Templos, iglesias, mezquitas, la gente no va y eso les sorprende. En Estados Unidos los sacerdotes cristianos están sorprendidos porque tienen que cerrar las iglesias, en Londres he visto cientos de iglesias que han tenido que cerrar, no va nadie.

Cuando hay algún culto, solo va el encargado, el que cuida el templo y unas cuantas ancianas. ¿Por qué van a ir? Es un hecho. Y realmente están vendiendo las iglesias. No estoy haciendo propaganda tendenciosa, Cualquiera de estos jóvenes ingleses lo confirmarán. Sí. Las personas están perdiendo el interés. Aquí se dice bhaktir utpadyate. Se puede hacer surgir el bhakti, no es algo artificial. Si fuese algo artificial, ¿por qué estos jóvenes ingleses y estadounidenses... No tenían nada que ver con Kṛṣṇa, nunca en su vida habían escuchado hablar de Kṛṣṇa. Cómo…

Y esto lo reconoce el sacerdote cristiano, que: “Estos jóvenes, eran nuestros jóvenes y en el pasado, antes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nunca venían a la iglesia y nunca preguntaban acerca de Dios. ¿Cómo es que ahora estos jóvenes están locos por Dios?”. Están sorprendidos, y realmente es sorprendente. ¿Por qué? Porque hay bhakti, porque aquellos supuestos líderes y sacerdotes no consiguieron despertarlo, no despertaron el bhakti. Religión significa hacer despertar ese estado de conciencia de Kṛṣṇa, eso es religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Eso es religión. Religión no consiste en formalidades ni ceremonias rituales, religión significa despertar a nuestro estado normal, ser un amante de Dios. Esa es nuestra situación normal. El amor está ahí, pero como no tenemos objetivos, como nos falta la instrucción acerca de dónde situar nuestro amor, amamos tantas cosas —hasta a nuestro perro. En lugar de amar a Dios amamos al perro, pero el amor está ahí.

Bhakti significa yato bhaktir adhokṣaje. Eso significa… bhakti significa amor. A no ser que tengan bhakti... Es como ustedes me están dando tantas guirnaldas de flores. ¿Por qué me las dan? Porque me aman, sino no es necesario, no habría necesidad. Las terceras personas no vienen, pero debido a que sienten algún amor, están adorando a su maestro espiritual. Bhakti significa amor, sin amor no se puede hablar de bhakti y ese bhakti debemos despertarlo. Así se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, que: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. El bhakti está ahí.

Porque de no ser así, como he dicho tantas veces, ¿cómo es que se han vuelto bhaktas? Aquí hay jóvenes europeos y americanos, lo han sacrificado todo por el kṛṣṇa-bhakti, ni siquiera se visten de forma atractiva para poder atraer a otros jóvenes y así arruinar sus vidas. ¿Por qué? Por bhakti, por Kṛṣṇa, esto es el bhakti. Es lo que se necesita. Kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate, ese es el éxito en la vida. Kṛṣṇe parama -pūruṣe, dice Kṛṣṇa, y el śāstra lo dice y todos los sabios y todos los eruditos, los ācāryas, lo aceptan que kṛṣṇa parama-puruṣa, el padre supremo:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānada-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 6.5)

Ahaṁ hi sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Y el Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). “Kṛṣṇa, Brahman, Para-brahman —Él es origen de todo”. Vāsudevaḥ sarvaṁ iti (BG 7.19). Debemos saberlo, vāsudevaḥ sarvaṁ iti sa mahātmā sudurlabhaḥ, son cosas que están ahí.

Por eso kṛṣṇe parama. El éxito en la vida significa como despertar su amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇe parama-pūruṣe. Parama-pūruṣe, se explica en el Caitanya-caritāmṛta: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.108). No se despierta de forma artificial. Está ahí, ya es, nitya-siddha. Como lo somos nosotros nitya-siddha... Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Somos nitya, del mismo modo, el kṛṣṇa-bhakti también es nitya. La conciencia de Kṛṣṇa está con la entidad viviente, no es algo artificial. Como el azúcar, la dulzura está ya presente ahí, es la naturaleza del azúcar, no es algo artificial azúcar significa dulzura. La entidad viviente significa kṛṣṇa-bhakta, y quien no es kṛṣṇa-bhakta, es un sinvergüenza. Por eso Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Los que son narādhamas, los más bajos de la humanidad, no se vuelven kṛṣṇa-bhakta. Son otra cosa. Por eso son duṣkṛtina. ¿Por qué no son kṛṣṇa-bhakta?. Duṣkṛtina, están llenos de actividades pecaminosas.

No pueden ser kṛṣṇa-bhakta y al mismo tiempo cometer actividades pecaminosas, lo arruinarán todo, tienen que ser muy cuidadosos. Hemos seleccionado, resumido la esencia de las actividades pecaminosas en: vida sexual ilícita, comer carne, consumir productos embriagantes y practicar juegos de azar, esa es la esencia. Si se protegen de esos cuatro principios, entonces se vuelven intachables, sin pecado. Y a no ser que estén libres de pecado, no puedes hablar de kṛṣṇa-bhakta, ténganlo por seguro.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Solo quien está libre de toda actividad pecaminosa, puede ocuparse estrictamente en conciencia de Kṛṣṇa, no es posible de otra forma. Por supuesto, Kṛṣṇa, es muy bondadoso. Si se ocupan en kṛṣṇa-bhakti sinceramente, pero por error cometen algún pecado, eso se puede disculpar. Pero si cometen actividades pecaminosas a propósito, nunca llegarán a acercarse a Kṛṣṇa. Eso es una gran... Nāmno balād yasya hi pāpa-bhuddhiḥ. Es una gran ofensa que: “Yo soy devoto de Kṛṣṇa, y...”. Como los cristianos, van a la iglesia, que: “Soy un devoto de Cristo, puedo hacer cualquier tontería y el domingo voy a la iglesia y reconozco, confieso: ‘Sí, mi Señor, he hecho esto’, `Muy bien, perdonado’ ”. ¿ Entonces? “Mañana lo haré otra vez”. Eso no puede ser. Eso es pāpa-bhuddhiḥ, que: “Me las arreglaré para expiar hoy mi pecado, para pedir perdón, y a partir de mañana comenzaré de nuevo a hacerlo y el próximo domingo volveré”. Eso es pāpa-bhuddhiḥ. A esas personas nunca se las perdona, pero ellas no lo saben. Pero si por error o por casualidad cometemos algún error, eso si se disculpa. sapadamūlaṁ bhajatāṁ priyasya. Porque estamos ocupados en el servicio del Señor. No solo eso, el que se ocupa, si simplemente acepta: “Señor, a partir de hoy seré Tu sirviente”, inmediatamente, inmediatamente se vuelve… libre de todo... Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí”, y háganlo inmediatamente, inmediatamente, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Inmediatamente.

Pero no vuelvas a hacerlo. Él puede perdonarte inmediatamente. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). No que se aprovechen de Él. No se aprovechen de Él diciendo: “Como ahora soy un supuesto sādhu, puedo hacer toda clase de tonterías y Kṛṣṇa me perdonará”. No. Eso es nāma-aparādha. Si por error o por casualidad hacen algo mal, eso se les puede perdonar, es natural. Supongan que son sirvientes y que han cometido algún error, no es que su señor inmediatamente los despide, simplemente les advertirá: “¿Por qué has hecho esto? No vuelvas a hacerlo”. Eso es natural.

Lo mismo ocurre con el kṛṣṇa-bhakti. Si estudiamos atentamente, yasyāṁ vai śūyamāṇāyām (SB 1.7.7)... Estudiar significa que hace falta tener educación. No. No importa. Śrūyamāṇāyām. Kṛṣṇa les ha dado los oídos, por eso el conocimiento védico se llama śruti. Van al persona correcta, al guru, y escuchan de él. Por eso se emplea esta palabra: śrūyamāṇāyām. Si escuchan de la persona correcta, entonces kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate. Entonces su conciencia de Kṛṣṇa se desarrolla. Y si dicen: “¿De qué sirve el bhakti ? Voy a disfrutar”. No. Se necesita, si son serios. ¿Qué se necesita? Śoka-moha-bhayāpahā. Las cosas ocurren en los planos de śoka, moha y bhaya. Bhaya significa miedo. Hasta los pajaritos tienen miedo. (pájaros chirreando sobre la cabeza) Vean a ese pajarito que está ahí posado, no baja hasta aquí. ¿Por qué? A veces baja cuando no estamos aquí. ¿Por qué es eso? Miedo. Miedo. No es más que un pajarito, no tenemos nada que ver con ellos, nadie tiene nada... Pero aun así tienen miedo. En cualquier cuerpo, en cualquier cuerpo material que reciban tendrán miedo, y ¿por qué tienen miedo? Porque hay pérdida y ganancia. Cuando hay pérdida es śoka, y śoka... y el miedo es moha, ilusión, porque no pertenezco al mundo material. Han aceptado el cuerpo de forma artificial y debido al cuerpo, estoy sujeto a estos principios: śoka, moha, bhaya. A medida que progresen en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, cuanto más progresen, estas tres cosas -śoka, moha, bhaya - quedarán completamente erradicadas. Y eso es lo que se gana con el bhakti-yoga.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)