ES/760923 - Clase SB 01.07.26 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760923SB-Vrindavana, 23 septiembre 1976 - 25:38 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

kim idaṁ svit kuto veti

deva-deva na vedmy aham

sarvato mukham āyāti

tejaḥ parama-dāruṇam

(SB 1.7.26)

Traducción: “¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo”.

Prabhupāda:

kim idaṁ svit kuto veti

deva-deva na vedmy aham

sarvato mukham āyāti

tejaḥ parama-dāruṇam

(SB 1.7.26)

El brahmāstra de Aśvatthāmā. Ya hemos hablado del brahmāstra. Es casi igual a las modernas armas o bombas nucleares, que están hechas con productos químicos y el brahmāstra en cambio está hecho de mantras. Es un medio sutil. La ciencia moderna no ha llegado aún a ese nivel de ciencias de existencia sutil, y por eso no pueden entender cómo se produce la transmigración del alma. La ciencia moderna no tiene conocimiento. Su conocimiento es imperfecto. Ven el cuerpo denso pero carecen de conocimiento acerca del cuerpo sutil, pero el cuerpo sutil existe. Es como yo no veo sus mentes pero sé que tienen mente. Y ustedes no ven mi mente, pero saben que yo tengo mente. Mente, inteligencia y ego. Mi concepto, mi identidad, “yo soy”, es un concepto que existe. Es el ego. Y mi inteligencia y mi mente no pueden verlas, ni yo puedo verlas. Por eso no ven como la mente, la inteligencia y la identidad personal, el ego, llevan al alma a otro cuerpo. No saben, no pueden verlo. Lo que ven es que cuando el cuerpo denso se detiene, se para, todo se detiene. El cuerpo denso queda reducido a cenizas, quemado, entonces piensan que con esto todo ha terminado. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhaved (Cārvāka Muni). Los ateos piensan así, con su escasa reserva de conocimiento piensan que: “Yo veo que el cuerpo ahora ha sido quemado y ha quedado reducido a cenizas, ¿dónde está ahora el alma entonces?”. Por lo tanto: “No existe el alma, no existe Dios, todos son imaginaciones”. Pero no es esa la realidad, no son así las cosas. La realidad es que, cuando el final el cuerpo denso se termina, el cuerpo sutil todavía existe. Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Las acciones y las reacciones de la sustancia sutil, de la materia sutil... La mente también es materia, pero es materia sutil, muy fina. Como el cielo, el espacio, el éter. El éter también es materia pero es muy sutil, muy fino. Y más fino que el éter es la mente, y más fino que la mente es la inteligencia. Y más fino que la inteligencia es mi ego: “Yo soy”, este concepto.

No tienen entonces conocimiento. Por eso pueden fabricar bombas o armas con cosas densas. Bhūmir āpo 'nalo —los productos químicos, eso es denso. Pero el brahmāstra no es denso. Es también material, pero esta echo de cosas sutiles: mente, inteligencia y ego. Por eso Arjuna pregunta a Kṛṣṇa: “No sé de dónde viene, de dónde viene esta temperatura tan alta”. Aquí se dice: tejaḥ parama-dāruṇam. Una temperatura muy alta, intolerable. Debemos entonces preguntar a la autoridad. Y Kṛṣṇa es la mejor autoridad. Y Arjuna le está preguntando: kim idaṁ svit kuto veti: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿de dónde viene esta temperatura? Kim idam. Deva-deva. Y ¿por qué pregunta a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa es el deva-deva. Aquí tenemos muchos millones de distintas formas de vida, 8.400.000 formas distintas de vida. De entre ellas, nosotros, la forma humana de vida, y por sobre de esto, los semidioses en el sistema planetario superior, su nivel de vida, la duración de vida es muchísimas veces superior a la nuestra. Es como nuestro nivel de vida –somos seres humanos– y esto es mejor que las personas no civilizadas. Y el nivel de vida del hombre incivilizado es mejor que la vida animal. Nunam mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). Los hombres incivilizados no pueden producir su alimento y por eso matan animales. Viven en el bosque, matan animales y se los comen. No saben… No tienen el conocimiento de que en el bosque se pueden abrir claros y que podemos arar la tierra, y que podemos obtener alimentos, cereales, verduras muy saborosas. Tantas cosas. Kṛṣi, la agricultura. La tierra está ahí, pero las personas, el hombre incivilizado no sabe cómo obtener de la tierra las cosas que necesita para vivir. No lo saben. Porque, por lo demás, todo está en la tierra. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: sarva-dughā mahī. Sarva-dughā. No. Sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4). Kāma. Kāma significa las cosas necesarias. De la tierra podemos obtener todo lo que necesitamos para vivir. La tierra es tan importante. Pero el hombre incivilizado no sabe cómo utilizar la tierra. Por eso comenten actividades pecaminosas para subsistir. En lugar de utilizar la tierra para resolver las necesidades de la vida, de forma innecesaria… E incluso, –si son civilizados– matan animales, cosa que no tendrían que hacer.

La matanza de animales es para los hombres incivilizados, para quienes no pueden obtener lo que necesitan para vivir mediante su inteligencia. Es como el moderno hombre civilizado, ellos obtienen, por ejemplo, tantas máquinas, digamos, vehículos, automóviles, que son muy útiles. Pero, ¿de dónde lo obtienen? De la tierra. ¿Cuáles son los componentes que está hecho el automóvil? Es una combinación de materia: tierra, agua, aire, fuego. Consiguen hierro, lo ponen en el fuego, luego lo funden y después hacen la rueda. Lo mismo con tantas otras cosas. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. La civilización material significa tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ (SB 1.1.1) —un intercambio de fuego, aire tierra— eso es todo. Es como si tienen, si ven un hermoso muñeco. ¿Qué es ese muñeco tan bonito? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Tierra, agua, fuego. Mezclan la tierra con el agua, moldean un hermoso muñeco, después lo ponen al fuego y después lo pintan. Parecerá una joven muy, muy hermosa. Pero no es el hecho. Del mismo modo, todo el mundo material no es más que una imitación del mundo espiritual mediante la mezcla de tierra, agua y fuego— nada más.

Pero como no estamos más allá de esta existencia material, estamos en la materia... Me estoy identificando con este cuerpo, por eso estoy pensando que después de la terminación de este cuerpo todo está terminado. Esto es sinvergüencería, ateísmo. No. Pero Kṛṣṇa da información: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esta es la información correcta. Kṛṣṇa, la autoridad suprema, les da la información de que: "No piensen que porque este cuerpo se termina, por lo tanto, todo se termina". No. No todo está terminado. El alma es llevada por el cuerpo sutil". El ejemplo se da igual que cuando el aire pasa por el jardín de rosas y se huele una fragancia muy agradable. No pueden ver qué es esa fragancia, pero experimentan que hay alguna fragancia. ¿De dónde? A veces preguntamos: "¿De dónde viene esta fragancia?". No se puede ver. Del mismo modo, el alma es muy, muy pequeña, una pequeña partícula del mismo ingrediente que Kṛṣṇa. Mamaivāṁśa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva es una partícula muy pequeña del mismo ingrediente que el cuerpo de Kṛṣṇa. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Tenemos nuestro vigraha, muy pequeño. Eso también se afirma en los śāstras. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140): una diezmilésima parte de la punta del cabello. No podemos ni siquiera imaginar cuál es la longitud y la anchura del cabello, pero el alma es una diezmilésima parte. Entonces, ¿cómo se puede ver el alma? Esa pequeña partícula es transportada por el cuerpo sutil —la mente, la inteligencia y el ego. Y es empujada a través de la semen del padre al vientre de la madre, y otro cuerpo es fabricado a su debido tiempo, y sale y trabaja.

Esto se llama transmigración del alma: de un cuerpo a otro. Ese cuerpo es dado por el examen superior, Yamarāja. Yamarāja fija qué tipo de cuerpo obtendrá esta alma. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Al igual que en el tribunal, hay un caso, y el magistrado decide qué tipo de castigo debe recibir este criminal. De manera similar, aquí en este mundo material, simplemente nos dedicamos a actividades pecaminosas. Aquí los llamados piadosos e impíos, eso es simplemente imaginación. Realmente, si soy realmente piadoso, no debería tener este cuerpo material. Al igual que permanecer en la casa de la prisión significa criminal. Pueden ser un prisionero de primera clase, no importa, pero son prisioneros, son criminales. A veces los grandes, grandes políticos, son puestos en la cárcel y se les da todas las comodidades. Pero eso no significa que no sea un criminal. Es un criminal. Puede ser Gandhi o cualquiera, debido a que lo meten en la cárcel, es un criminal. Del mismo modo, cualquiera que esté envuelto en este cuerpo material, es un criminal. Es un criminal. Puede estar en el planeta celestial o en este planeta terrenal o en la vida de los gatos y los perros o de los insectos o de los acuáticos. Hay variedades de vida. Cada uno de nosotros, mientras estemos metidos en este cuerpo material, hay que entender que todos somos criminales.

Por eso, Kṛṣṇa dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

El kṛṣṇa-bhajana no es algo tan fácil. Yeṣāṁ tu anta-gataṁ pāpam. Aquel que está completamente libre de la reacción de pāpa, no puede llevar a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero en la forma ordinaria, el karma... Según el karma... Al igual que ustedes están trabajando para ganar algo de dinero, hombres de negocios, el karma. De manera ordinaria tienen que trabajar muy duro día y noche para conseguir algo de dinero. Supongamos que quieren un lakh de rupias o un crore de rupias, tienen que trabajar por ello. Pero hay otra manera. Supongamos que un hombre rico les dice: "No tienes que trabajar. Toma este lakh de rupias o un crore de rupias. Tómalo". Esa es otra manera. La manera ordinaria de acumular crores de rupias, puede no ser posible en su vida. Pero si algún amigo o algún hombre rico se vuelve amable con ustedes y les entrega: "Tómalo", pueden conseguirlo inmediatamente, sin ningún trabajo duro. Del mismo modo, Kṛṣṇa, el supremo hombre rico, el supremo ser rico, les está ofreciendo, sarva-dharmān parityajya mām... (BG 18.66): "No tienes que hacer nada. Ven. Te entregas a Mí, y te doy inmediatamente la liberación". Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). No hay ansiedad.

Eso es Kṛṣṇa. Él puede darles inmediatamente la liberación. Simplemente tienen que rendirse. Por eso Él es deva-deva. A veces vamos a este semidiós, a ese semidiós para obtener alguna perfección material o la liberación final. Pero Kṛṣṇa puede darles la liberación en un segundo. Eso es Kṛṣṇa. En un segundo. De lo contrario, no es muy fácil. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Los jñānīs están intentando la liberación y sometiéndose a un tipo de austeridad y penitencias muy severas. Kṛcchreṇa. Kṛcchreṇa significa tipo de austeridades muy severas a las que se someten. Pero aun así se caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Aquel que no comprende a Kṛṣṇa, entonces su conocimiento, su llamado jñāna... Quizá hasta cierto punto sea perfecto, pero no es completamente perfecto. Completamente perfecto será posible cuando comprendan a Kṛṣṇa.

Si van por el camino ordinario, de la plataforma del karma a la plataforma del jñāna, de la plataforma del jñāna a la plataforma del yoga, pero en última instancia tienen que llegar a la plataforma del bhakti. Si no llegan a la plataforma del bhakti, entonces no hay cuestión de liberación. Eso no es posible. Pueden conseguir una mejor posición mediante el karma, el jñāna, el yoga. Supongamos que un yogī puede lograr muchas cosas maravillosas. Supongamos que podemos volar en el cielo en avión. Podemos recorrer muchos cientos de kilómetros. Pero un yogī en un segundo puede alcanzar incluso el planeta Sol. Esa perfección yóguica existe. Prāpti-siddhi. Se llama prāpti-siddhi. Un yogī perfecto, simplemente atrapando el rayo de luz solar, puede ir al planeta Sol, puede ir al planeta Luna, en un segundo. Eso se llama yoga-siddhi. Pero incluso si van al planeta Sol o al planeta Luna mediante el yoga-siddhi o ciencia material, ¿cuál es el beneficio? No hay ningún beneficio. Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): "Aunque te acerques al planeta más elevado, Brahmaloka, tienes que volver de nuevo". De nuevo volver, de nuevo convertirse en hierba, y de nuevo ser comido por las vacas, y de nuevo alguien bebe leche, y él entra en el semen, de nuevo le da a luz en el vientre de la mujer. Estas leyes sutiles no las conocen, como las cosas están sucediendo en las formas sutiles.

Por lo tanto, Arjuna sabe, pero para nuestra educación está preguntando a Kṛṣṇa que: "¿De dónde viene esta alta temperatura?". Kim idaṁ svit kuto veti deva-deva na vedmi. No podemos entenderlo. No es posible. Hay tantas cosas incluso en este mundo material que no podemos entender. No podemos obtener información completa. Pero si tomamos la instrucción de Kṛṣṇa... Él está dando personalmente la instrucción en el Bhagavad-gītā. Si las atendemos, entonces podremos entender todo muy fácilmente. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que simplemente comprendiendo a Kṛṣṇa, se puede entender todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Este es el conocimiento todo perfecto, la cultura perfecta, el avance perfecto de la civilización. Todo el mundo debería tomarlo, y todas las preguntas deberían ser... es contestado por Kṛṣṇa. Tómenlo y conviértanse en hombres perfectos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)