ES/Prabhupada 0376 - Significado de Bhajahu Re Mana
Significado de Bhajahu Re Mana -- Los Ángeles, 7 enero 1969
Prabhupāda: Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Esta es una canción compuesta por Govinda dāsa, un gran poeta y vaiṣṇava. En el Bhagavad-gītā se dice que si tienen su mente controlada, entonces su mente es el mejor amigo. Pero si su mente está descontrolada, entonces es su mayor enemigo. Así que estamos buscando el amigo o el enemigo, los dos están sentados conmigo. Si podemos utilizar la amistad de la mente, entonces somos elevados a la etapa de perfección más elevada. Pero si creamos la mente como mi enemigo, entonces mi camino al infierno está claro. Por lo tanto Govinda dāsa Ṭhākura, está dirigiéndose a su mente. Los yogīs tratan de controlar la mente por diferentes procesos gimnásticos. Eso también se aprueba. Pero toma un largo tiempo y a veces hay fracasos. En la mayoría de los casos son fracasos. Incluso un gran yogī como Viśvāmitra, también fracasó, y para que hablar de estos yogīs insignificantes y disparatados.
Govinda dāsa aconseja que “Simplemente ocupen su mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces la mente se controla automáticamente”. Si la mente no tiene posibilidades de estar en otras actividades, excepto la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no puede volverse mi enemiga. Es automáticamente mi amiga. Esta es la instrucción en el Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). El rey Ambarīṣa, en primer lugar ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Similarmente, aquí también, Govinda dāsa Ṭhākura, está pidiendo a su mente: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en los pies de loto de abhaya-caraṇāravinda”. Ese es el nombre de los pies de loto de Kṛṣṇa. Abhaya significa sin temor. Si toman refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa entonces inmediatamente se liberan del temor. Así que él aconseja: “Mi querida mente, simplemente ocúpate en el servicio de los pies de loto de Govinda”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. No dice “Govinda”. Se dirige a Kṛṣṇa como “el hijo de Nanda Mahārāja”. “Porque estos pies de loto están libres de temor, y no tendrás más temor del ataque de māyā”.
“Oh, tengo que disfrutar de tantas cosas. ¿Cómo puedo fijar mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa?”. Entonces Govinda dāsa aconseja, “No, no”. Durlabha mānava-janma. “No pierdes tu vida de esa manera. Esta forma humana de vida es muy rara. De muchos, muchos miles y millones de nacimientos, tienes esta oportunidad”. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. “Por lo tanto, no vayas a ninguna parte. Simplemente relaciónate con devotos puros”. Taraha ei bhava-sindhu re. “Entonces serás capaz de cruzar el océano de la ignorancia”. “Oh, si yo ocupo mi mente siempre en Kṛṣṇa, entonces ¿cómo voy a disfrutar mi familia y mi otra parafernalia?”. Así, Govinda dāsa dice: ei dhana yauvana. “Quieres disfrutar de tu riqueza y de tu edad juvenil”, ei dhana yauvana putra parijana, “y quieres disfrutar de la sociedad y amistad, del amor y la familia, pero yo digo”, ithe ki āche paratīti re, “¿crees que hay algún placer trascendental en todas estas tonterías? No, no hay ninguno. Es simplemente ilusión”. Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa está recordando a su mente: “Tienes experiencia de tu felicidad material. La felicidad material significa, el objetivo final de la felicidad material es la vida sexual. ¿Pero no recuerdas de cuánto tiempo se puede disfrutar de esta vida sexual?”. Capala. “Fluctuante. Digamos, durante unos minutos o un momento. Eso es todo. ¿Y por ese propósito estás trabajando tan duro?”. Śīta ātapa. “No te importan las nevadas. No te importa el calor abrasador. No te importan los torrentes de lluvia. No te importa mantener tu trabajo por la noche, un deber por la noche. Todo el día y toda la noche estás trabajando. ¿Y cuál es el resultado? Simplemente por ese fluctuante momento de disfrute. ¿No te sientes avergonzada de esto?”. Śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina significa día y jāminī significa noche. Así que “Día y noche, trabajas tan duro. ¿Por qué?”. Capala sukha-laba lāgi' re. “Simplemente por esta felicidad fluctuante”. Entonces él dice, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. “En realidad no hay ninguna felicidad, ninguna felicidad eterna, felicidad trascendental, disfrutando de esta vida, esta juventud o de la familia, o de la sociedad. No hay felicidad, no hay felicidad trascendental”.
Por lo tanto, kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. “Y no sabes cuánto tiempo disfrutarás de esta vida. Porque es muy fluctuante. Estás en una plataforma tambaleante. Tal como el agua en la hoja de un lirio. Y está inclinada. En cualquier momento puede caer. Así, nuestra vida se está balanceando. En cualquier momento puede colapsar. Podemos encontrarnos, por casualidad, algún peligro y se acabará. No pierdan la vida de esa manera”. Bhajahū hari-pada nīti re. “Dedíquense siempre a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese será el éxito de su vida”. ¿Y cómo cumplir esta conciencia de Kṛṣṇa? Él aconseja: śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Pueden adoptar cualquiera de las nueve formas del servicio devocional. Si pueden adoptar todas ellas, eso está muy bien. Si no, pueden adoptar ocho, siete, seis, cinco, cuatro... Pero incluso si adoptan solamente una, su vida será exitosa. ¿Cuáles son estos nueve métodos? Śravaṇaṁ kīrtanam. Escuchar de fuentes autorizadas. Y cantar. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Memorizar. Vandanam, ofrecer oraciones. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Ofrecer servicio a Sus pies de loto como eterno sirviente. Pūjana sakhī-jana. O simplemente amar a Kṛṣṇa como a un amigo. Ātma-nivedana. O renunciar a todo por Kṛṣṇa. Esa es la forma del servicio devocional y Govinda dāsa aspira a esa conciencia de Kṛṣṇa. (fin)