ES/740120 - Clase SB 01.16.24 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740120SB-Los Angeles, 20 enero 1974 - 60:51 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

idaṁ mamācakṣva tavādhimūlaṁ

vasundhare yena vikarśitāsi

kālena vā te balināṁ balīyasā

surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam

(SB 1.16.24)

(Prabhupāda corrige la pronunciación de tavādhimūlaṁ cuando los devotos cantan) (cortado) (dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

Traducción: “Madre, usted es la fuente de todas las riquezas. Por favor, infórmeme cuál es la causa fundamental de sus tribulaciones, las cuales la han reducido a un estado así de débil. Creo que la poderosa influencia del tiempo, el cual conquista al más poderoso, puede que le haya quitado a la fuerza toda su fortuna, que era adorada incluso por los semidioses”.

Prabhupāda: Kālena vā te balināṁ balīyasā. El tiempo es muy poderoso. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam dice: kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Todo sucede con el paso del tiempo. Esa es la ley de la naturaleza. Cuando era un niño, me veía muy hermoso, pero kālena, con el paso del tiempo, ahora soy un hombre viejo, una persona fea. A nadie le gusta. (risas) Esa es la influencia del tiempo. Influencia del tiempo. La influencia del tiempo va a ejercer su acción. No la pueden detener. La influencia del tiempo, es ley natural. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Esa es la fuerza de māyā. ¿Cómo detenerla? No está en sus capacidades.

Esa es otra pregunta de Dharmarāja a Madre Tierra: “¿Acaso es la influencia del tiempo lo que te causa este sufrir?”. Surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam. Por lo tanto, debemos recordar que saubhagam, la opulencia nos puede ser quitada con el paso del tiempo. No lo pueden impedir. Partimos de que en Estados Unidos todos ustedes son muy afortunados. Tienen carreteras muy buenas, coches muy buenos, edificios muy bonitos, buen gobierno, comida, lo tienen todo muy bueno. Pero con el paso del tiempo se les puede quitar todo. No pueden impedirlo. Por eso, el śāstra dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Todo les será arrebatado, o finalmente llegará la destrucción. Eso se afirma también en el Bhagavad-gītā. Alguien puede buscar el verso, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Con el paso del tiempo, va a venir la muerte y se llevará todo lo que poseen. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Esa muerte es Kṛṣṇa.

Pradyumna:

mṛtyuḥ sarva-haraś cāham

udbhavaś ca bhaviṣyatām

kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇāṁ

smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

(BG 10.34)

“Soy la muerte que todo lo devora y soy el generador de todo lo que está por venir. Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el habla, la memoria, la inteligencia, la fidelidad y la paciencia”.

Prabhupāda: Entonces, Kṛṣṇa actúa en todas partes mediante Su energía. Kāla, el tiempo, también es otra forma de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene varias formas, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Advaita: uno, sin par. Acyuta: no cae. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Somos parte integral de Dios, Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es acyuta, Él no cae. Nosotros caemos. Esa es la diferencia. Podemos dar el ejemplo... como una gran hoguera, el gran fuego y las chispas, las chispas también son fuego. En calidad la gran hoguera y las pequeñas chispas de fuego son iguales. Por eso, cualitativamente, somos uno con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene propensiones, nosotros también tenemos propensiones. Kṛṣṇa tiene poder creativo, nosotros también tenemos esa capacidad creativa. De esa forma, comparamos todo. En cantidades diminutas... Kṛṣṇa goza de independencia, goza de plena independencia, nosotros también somos independientes, pero no gozamos de plena independencia. Pero tenemos independencia. Esa es la diferencia. Advaita acyuta anādi ananta-rūpam (BS 5.33). Kṛṣṇa tiene diversas formas, pero Su verdadera forma es Kṛṣṇa. Dios tiene muchas formas, pero la forma original es tocando la flauta, curvado en tres puntos con barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam, con una pluma en la cabeza. Esta es la descripción védica de Kṛṣṇa. No es una pintura artística, sino que la forma original de Kṛṣṇa, la hemos tomado de las Escrituras védicas. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esa es la forma original. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

Advaitam acyutam anādi-rūpam, ananta-rūpam. Ananta, ilimitado, ilimitado. Así se explica en los śāstras. ¿Hasta qué punto ilimitado? Si se sientan en la orilla de un gran río, o en el océano, a contar las olas, ¿es posible? No hay posibilidad. Pero las olas están siempre, veinticuatro horas del día sucediendo, sucediendo. Pero si quieren contarlas, no podrán. Aquí se explica. Es como las olas del río no se sacian nunca. Lo verán en el Océano Pacífico que tienen ante ustedes, que las olas vienen constantemente y nunca se sacian. Y las encarnaciones de Kṛṣṇa son así: se suceden incesantemente, una tras otra, una... advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ananta-rūpa, ¿cuántas rūpa, cuántas formas de Kṛṣṇa hemos visto? Eso no se puede hacer.

La conclusión es que todas estas formas, ete, “todas estas”, ca aṁśa-kalāḥ... aṁśa significa porción plenaria, no personalmente. Aṁśa... y kalā significa porción de la porción. En primer lugar, Kṛṣṇa; Su siguiente expansión es Balarāma: Su siguiente expansión es Saṅkarṣaṇa; a continuación, Aniruddha, Pradyumna. Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna. De ese modo, la siguiente expansión es Nārāyaṇa. Y de Nārāyaṇa, otra expansión cuádruple: Pradyumna, Aniruddha, Saṅkarṣaṇa... luego Mahā-Viṣṇu, el origen de la creación material. Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ (BS 5.47). Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām anantam. Así es Mahā-Viṣṇu. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). De Su fosa nasal, ananta, salen un número ilimitado de universos en potencia, exhalando, inhalando entran también un número ilimitado. Así es Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es también una porción plenaria de Kṛṣṇa. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa. En el Brahma-saṁhitā se describen muchos detalles. Pero aun así, Él es acyuta, anādi. No tiene causa. Él no tiene causa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1): Él es la causa de todos, pero Él no tiene causa. Anādi, anantam. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣam (BS 5.33). Él es la persona original, la persona original, purāṇa, es muy viejo, debe ser muy viejo, porque todo... janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo viene de Él. Por eso purāṇa. Purāṇa significa antiguo. Nūtana y purāṇa. Nūtana significa “muy reciente” y purāṇa significa muy antiguo.

También nosotros somos viejos, antiguos. En el Bhagavad-gītā se encuentra este verso: nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). ¿Recuerdan, alguno de ustedes este verso del Bhagavad-gītā? ¿Eh? Es que no leen. Es que yo escribo todos estos libros simplemente para venderlos, no para leerlos. Eso no es bueno. Y si alguien les pregunta: “Tienes muchas ganas de vender tus libros. ¿Lees tus libros?”, entonces, ¿qué dirán? “No, señor, nosotros no leemos. Solo vendemos. Nuestro Guru Mahārāja los escribe, y nosotros los vendemos”. Eso no es buena política. Deben leerlos. ¿Por qué escribo tantos libros? No pierdo ni un instante. Si quieren alcanzar el éxito en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no pierdan ni un solo momento. Esa debe ser la primera determinación. Rūpa Gosvāmī dice: avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). Olvídense de dormir, comer, aparearse. Todo eso son necesidades materiales. Si aumentan estas cosas, no podrán hacer ningún progreso en la vida espiritual.

Por eso decimos: “Nada de vida sexual ilícita, nada de drogas o alcohol”. Ya están ebrios. ¿Por qué aumentar la embriaguez? Māyā significa embriaguez. Piśācī pāile yena mati-cchanna... (Prema-vivarta 1). Es como una persona poseída por un fantasma, llama a su padre con las peores palabras, pero no es capaz de reconocerlo. Y todos nosotros estamos ya bajo las garras de māyā. Esa es la posición de embriaguez. Y ¿vamos añadir más embriaguez sobre esta? ¿Cuál será nuestra condición entonces? Por eso se prohíbe. En primer lugar, cualquier tipo de embriaguez que ya tengan, intenten curarla, no la aumenten. Así que todo... las necesidades físicas significa que ya las tenemos. Pero que están para disminuirlas, no para aumentarlas. Pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā (Manu-saṁhitā). Es nuestra tendencia general, loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā (SB 11.5.11). Todo está en los śāstras. Nityā hi jantoḥ. Jantu significa entidades vivientes. Es algo que existe eternamente, loke vyavāya, la relación sexual; āmiṣa, el comer cosas que no son frutas. Āmiṣa significa: “Que no son frutas ni vegetales”. La carne, el pescado, los huevos, a eso se le llama āmiṣa. Y se les llama nirāmiṣa. Nirāmiṣa significa frutas, vegetales, leche, cereales, azúcar. Estos son nirāmiṣa. Y los huevos, el pescado, la carne y tantas otras cosas son āmiṣa. Āmiṣa. Āmiṣa se refiere a esas cosas. Sevā, comer. Y vyavāya. Vyavāya significa vida sexual. Loke vyavāyāmiṣa-madya, embriaguez.

No es que en la civilización védica no sabían estas cosas de cómo comer carne y beber licor. Todo es conocido, pero están prohibidos: “No comas”. No es que fueran desconocidos y que ahora se han descubierto gracias al progreso científico. Nitya loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā astu, nityāsti, asti, son cosas que están ahí. No es que porque uno no esté educado en cómo usar la vida sexual... para eso nadie necesita educación. Es algo automático. Pero hoy en día la gente ha progresado mucho en la comprensión de la vida sexual: hay tantos libros, la filosofía de Freud, la otra filosofía. Y después de todo, estas son cosas que están ahí ya. ¿Para qué se necesita esa filosofía? Sin esa filosofía de sinvergüenzas, todo el mundo sabe cómo utilizar la vida sexual. Pero piensan que eso es progreso. Nitya asti. Son cosas que ya están ahí. ¿Quién hablaba ayer? Jayatīrtha. Hablaba de su sobrina de siete años y ya tiene novio. Son cosas que están ahí.

Aumentarlas no tiene mérito. El mérito está en disminuirlas. Ese es el mérito. Nityāsta jantoḥ. Ya está ahí. Pravṛttir eṣā bhūtānām. Bhūtānām significa “de todas las entidades vivientes”. Entre las hormigas, son muy intoxicantes, por lo que buscan el azúcar. Todo tipo de preparación de licor está hecho de azúcar. ¿Lo sabían? El azúcar se fermenta con ácido y luego se destila, se convierte en licor. Y a las hormigas les gusta mucho el azúcar. Si se mantiene un caramelo de azúcar, la noticia se difundirá inmediatamente, y toda la clase de hormigas irá allí: "Aquí está, azúcar". Sí. La fiebre del oro. (risas) ¿Lo ven?

Cada entidad viviente tiene una tendencia a cierta clase de cosas, especialmente al sexo y a comer cosas no vegetarianas. Si comen frutas, flores y granos vegetarianos, no comerán más de lo que necesitan. Así es la naturaleza. Comerán sólo lo que necesiten. No pueden comer más. Es muy bueno. Si no comen... atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ (NOI 2). Atyāhāra, comer más de lo necesario va en contra de la vida espiritual. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Todo está ahí. Rūpa Gosvāmī lo ha dicho. Atyāhāra significa comer más de lo necesario, o comer, disfrutar más. Requerimos, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Requerimos poco, poco de todo. (cortado)... para avanzar espiritualmente. Permanecen sin vestir. Incluso en el tipo de frío más severo, permanecen sin vestir, sentados, sólo untando el cuerpo con algunas cenizas. Se bañan por la mañana y cubren el cuerpo con cenizas, no muy espesas. Pero se sentarán todo el día y la noche y cantarán Hare Kṛṣṇa. No es asunto suyo. No hay esfuerzo por la comida. Si la comida viene por la gracia de Dios, comerán; de lo contrario no, no irán a ninguna parte. Completamente dependientes: "Si Dios da, entonces comeré, de lo contrario no nos esforzaremos". Este es nuestro primer esfuerzo, qué comer, dónde vivir, dónde dormir, dónde tener vida sexual. Este es nuestro único esfuerzo. Ellos paran todo este esfuerzo. Esa es la vida espiritual. Detengan todo. Eso se llama... y yo voy a un lugar apartado y pienso: "Cuántas mujeres he cazado". ¿Qué es esta tontería? ¿Eh? Y mostrando: "Me he vuelto muy avanzado. Soy el líder". Y mi liderazgo es que estoy pensando en las mujeres, eso es todo. Y en el dinero.

Esta no es la vida espiritual. Todo eso es engaño. Dhohka-bhaje se les llama, dhohka-bhaje, engañadores. No sean engañadores. Kṛṣṇa sabe si son engañadores o son sinceros. Si son sinceros, entonces Él les dará la inteligencia para que puedan progresar. Teṣāṁ satata-yuktānām... (aparte) Busca este verso.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi ahaṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

¿A quién da Él su instrucción directa? Satata-yuktānām: a quien está ocupado las veinticuatro horas del día en Su servicio. Las veinticuatro horas, satata. Satata significa... léelo.

Pradyumna:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

“A quienes están constantemente consagrados y me adoran con amor, Yo les doy la inteligencia por la cual pueden venir a Mí”.

Prabhupāda: Si. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Él sabe si son engañadores o si son sinceros. Por eso dice: “A quienes son sinceros y se ocupan en Mi servicio las veinticuatro horas del día, Yo les doy inteligencia”. ¿Qué clase de inteligencia? “La inteligencia que les permita regresar a Mí, ese tipo de inteligencia”. Porque ese es nuestro objetivo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Kṛṣṇa está dispuesto para ayudarles, Paramātmā. Sarvas... en otro pasaje se dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Lean el Bhagavad-gītā detenidamente, sean sinceros y hagan que sus vidas sean un éxito. No sean engañadores. Lean y síganlo y Kṛṣṇa les ayudará en esta vida. No esperen a otra vida para prepararse: “¿Está garantizada la vida humana?”, alguien pregunta. Incluso si la tienen garantizada, ¿para qué van arriesgarse a tener otra vida? Acaben con eso de una vez en esta vida. Acepten la ayuda de Kṛṣṇa, la ayuda de los libros, la ayuda de su maestro espiritual. ¿Por qué otra vida? Otra vida... supongamos que reciben otra vida humana, ¿la tienen garantizada? Pueden volver a caer. Por eso mi Guru Mahārāja solía decir: “Acaba con eso de una vez en esta vida”. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Terminen este asunto de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad en esta vida. Lo pueden hacer. Esta es nuestra principal ocupación, no organizar las cosas para comer, dormir, aparearnos y defendernos con otra ropa y con un pretexto distinto. No es esa nuestra misión. Nuestro principal es...

Por eso... kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā (SB 5.5.18). En este verso se dice: kālena vā te balināṁ balīyasā. Kāla, el tiempo, es muy poderoso. Tiempo... con el tiempo se puede hacer todo. Con el tiempo pueden llegar a ser muy felices y con el tiempo pueden llegar a ser muy desdichados, muy angustiados, muy infelices. El tiempo puede darles. Y el tiempo también es Kṛṣṇa, kāla-rūpeṇa. Cuando... encontrarán en el Bhagavad-gītā que en el Capítulo Once... Acabo de olvidar que... que, “¿Quién eres tú?”. Kāla. El virāḍ-rūpa, al ver la forma universal, Arjuna dijo: “¿Quién eres Tú, Señor?”. Y Kṛṣṇa le dijo: “Estoy en el kāla-rūpa, en la forma del tiempo ahora. He venido a matar a todos, a todos”.

Por eso, nuestra tarea debe ser que esta vida la utilicemos únicamente para lograr la plena conciencia de Kṛṣṇa. Sin otra tarea. Ese es el culto de Caitanya Mahāprabhu. Y no es muy difícil, no tiene nada de difícil. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Pero es difícil. Es muy difícil, hay que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Los que no están acostumbrados, se volverán locos simplemente por cantar. No es... no pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura: “Ahora voy a retirarme a un lugar apartado y cantaré Hare Kṛṣṇa”. No es posible, señor. Se requiere un gran avance en la vida espiritual para poder concentrarse en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. No es tan fácil.

Por eso, para los neófitos debemos tener muchas ocupaciones. Si en el estado neófito tratan de imitar el estado avanzado, será simplemente ridículo. En el estado neófito debemos estar siempre ocupados. Kṛṣṇa ha dispuesto diversas sendas para ofrecer servicio. Pueden servir a Kṛṣṇa de muchas formas. Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu. Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā. Karmaṇā manasā, tenemos tres sendas: trabajando, karmaṇā; pensando ,manasā; karmaṇā manasā vācā, y hablando, podemos hacer esas cosas. Karmaṇā manasā vācā. Este tridaṇḍa-sannyāsa significa... hay cuatro daṇḍas. Una daṇḍa es lo que se considera el símbolo de la persona. Y las otras tres daṇḍas son símbolos de su cuerpo, de su mente y de sus palabras. Esto es lo que significa esta daṇḍa, tal vez lo sepan, no, no lo saben, traten de entender... karmaṇā, este daṇḍa, significa: “Que ahora he hecho un voto de ocuparme, incluso con los bienes de que disponga”. Dispongo de algunos bienes. Puedo actuar con mi cuerpo, puedo hacer cosas con mi mente y puedo actuar hablando. Tridaṇḍa-sannyāsa significa la persona que ha consagrado su vida, significa sus actividades, su cuerpo y sus palabras. Eso es tridaṇḍi-sannyāsa. Cualquiera que haya dedicado su mente, su cuerpo y sus palabras al servicio del Señor, es sannyāsī. Sannyāsī no significa simplemente cambiarse de vestido y pensar de otra manera. No. Sannyāsī, no significa cambiarse simplemente de ropa y pensar de otra forma, no, sannyāsī es la persona que está completamente ocupada con su cuerpo, mente y palabras, sa sannyāsī.

Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), dice Kṛṣṇa. ¿Quién es sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. “Voy hablar para Kṛṣṇa”. “Y ¿qué beneficio obtendrás?”. “No importa cuál sea el beneficio, hablaré para Kṛṣṇa. Eso es todo”. Sa sannyāsī, Kṛṣṇa dice: “Este es mi deber, kāryam”. Kāryam significa deber. “Es mi deber hablar solamente para Kṛṣṇa. Eso es todo. No voy a hablar nada más”. Es un sannyāsī. Anāśritaḥ karma... ahora, si contratan a un abogado para que hable en su nombre en la corte: “Tráeme inmediatamente dos mil dólares”. Él les va a cobrar. Pero el sannyāsī habla las veinticuatro horas del día para Kṛṣṇa, sin esperar ningún beneficio. Eso es sannyāsī. Ocupa su cuerpo en la misión de Kṛṣṇa, las veinticuatro horas del día: ese es un sannyāsī. Las veinticuatro horas del día pensando en Kṛṣṇa: es un sannyāsī. Eso es sannyāsī. Ninguna otra ocupación. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... todo mundo trabaja por su beneficio personal: “¿Cuánto dinero voy a ganar? ¿Cuánto renombre, fama y buena reputación voy a obtener de esto?”. Por su beneficio personal, y eso es material. Eso es material. Tan pronto como trabajan por su beneficio personal, eso es material. Y tan pronto como trabajan para el beneficio de Kṛṣṇa, eso es espiritual. Eso es todo. Esa es la diferencia entre material y espiritual. Todo en relación con Kṛṣṇa.

El movimiento de conciencia Kṛṣṇa es muy científico, autorizado. Traten de entender a Kṛṣṇa. Tenemos tanta literatura. No pierdan ni un solo momento. Kālena. Y Cāṇakya Paṇḍita, el instructor moral... no es instructor espiritual, sino moral en... pero ha dicho que: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ. Un momento de sus vidas, si se desperdicia sin ningún beneficio, imaginen cuánta pérdida han sufrido. Porque no pueden recuperar ni un momento de sus vidas aunque estén dispuestos a pagar millones de dólares. Eso no se puede recuperar. Mil novecientos setenta y cuatro, el 19 de enero, ya pasó —no pueden recuperarlo de nuevo. Si ustedes… cualquier hombre rico se presenta: “Por favor, devuélveme el 19 de enero de 1974”. “No, señor, eso no es posible”. Cualquier precio que se ofrezca, no es posible. Imaginen, si perdemos nuestro tiempo, cuánta pérdida estamos sufriendo. Calculamos pérdidas y ganancias. Así que no pierdan el tiempo.

Kāla, kāla es muy... El sistema de yoga significa ahorrar tiempo. Todo el proceso, el proceso mecánico de yoga, el poder místico, significa ahorrar tiempo. Tenemos una duración de vida limitada. Supongamos que uno está destinado a vivir durante... lo máximo que pueda vivir, cualquiera, pero nadie va a vivir por cien años, digamos, setenta, ochenta, sesenta o algo así. Poco a poco se va reduciendo, y se reducirá de veinte a treinta años. Esa será la duración de la vida, porque la gente es cada vez más pecadora. Eso está arreglado. El poder superior nos da un cuerpo, y la duración de la vida también está establecida. Incluso el más grande científico no puede aumentar un momento de su vida. Eso no es posible. Un momento de vida. El profesor Einstein fue un gran científico, pero no pudo encontrar ningún medio para que en lugar de vivir, digamos, ochenta años, pudiera vivir ochenta años, un día. No, eso no es posible. Eso no es posible. Su destino, la duración de la vida, está establecida. Y ¿cómo se establece? La máquina está respirando. La máquina está respirando. Al igual que el reloj sigue, tic-tac, tic-tac, tic-tac. Tan pronto como el tic-tac se detiene, entonces todo se pierde. Del mismo modo, nuestra respiración va, tic-tac, tic-tac, tic-tac, un tiempo fijo. Al igual que dan cuerda a su reloj, esa cuerda les ayudará, tic-tac, durante un cierto tiempo, digamos, veinticuatro horas. Del mismo modo, en nuestra vida hay una cuerda, un resorte. Ese “tic-tac” significa esta respiración. Si ustedes... el ejercicio de la respiración significa que si pueden dejar de respirar, entonces aumentan sus vida. Eso se llama samādhi. No más respiración. Ese es el éxito védico, quiero decir, yóguico. Dejar de respirar. Hay yogīs, perfectos... no estos gimnásticos-wālā, no. Verdaderos yogīs. Pueden permanecer sin respirar durante días. Eso significa que los días que no respiran, tanto tiempo ahorrado: aumentan sus vidas. Supongamos que diariamente si dejan de respirar por tres horas, eso significa que diariamente ahorran tres horas de tiempo. En cien años aproximadamente... tantos, tanto tiempo. De esta manera, el yogī puede vivir trescientos años, cuatrocientos años, seiscientos años. Todavía existen estos yogīs. Esto se llama éxito yóguico.

Kāla, para controlar... no pueden controlar el tiempo. Al igual que si tienen cien dólares, si los depositan en un banco, obtendrán algunos intereses, pero no pueden hacer doscientos dólares sin ningún esfuerzo. No, eso no es posible. Pero si no lo gastan, entonces los cien dólares permanecen. Del mismo modo, la duración de sus vidas está ahí, y está siendo desperdiciada por la respiración. Si pueden controlar el proceso de respiración, entonces su vida puede aumentar. Esto es yóguico... pero después de todo, estamos bajo el control total del tiempo. Kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā. Eso se explica aquí. Kālena vā te balināṁ balīyasā. Muy, muy fuerte. No hay ningún poder... su llamado poder científico... no pueden luchar contra la influencia del tiempo. Así que ahorren tiempo. Ahorren tiempo.

Otro proceso es, ahorrar tiempo, si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa entonces el tiempo no se pierde. El tiempo no se pierde. El mantra Hare Kṛṣṇa, leen el libro, El libro de Kṛṣṇa. Cualquier momento, cualquier tiempo que empleen para pensar en Kṛṣṇa, trabajar para Kṛṣṇa, cantar para Kṛṣṇa, comer para Kṛṣṇa, bailar para Kṛṣṇa, ese tiempo se ahorra. Ese tiempo se ahorra. Por eso se recomienda: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva…. (CC Adi 17.21). De lo contrario, por la práctica del yoga, no es. . . ¿cuántos hombres pueden realmente practicar el yoga? Todo es una farsa. Esto es posible. Incluso un niño puede participar del mantra Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias... (cortado)

Sudāmā: ¿Preguntas, Prabhupāda?

Prabhupāda: (comentando sobre el micrófono) Compra algo mejor. En lugar de desviar tu atención siempre, paga un poco más. En bengalí se dice: “Si compras algo barato, siempre te dará problemas”. Mejor gastar una vez, cosas costosas, cosas buenas. Es decir...

Sudāmā: ¿Algunas preguntas?

Prabhupāda: ¿Sí?

Devoto (1) : ¿Estaba el Señor Jesús en conciencia de Kṛṣṇa pura?

Prabhupāda: Estas son viejas preguntas, que siempre se hacen. ¿Qué es eso, eh? ¿Qué es esa pregunta?

Satsvarūpa: ¿Estaba el Señor Jesús en conciencia de Kṛṣṇa pura?

Prabhupāda: Sí. Sí. Él también enseñó sobre Dios. Conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Entonces, ¿por qué Jesús? Cualquiera habla... pero uno debe saber. Hay grados. Al igual que una persona... alguien sabe hasta cierto punto, otro sabe hasta cierto punto, otro sabe hasta cierto punto. O alguien entiende hasta cierto punto. La conciencia de Kṛṣṇa significa la comprensión completa de Kṛṣṇa. Al igual que hay escalones —si quieres ir al piso 104, hay tantos escalones. Toda las personas van apuntando a ese piso 104, pero uno ha cubierto diez escalones, otro ha cubierto veinte, otro cien, de esa manera. El objetivo es el mismo, pero no se puede decir que uno que ya ha cubierto cien escalones, es tan bueno como uno que ha cubierto dos escalones. Existe esa diferencia. Aquí hay una persona que ha cubierto sólo dos escalones; aquí hay otra persona que ha cubierto cincuenta escalones; aquí hay otra persona que ha cubierto cien escalones; supongamos que tienes que cumplir quinientos escalones. Proporcionalmente, esa es la posición. Pero los escalones ya están ahí. Cualquier sistema religioso —no importa si es la religión hindú o la religión cristiana o la religión mahometana— el asunto es cómo los seguidores están cubriendo los escalones. Ellos van por la misma escalera, pero la cuestión es de...

El éxito final es... eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): “La perfección más elevada es aquella en la que comprendes a Dios y estás enamorado de Dios”. Eso es el éxito: si estás enamorado de Dios. No importa cómo hayamos aprendido a amar a Dios, ya sea la religión cristiana o la hindú o la mahometana, pero si has conseguido ese éxito, que has aprendido a amar a Dios, entonces tu vida es exitosa. Entonces hay diferentes etapas de la plataforma del amor, y cuando amas a Kṛṣṇa como lo hizo Rādhārāṇī... eso no es posible, pero ese es el objetivo, y esa es la más alta perfección. Pero el comienzo es el amor, cómo estás enamorado de Dios, el śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya. A menos que llegues a eso... si amas estas cosas materiales, entonces debes saber que no estás enamorado de Dios. Si estás enamorado de Dios, entonces olvidarás el amor material. Esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti, amor por Dios, el síntoma es que ya no estás enamorado de las cosas materiales. Esa es la prueba. No se puede... igual que no se puede amar a dos personas. Eso está dividido. Un amor concentrado, eso es el amor perfecto. Del mismo modo, se da otro ejemplo de que todos anhelamos el amor. Porque no encontramos a quien amar, por lo tanto ponemos nuestro amor hasta en los gatos y los perros. Amamos a un perro. Cualquiera que no tenga ningún otro objeto para amar —ni hijos, ni familia, ni esposa— puede tener un gato o un perro. Pero el amor está ahí.

Ese amor es merecido para Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. Así que más aprendemos a amar al Señor Supremo, eso es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Y ¿qué clase de amor? Ahaituky apratihatā: ese amor no está motivado que: “Quiero esta cosa; por lo tanto, amaré”. Aquí, en este mundo material, el llamado amor, la lujuria, está motivado: “Voy a obtener tanta gratificación de los sentidos; por lo tanto, amo a un muchacho o a una muchacha”. Eso no es amor, eso es lujuria. Amor significa sin ningún motivo. Sin ningún motivo. Ahaitukī. Y eso, ese amor no puede ser frenado por ningún impedimento material. Ahaituky apratihatā yayātmā samprasīdati (SB 1.2.6). Si puedes alcanzar ese amor por Dios, entonces sentirás: “Oh, soy tan afortunado”. De lo contrario, seguimos siendo desafortunados. El amor está en todas partes. Incluso en el amor de los gatos y los perros hay amor. Pero la perfección es cuando realmente encuentras a la persona a la que amar y realmente lo haces, eso es la perfección.

Devoto (2): Prabhupāda, usted afirmó que en el campo de batalla de Kurukṣetra todos los guerreros que morían en presencia de Kṛṣṇa, todos obtuvieron la liberación. Así que me pregunto... cada uno de nosotros tiene dentro de su corazón también al representante de Kṛṣṇa. Entonces, cuando morimos, ¿por qué no se liberan todos?

Prabhupāda: Pero tú no tienes sentido de Kṛṣṇa. No tienes el sentido de Kṛṣṇa. O realmente no mueres. Eso es otra cosa. Esta muerte significa en el... que se describe en el Bhāgavatam: los que mueren delante de Kṛṣṇa, alcanzan su posición original, svarūpa. Svarūpa. Ese es el verdadero éxito. De otra manera, no hay muerte. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No es la muerte; cuando nuestro cuerpo se destruye, eso no significa que estemos muertos. Tú eres alma espiritual, yo soy alma espiritual, cada uno de nosotros, pero no tenemos muerte. Esa es otra ilusión. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Esta llamada muerte, no es la muerte. Dhīra, el que sabe, el que es sobrio, sabe que: “Este hombre o este niño o este padre se está muriendo... no se está muriendo”. Dehāntara-prāptiḥ: sólo está cambiando otro cuerpo. Está cambiando un...”. Así que en realidad no tenemos muerte. El cambio de cuerpo. Estamos aceptando este cambio de cuerpo como la muerte. Esa es otra ilusión. “Dhīras tatra na muhyati”. Aquel que es sobrio, no está desconcertado. Sabe que... supongamos que estamos sentados aquí. Estamos sentados aquí, y después de unos minutos nos iremos. Eso no significa que estemos muertos. Estamos en este apartamento y nos vamos a otro. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Del mismo modo, nadie muere. Es un cambio de cuerpo, de este cuerpo a otro cuerpo. Así que no tenemos muerte. Esto es una ilusión. Entonces, ¿cuál es tu pregunta?

Devoto (2): Bueno, simplemente que tenemos a Kṛṣṇa dentro de nuestro corazón, así que ¿por qué...?

Prabhupāda: Kṛṣṇa... ¿por qué dentro del corazón? Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está dentro del átomo. Antar bahiḥ. No recuerdo, pero la oración de Kuntī que: “Kṛṣṇa, Tú estás presente dentro y fuera, pero nadie puede verte”. Esta es la posición de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dentro de ti, y Kṛṣṇa está fuera. Pero no vemos a Kṛṣṇa. El ejemplo es, naṭo nāṭyadharo yathā (SB 1.8.19). Naṭa, un actor dramático, está bailando en el escenario, y su hijo o pariente está viendo, no puede entender que quién está bailando. Está bailando delante de él, pero como está vestido de tal manera que no puede entender: “Oh, es mi hermano” o “padre” o... “bailando”. No. Por eso se ha dado este ejemplo, naṭo nāṭyadharo yathā. Kṛṣṇa está en todas partes, pero como naṭo nāṭyadharo yathā, no podemos entender. Esta es nuestra posición. Eso requiere conocimiento. Eso requiere conocimiento. Kṛṣṇa está en todas partes, no sólo dentro. Está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Kṛṣṇa puede ser visto sólo por la persona que ha desarrollado el amor por Kṛṣṇa; de lo contrario, Kṛṣṇa está en todas partes, todo el mundo está viendo, pero él no puede ver. Esa es la dificultad.

Devoto (2): ¿Todos estos guerreros en el campo de batalla, eran todos conscientes de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): ¿Todos estos guerreros en el campo de batalla, eran todos conscientes de Kṛṣṇa? ¿Es eso correcto?

Prabhupāda: Sí. Al menos por el momento, sabían que Kṛṣṇa ha venido. Supongamos que un hombre prominente viene en una gran reunión. ¿No son todos conscientes de esa persona?

Devoto (2): Jaya.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, usted afirma que el alma espiritual tiene forma.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): De lo contrario, cómo es que el cuerpo material crece para dar cabida al alma espiritual. Al igual que una camisa no tiene forma, pero cuando se pone en el cuerpo, toma las formas del cuerpo. ¿Significa eso que el alma espiritual tiene la forma del cuerpo que la acomoda?

Prabhupāda: Sí. Tienes cuerpo, forma, una forma muy diminuta. Eso no lo podemos ver, no lo podemos medir. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice, anumeyam, o... ¿cómo es? No se puede medir. ¿Qué palabra se utiliza? “Aprameya. Aprameyam. No se puede medir. Pero tiene una forma. Cómo, cuál es la longitud y la anchura de esa forma, eso no está en tu poder. En tu poder, pero no materialmente. Eso es... si tienes poder espiritual, entonces puedes medirlo. Y esa medida también se da en los śāstras. ¿Qué es eso? Una diezmilésima parte de la punta del cabello. El cabello es una punta muy pequeña. Y dividirlo en diez mil partes, esa parte es la medida, la magnitud del alma.

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Todo está ahí. Pero no tienes ojos para ver, como ver una diezmilésima parte de la parte superior del cabello. No puedes ver ni siquiera la parte superior original del cabello. Todo está ahí. Debemos tener ojos. Kṛṣṇa también está ahí. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Decías que Kṛṣṇa está dentro del corazón, pero ¿quién lo ve? Lo ven los yogīs, bhakti-yogīs, porque tienen amor por Kṛṣṇa. Un bhakta siempre está viendo: “Kṛṣṇa está dentro de mí”.

Devoto (3): ¿Significa eso que el alma espiritual en mi cuerpo tiene la forma de este cuerpo?

Prabhupāda: Sí. El alma espiritual tiene manos y piernas y todo. Eso es el cuerpo. Forma significa manos y piernas, no sin forma. El mismo ejemplo: porque tengo mi forma, por lo tanto mi vestido... este cuerpo se describe como vestido. El vestido tiene dos manos, igual que tu abrigo tiene dos manos; en realidad, el abrigo, la tela, no tiene manos ni piernas. Eso es imposible. Pero como tú tienes tus manos, tu abrigo ha asumido las manos. Este vestido material... estas manos y piernas están ahí porque originalmente somos alma espiritual, tenemos manos y piernas. Esta es la prueba de que no somos sin forma. Con forma. Porque este cuerpo ha sido descrito como un vestido, un vestido exterior, un vestido diferente. Al igual que nosotros, alguien blanco, alguien amarillo, alguien negro, alguien... esto es un vestido. Pero en realidad, nosotros, el alma espiritual, somos uno. Es por el vestido que estamos luchando. “Tú eres inglés, yo soy alemán, yo soy esto, yo soy indio, yo soy aquello, yo soy hombre, yo soy mujer”. Muchas peleas a causa de esta vestimenta. Cuando te desvistes, esa es la plataforma espiritual. Cuando te quedas sin vestido. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando estamos libres de designación de este vestido. Ahora estamos cubiertos por la designación de este vestido: “Soy indio, soy americano, soy inglés, soy hindú, soy musulmán, soy...”. Son muchos los vestidos que hemos creado. De la misma manera que hay innumerable cantidad o calidad de vestidos, de manera similar, todos estos son vestidos. La plataforma espiritual significa sarvopādhi-vinir... cuando nos liberamos de toda esta designación y nos fijamos en la comprensión de que: “Soy eterno sirviente de Kṛṣṇa”, esa es nuestra verdadera posición. ¿Sí?

Devoto (4): Si el nombre, la fama, la forma y la parafernalia de Kṛṣṇa, todo es igual, entonces ¿no es cierto que el devoto que adora al Señor en el templo, o, ya sabe, canta canciones autorizadas en el cancionero vaiṣṇava, no es eso lo mismo, al mismo nivel que cantar el mahā-mantra?

Prabhupāda: ¿Hum?

Devoto (4): ¿Cantar canciones de vaiṣṇavas está al mismo nivel que el mahā-mantra?

Prabhupāda: Sí. Sí, eso también es... pero antes de nada entiendan qué es el mahā-mantra. He kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, “Oh la energía de Kṛṣṇa, por favor acéptame”. Esta es la oración. Esto es dirigirse, He Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, “Harā, por favor, ahora estoy ocupado en este servicio material; por favor, acéptame en Tu servicio”. Este es el significado de Hare Kṛṣṇa. Una relación, solicitando algo. Todas estas canciones son así, solicitando una relación. Por lo tanto, son lo mismo. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Brs. 1.2.255). Muy bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)