ES/761213 - Clase BG 16.06 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761213BG - Hyderabad, 13 diciembre 1976 - 12:52 minutos

Prabhupāda:

dvau bhūta-sargau loke 'smin

daiva āsura eva ca

daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(BG 16.6)

Hay dos clases de hombres dentro de este mundo: daiva āsura eva ca. Una clase de hombres se llama daiva, devatā, o el semidiós, y la otra clase, asura. Sura significa civilizado, y asura significa no civilizado. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Estos se encuentran entre los hombres no civilizados.

Antiguamente, los reyes de Bhāratavarṣa, India, solían matar a estos hombres incivilizados. Un mal ejemplo. No seguían la civilización védica, así que la orden del rey era que los mataran. Si son demasiado prominentes... Como si estuvieran cazando en el bosque. Estos... Hay una historia entre... sobre el rey Bharata, el rey Bharata, bajo cuyo nombre este planeta se llama Bhāratavarṣa. No, no es ese Bharata. Hay tres Bharatas. Un Bharata es el hijo de Ṛṣabhadeva; otro Bharata es el hijo de Mahārāja Duṣyanta; otro Bharata es el hermano menor del Señor Rāmacandra. De estos tres Bharatas, el hijo de Ṛṣabhadeva es la persona por cuyo nombre este planeta se llama Bhāratavarṣa. Otro Bharata era el hijo de Mahārāja Duṣyanta. Era muy poderoso, se suponía que era una encarnación parcial de Dios. En su vida no permitía la existencia de los hombres incivilizados. Él era el rey. Él solía matarlos. ¿Por qué los hombres incivilizados? Incluso los kṣatriyas, si no están gobernando correctamente según los kṣatriyas... Los kṣatriyas se supone que son los gobernantes del mundo. Pero si se desvían de sus deberes, Paraśurāma, el brāhmaṇa, los mataría.

En general, en la civilización védica todos debían estar en orden. Así estaba establecido. Nadie puede actuar independientemente, matando a la civilización humana. Eso no era posible. Mahārāja Pṛthu comprobaba personalmente si la gente seguía el varṇāśrama-dharma. Un brāhmaṇa debe seguir las reglas y regulaciones brahmínicas. De lo contrario, no se le permitiría llamarse a sí mismo un brāhmaṇa. Del mismo modo, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras. Esto se llama estado secular. Estado secular no significa que todos sean irresponsables. Deben ser responsable de su tipo particular de deber, y el gobierno tiene que ver que todos lo hagan. Eso es el estado laico. El Señor Rāmacandra, cuando regresó del bosque... En Su ausencia Bharata estaba gobernando, y cuando Bharata pidió al Señor Rāmacandra que se hiciera cargo del reino, el Señor Rāmacandra estaba listo, pero primero examinó si los ciudadanos estaban siguiendo el varṇāśrama-dharma. Cuando estuvo satisfecho de que los ciudadanos seguían el varṇāśrama-dharma, entonces se hizo cargo del reino y comenzó a mantenerlos igual que el padre.

Esta es la relación entre el gobierno y los ciudadanos. Los ciudadanos deben ser respetuosos con la ley, y el gobierno debe gobernar sobre ellos igual que el padre. El padre no es poco afectuoso. El padre es afectuoso, e incluso el padre castiga al hijo, eso no es "por falta de afecto"; eso también es afecto. Esa era la relación. Los asuras no conocen esto. Sólo los devatās lo saben. Hay dos tipos de hombres. Dvau bhūta-sargau loke asmin daiva āsuraḥ (BG 16.6). Entonces Kṛṣṇa dice: daivo vistaraśaḥ proktaḥ. (BG 16.6). Kṛṣṇa ya ha explicado al principio cuáles son las cualificaciones de los devatā y cuáles las de los asuras. La calificación de los devatās:

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir

jñāna-yoga-vyavasthitiḥ

dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

ahiṁsā satyam akrodham

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nātimānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm

abhijātasya bhārata

(BG 16.1-3)

Estas son las cualificaciones, daiva-sampada. Abhayam: uno debe ser intrépido. ¿Quién puede ser intrépido? Una de las cualificaciones del alma condicionada es el miedo. Sólo una persona que está avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa, puede ser intrépida. Y sattva-saṁśuddhi. "Sattva-saṁśuddhi". Nuestra sattva, posición existencial, es impura, enferm. Por lo tanto, morimos y volvemos a nacer. "Asunti". Sattva-saṁśuddhi: uno debe tratar de purificar su existencia. Para ese propósito hay necesidad de tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Tapasya significa austeridad. Si quieren curar su enfermedad, entonces debes seguir algunas austeridades, reglas y regulaciones. Un hombre sufre de diarrea, si se le permite comer lo que quiera, nunca se curará. Debe observar el ayuno durante unos días; entonces se curará. Esto es sattva-saṁśuddhi.

Estamos metidos en este ciclo de nacimiento y muerte. Si no lo corregimos... Corregir significa que estaremos menos apegados al disfrute material. Mientras estemos apegados al disfrute material, tendremos que transmigrar de un tipo de cuerpo a otro. Daivī-sampada significa que aquellos que son devatās, su primer deber es cómo rectificar esta condición enferma de la vida, la repetición del nacimiento y la muerte. Todo está ahí. Sattva-saṁśuddhir jñāna. Esto requiere jñāna, conocimiento. A menos que sepa cuál es mi posición, por qué estoy muriendo, qué es la muerte... Esto requiere jñāna. Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Eso significa que tienen que convertirse en un brāhmaṇa. Entonces tendrán un conocimiento completo. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna, yoga, jñāna-yoga. Vyavasthitiḥ. Dānam. Los que son kṣatriyas, vaiśyas, deben dar en caridad. Eso es también uno de los sattva-saṁśuddhiḥ. Damaś ca, controlar la mente y los sentidos. Yajñaś ca: realizar el yajña, hari-saṅkīrtana en esta época. Yajñaś ca svādhyāyaḥ: deben leer la literatura védica. Tapa ārjavam. Tapasya, austeridad; ārjavam, muy franco y sin duplicidad, ārjavam. Dānam ahiṁsā, no innecesariamente, no ser envidioso.

¿Eh? ...(inaudible)... (cortado) (fin).