ES/741228 - Clase SB 03.26.19 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741228SB - Bombay, 28 diciembre 1974 - 38:09 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ

svasyāṁ yonau paraḥ pumān

ādhatta vīryaṁ sāsūta

mahat-tattvaṁ hiraṇmayam

(SB 3.26.19)

(cortado)

“Una vez que la Suprema Personalidad de Dios ha fecundado con Su potencia interna la naturaleza material, esta produce el conjunto total de la inteligencia cósmica, que se conoce con el nombre de Hiraṇmaya. Esto ocurre en la naturaleza material cuando los destinos de las almas condicionadas provocan su agitación”.

Prabhupāda:

daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ

svasyāṁ yonau paraḥ pumān

ādhatta vīryaṁ sāsūta

mahat-tattvaṁ hiraṇmayam

(SB 3.26.19)

La teoría moderna de que la vida es posible gracias a la evolución química no es correcta. Tampoco la Teoría de Darwin de la evolución de la materia. No. Está equivocada. Dejan de lado el alma. Ese es su error. Simplemente observan la cubierta material. Ese es el error básico de la civilización contemporánea. No tienen información acerca del alma espiritual dentro del cuerpo. Y ese es el principio básico del crecimiento material. La materia viene del espíritu, no que el espíritu viene de la materia. Piensan que de la combinación de materia hay una etapa en la que se hacen visibles los signos de la vida. Pero no es así. El hecho, la realidad es que existe el alma espiritual y, por ello, la materia evoluciona.

La materia es externa y el alma espiritual es interna. Y, esa alma espiritual interna viene del Alma Suprema. Por eso el verso dice: daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumān. Paraḥ pumān, la Persona Suprema, la entidad viviente suprema… nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La entidad viviente suprema es Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Él es el origen de las entidades vivientes. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). La entidad viviente suprema es la fuente tanto de la materia como del espíritu, no que el espíritu haya salido de la materia en una determinada condición. No es así. La naturaleza material es fecundada del mismo modo que una mujer es fecundada por un hombre; de no ser así, la mujer, la hembra no puede dar a luz a ningún hijo. Del mismo modo, la naturaleza material no puede producir nada sin ser agitada y fecundada por el Alma Suprema. Esa es la realidad. (aparte) Puedes leer el significado.

Nitāi: (leyendo) “Esta fecundación de la naturaleza material se describe en el Bhagavad-gītā (14.3) (BG 14.3). El factor primario de la naturaleza material es el mahat-tattva, la fuente que produce todas las diversidades. Esta parte de la naturaleza material, que recibe los nombres de pradhāna y Brahman, es fecundada por la Suprema Personalidad de Dios y produce diversidad de entidades vivientes. La naturaleza material recibe, en relación con esto, el nombre de Brahman, porque es un reflejo desvirtuado de la naturaleza espiritual”.

Prabhupāda: Esta diversidad… según la teoría Evolucionista de Darwin, él no da ninguna buena descripción de las diversidades. Pero la diversidad de las entidades vivientes ya existe antes de la creación. Se manifiestan en la siguiente creación. Es como en esta creación hay quien muere como semidiós, en el momento de la disolución, hay quien muere como perro o hay quien muere como pez. Entonces, cuando surja la siguiente creación, volverán a surgir de esa misma forma, de nuevo como peces, porque sus actividades en la forma de pez no se completaron. Es necesario completar el tiempo de una determinada forma de cuerpo. Es la ley de la naturaleza. De ese modo permanecen en un estado latente en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu en el momento de la disolución. Prakṛtiṁ yānti māmikām (BG 9.7), dice el Bhagavad-gītā. Prakṛtiṁ yānti māmi… entonces después, en el momento de la creación, vuelven a nacer en el mismo cuerpo que tenían en la última creación. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale. Por supuesto, la evolución existe, pero en el momento de la creación, yo recibo un determinado tipo de cuerpo que heredé en mi último nacimiento o milenio, lo obtengo de nuevo y de nuevo comienzo la evolución. Ese es el proceso. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se produce la disolución.

Ya existe la diversidad, no es que comienza en esta creación. ¿Por qué sino es creado Brahmā en primer lugar? Brahmā es el ser creado más inteligente, tan inteligente que recibe el poder de crear el universo. Entonces no es que al principio no había inteligencia. Una inteligencia de primer orden ya existía al comienzo de la creación. (aparte) Lee.

Nitāi: “En el Viṣṇu Purāṇa se explica que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza espiritual”.

Prabhupāda: Sí. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā (CC Madhya 6.154). El Viṣṇu Purāṇa dice que viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. Parā significa espiritual. Kṣetrajñākhyā tathā parā. Y kṣetrajña significa la entidad viviente. Eso también es parā, espiritual. Avidyā-karma-saṁjña anya tṛtīyā śaktir iṣyate. Avidyā-karma-saṁjña anya: “Hay otra śakti, significa, la energía material. Está llena de avidyā”. Avidyā-karma-saṁjña. Y aquí el karma es algo muy importante. Todo mundo trata de trabajar, trata de trabajar arduamente para obtener algún beneficio para ser felices. Especialmente en la civilización moderna, están siendo entrenados para trabajar muy duro y para recuperar fuerzas, comer carne y para digerir la carne, beber vino, y luego enfurecerse y trabajar muy duro. Ese es el tipo moderno de civilización. Pero la civilización védica es diferente. La civilización védica no es para trabajar arduamente. El ser humano debe ser muy pacífico, muy sobrio y muy inteligente, debe cultivar el conocimiento espiritual, llegar a ser brāhmaṇa, cultivar la cultura brahmínica. Satyaṁ śaucaṁ śamo damas titikṣā (BG 18.42). Esa es la cultura védica.

La cultura védica, o los representantes de la cultura védica. El rey Ṛṣabhadeva aconseja a Sus hijos: “Mis queridos hijos, la vida humana, la forma de vida humana, no está destinada a trabajar duro como un animal. No es para eso”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kaṣṭān kāmān. Kāmān significa que en la vida tenemos ciertas necesidades, pero eso no significa que tengamos que vivir a costa de sacrificarlo todo. Eso no es civilización humana. Kaṣṭān kāmān. Todo el mundo quiere algo. Eso es necesario. Mientras tengamos un cuerpo, tenemos que comer, tenemos que dormir, necesitamos complacer los sentidos, necesitamos protección, seguridad. Esas cosas son necesarias. Pero la civilización védica era mucho más sencilla. Mucho más sencilla. Había una clase ideal de hombres, los brāhmaṇas —ese era su concepto— simplemente se dedicaban asimilar el conocimiento védico y guiaban a otros —a los kṣatriyas, a los vaiśyas, a los śūdras— les enseñaban a llevar una vida pacífica. Los kṣatriyas tienen por objeto brindar protección a la gente, seguridad. Mientras que los vaiśyas están dedicados a producir alimentos. Y los śūdras, debido a que no pueden hacer nada de forma independiente, deben servir a estos tres amos: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Es algo muy científico.

Pero, si no hay una clase ideal de hombres, ¿quién los guiará? Si todos se ocupan como śūdras en trabajar arduamente por la tecnología, entonces ¿quién se encarga de guiar? Es una sociedad sin cerebro.

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

(SB 11.5.2)

Este verso habla de las divisiones. Al brāhmaṇa se le considera la boca del virāḍ-rūpa, Bhagavān, de la forma universal del Señor; el kṣatriya, es bāhu, los brazos; mientras que el vaiśya, es el estómago; y el śūdra, las piernas. Están hechos para cooperar, no es que simplemente se dediquen a enorgullecerse: “Yo soy brāhmaṇa, tú eres śūdra ”. No. El brāhmaṇa es tan importante como el śūdra, los dos son necesarios. Pero comparativamente, al brāhmaṇa se le considera el cerebro, el brāhmaṇa es muy importante. Tiene que haber cerebro. Si no es así, si simplemente tienen brazos y piernas, ¿qué significa?

En la actualidad prácticamente no hay cerebro, simplemente brazos, piernas y estómago. Ni siquiera hay brazos; todo lo que queda son estómago y piernas. Rajas-tamo-bhāvāḥ. Rajas, rajas significa el estómago, llenárselo. Y tamas, es ignorancia, se le dan órdenes. A las piernas se le ordena: “Ve allí”; va. No pueden hacer nada independientemente. Rajas-tamo-bhāvāḥ, en la actualidad rajas-tamo-bhāvāḥ es muy prominente. Por eso, la sociedad es imperfecta. Debe haber una categoría de personas sattva-guṇa y… sattva-guṇa especialmente, para guiar. De no ser así, simplemente vivirán dedicados a rajas-tamo-bhāvāḥ. Rajas-tamo-bhāvāḥ significa kāma y lobha, deseos de disfrute y codicia. Nada más.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Si viven solamente con rajas-tamo-bhāvāḥ… lo único que habrá siempre es una intensa competición: codicia. La ambición no tiene fin. ”Más dinero, más dinero, y más dinero”. Nadie está satisfecho.

Recientemente, uno de nuestros miembros vitalicios, un gran industrial, saltó del… lo que se llama, ese puente de Dakshineswa, hasta el Ganges.

Devoto: (inaudible)... ¿puente?

Prabhupāda: No, Willingdon Bridge, creo. Se suicidó. Eso ocurre también en occidente, porque la codicia no tiene fin: “Más, más, más, más, más”. Pregúntenle: “¿Cuándo se sentirá satisfecho?”. Oh, no existe ese límite. Y eso es rajas y tamas. Hay un sector de personas que son śūdras. A quienes los políticos, por su propaganda, los convencen de aceptarlos de alguna manera, y lo hacen. Y si no son ellos será otro partido… no tienen discriminación. Primero eligen algún presidente y luego quieren derrocarlo. Porque son śūdras, no tienen inteligencia. No saben cómo elegir a un presidente, quién debe ser el gobernador, quién debe ser el jefe ejecutivo. Pero si cometen un error, ellos se vuelven a lamentar.

Eso es, rajas-tamo-bhāvāḥ, es muy fuerte. La vida humana no tiene esa finalidad. Es muy difícil convencer a la sociedad actual. Aun así, hacemos lo que podemos: “Esta civilización no es la civilización correcta, es una civilización atea, no hay sattva-guṇa, solo rajo-guṇa, tamo-guṇa, en su mayor parte hay tamo-guṇa. Esas cosas no van a mejorar su situación, ni van a resolver sus problemas. El problema... la vida humana es para resolver un problema”. Esa es la finalidad de la creación. Las entidades vivientes en el mundo material, daivāt kṣubhita-dharmiṇyām, la energía material, reciben una oportunidad, una nueva creación. Daivāt. Daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau.

La energía material también es energía de Kṛṣṇa. Todo es energía de Kṛṣṇa. Eso es lo que trataba de explicar ayer noche. Como el calor y la luz. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. La luz y el calor, son como, la energía espiritual y la energía material. Consideren que el calor es la energía espiritual y la luz es la energía material. Hay un cierto concepto de fuego. Calor, si en algún lugar hay mucho calor, se forman la idea: “Debe haber cerca algo de fuego”. Así es el mundo material. Tenemos cierto calor de la Suprema Personalidad de Dios. Las cosas van tan bien, que lo mínimo que podemos hacer es imaginar que hay una cierta dirección. De lo contrario, ¿cómo sale el Sol exactamente a tiempo todos los días, conforme a los cálculos, al calendario? La Luna sale, el océano fluye y la brisa sopla. Todo cumple con su deber. A menos que haya un cerebro superior, un dispositivo superior… esto es una cuestión de sentido común, porque en el mundo material no tenemos una conexión directa con el Señor Supremo. Pero en el mundo espiritual si existe una ese vínculo directo. Es exactamente como el calor.

Sea el mundo material o el mundo espiritual, son dos energías distintas del Señor Supremo: parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Son śakti. Parasya. Este verso dice: paraḥ pumān. Parasya. Parasya significa más allá de este mundo material. Eso es paraḥ. También Śaṅkarācārya admite, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt: “Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, Él es paraḥ. Está más allá del mundo material”. Paraḥ pumān. Kṛṣṇa es paraḥ pumān. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Paramaḥ o paraḥ, son la misma palabra. Paramaḥ, es el Supremo, lo que está más allá del mundo material.

En este mundo hay īśvaras. Hasta el nivel del Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra, Candra, hay muchos īśvaras. Pero Kṛṣṇa no pertenece al mundo material. Kṛṣṇa es paraḥ pumān. Él también es puruṣa, también es controlador, pero no es un controlador como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Indra, Candra o el presidente este, o el presidente aquel. Hay tantos controladores. E incluso en este mismo planeta hay muchos controladores: el presidente de la India, el presidente de los Estados Unidos, y tantos otros. Del mismo modo, en infinidad de planetas hay muchísimos presidentes. El presidente del planeta solar, también a él se le menciona en el śāstra. Su nombre está ahí: Vivasvān. El presidente del Sol se llama Vivasvān. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Candra es el presidente de la Luna. Sūrya, Sūrya es Vivasvān. En todas partes hay un presidente o una deidad predominante. Pero por encima de todos ellos está Kṛṣṇa. Por recibe el nombre de paraḥ pumān, param: “No está dentro del mundo material”.

Él lo controla todo, y Sus dos energías, la energía material y la energía espiritual, actúan como el calor y la luz del fuego.

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

sarvedam akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.53), (CC Madhya 20.110)

En el mundo material podemos percibir solo si somos inteligentes, pero en el mundo espiritual se hace directamente. Ahora bien, en este verso dice ādhatta vīryaṁ sāsūta. Vīryam. También las entidades vivientes provienen del paraḥ pumān. Él fecunda la energía material con las entidades vivientes, y conforme a sus deseos, a sus distintos deseos, reciben distintos tipos de cuerpos. Y piensan que disfrutan. Por ejemplo, el cerdo también piensa que disfruta, él come excremento, y piensa que disfruta. También en la sociedad humana se comen distintos tipos de alimentos. “Lo que para uno es comida, para otro es veneno”. Supongamos que una persona come algo, otra persona dirá: “¡Eh! Qué asco”. Pero la otra persona también disfruta.

Así son las cosas. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Y también adoran a distintos tipos de deidades. Śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ. Generalmente, en el mundo material buscan śrī, śrī, que significa belleza; aiśvarya, opulencia, dinero; śriyaḥ, aiśvarya y prajā, hijos o buena descendencia, una dinastía, una buena familia. Quieren formar una familia. En el mundo occidental no hay ya familia. En oriente todavía hay muchas grandes familias. Śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ. Los materialistas, lo que persiguen son estas cosas. Quieren ver mujeres muy hermosas en su familia, su propia esposa, la esposa de su hijo, la esposa del nieto, muy bellamente vestidas, con joyas. Śrī. Eso se llama śrī, belleza. Tienen que tener dinero para disfrutar. Śriyaḥ aiśvarya y prajā. Buscan adorar a los semidioses. Pero los que son inteligentes, saben que estas cosas śrī-aiśvarya-prajā, son temporales… pero estas personas, no lo ven, aunque saben que son temporales. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: paśyann api na paśyati. Pramatto teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Saben que: “Estas cosas serán destruidas, dejarán de existir”, pero, aun así, las persiguen, śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ. Paśyann api na…

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

pramatto teṣāṁ nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

Dehāpatya. Apatya significa hijos, familia y deha significa este cuerpo. Deha apatya. Kalatra, kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu. Luchan por la existencia y piensan que: “Mi esposa, mis hijos, mis familiares, mis amigos, mis compatriotas, son mis soldados. Me protegerán siempre que esté en peligro”. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu asatsu api. Pero saben también que no van a permanecer. Asatsu api. Pero, aun así, dependen de ellos. Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Ésta es nuestra posición.

Así son las cosas, eso comienza desde una fecha de creación, milenio, y llega hasta el final, kalpānta. Esa determinación asúrica se llama kalpānta. Ellos no tienen idea de la creación, su idea es que: “De nuevo voy a sumirme en el olvido. Voy a permanecer aquí, durante millones de años, sumido en la oscuridad. Hasta que de nuevo se produzca la creación. Y de nuevo recibiré otro cuerpo”. En un solo milenio cambiamos tantas veces de cuerpo. Ese es nuestro problema. Pero no hay educación; no hay conocimiento. Pero encontramos esta educación, este conocimiento, en las Escrituras védicas. Por eso, Kṛṣṇa viene personalmente y nos enseña el Bhagavad-gītā personalmente y Él dice: mūḍha, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66). Pero aun así somos tan necios, tan torpes que no podemos aceptar Sus palabras, aceptar Sus enseñanzas y bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), una y otra vez, nacimiento y muerte. Así son las cosas.

Estas vīrya, estas entidades vivientes, el padre que aporta la simiente es Kṛṣṇa. Por eso, cualitativamente somos uno como Kṛṣṇa. Tan buenos como Kṛṣṇa. Mamaivāṁśa. Las entidades vivientes, lo afirma Kṛṣṇa: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Son Mis partes integrales”. Entonces, ¿por qué deberíamos ser distintos de Kṛṣṇa? Somos exactamente de la misma calidad. Si Kṛṣṇa es espíritu, entonces nosotros somos espíritu. Él es espíritu completo; nosotros somos espíritus parciales. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa es fuerza viviente, nosotros también somos fuerza viviente. Kṛṣṇa posee capacidad creativa; también nosotros la tenemos. Exactamente todas las cualidades. Kṛṣṇa tiene propensión al amor; nosotros tenemos propensión amorosa. ¿De dónde ha venido ese amor? Porque Kṛṣṇa ama a Rādhārāṇī, y nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, por eso hemos aprendido a amar. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), dice el Vedānta-sūtra: “Todo nace de la Persona Suprema, todo lo que vemos”. Somos una muestra de Kṛṣṇa, una muestra pequeña de Kṛṣṇa. Todas las tendencias que tenemos las hemos heredado de nuestro padre supremo. Todo está ahí. Kṛṣṇa tiene las mismas tendencias. Entonces, ¿por qué va a ser Kṛṣṇa impersonal? Eso no es un conocimiento completo.

Conocimiento completo significa: “Si yo poseo toda clase de tendencias, entonces ¿por qué mi origen, el padre supremo, no va a tener ninguna tendencia? ¿Qué lógica es esa?”. ”De tal palo tal astilla”. El hijo tiene tantas tendencias. ¿De dónde vienen? Tienen que estar en Kṛṣṇa. Eso es inteligencia. Todo está en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por ejemplo, roba mantequilla, quiere decir que Kṛṣṇa tiene la tendencia a robar. La diferencia es que la tendencia a robar mantequilla de Kṛṣṇa es adorable, mientras que mi tendencia al robo tiene como premio unos palos. (risas) Esa es la diferencia. De modo que no debemos imitar a Kṛṣṇa, pero debemos entender que janmādy asya yata: todo… lo dice este verso, bījam ādhatta. Del mismo modo que el padre fecunda el vientre de la madre con un hijo, y así nace el hijo, “de tal palo tal astilla”, del mismo modo. Tenemos las mismas tendencias, vīryam, pero no las utilizamos correctamente en contacto con la materia. Por eso, no obtenemos placer. De no ser así, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): Todas estas tendencias, toda esa diversidad de cualidades, nos darían ānanda.

Esta diversidad es para obtener placer, es potencia de placer, hlādinī-śakti. Rādhārāṇī es hlādinī-śakti. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Es la manifestación de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Existe esta potencia de placer. ¿Así que cómo? Con esa potencia del placer, podemos disfrutar en colaboración con Kṛṣṇa, en unión con Kṛṣṇa. La misma cosa: como este cuerpo, el dedo. El dedo es parte del cuerpo. El dedo puede disfrutar del placer mientras está unido al cuerpo. Si se corta el dedo del cuerpo, entonces deja de sentir placer. De forma similar, todos nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Debido a que ahora estamos desapegados de Kṛṣṇa, nuestra posición es manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Separados de Kṛṣṇa, estamos en esta prakṛti, la naturaleza material y nuestra actividad es luchar por la existencia, el objetivo es el mismo, obtener placer, que nunca se puede obtener en este mundo material. Por lo tanto, lo inteligente es que debemos volver de nuevo a casa, volver a Kṛṣṇa, y bailar con Él en Su danza rāsa. Ese será nuestro placer.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)