ES/710806 - Clase SB 01.01.01 - Londres

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710806SB - Londres, 6 agosto 1971 - 27:07 minutos

Prabhupāda: ¿Está todo bien? ¿Funciona?

Devoto: Sí. Funciona.

Prabhupāda: ¿Dónde están los anteojos? Sí. Canten

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Prabhupāda:

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

(SB 1.1.1)

Vyāsadeva ofrece sus reverencias a satyaṁ param, la Verdad Suprema Absoluta, no a la verdad relativa. Todo el mundo tiene que ofrecer reverencias a alguien. Alguien... en nuestra vida práctica, al menos, tenemos que ofrecer reverencias al agente de policía. Cuando van por la calle, tan pronto como ellos dicen: “¡Alto!”, tenemos que obedecer. ¿Cómo pueden evitar obedecer? Están diciendo que: “No creemos en Dios, Dios está muerto, yo soy Dios”. Pero, ¿por qué ofrecen reverencias incluso al pequeño alguacil? Eso significa que tienen que ofrecer tus reverencias a alguien. Esa es su posición.

Pero estamos ofreciendo reverencias a la verdad relativa. Verdad relativa significa... se ha explicado aquí que: tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā. Estamos ofreciendo reverencias a una manifestación temporal de tejo-vāri-mṛdāṁ vianimayaḥ. Tejaḥ significa fuego, vāri significa agua y mṛt significa tierra. Toman tierra, la mezclan con agua y la ponen en el fuego. Luego la muelen, para que se convierta en mortero y ladrillo, y preparan un rascacielos muy grande y ofrecen reverencias allí. Sí. “Ay, qué casa tan grande, es mía”. Tri-sargo 'mṛṣā.

Pero hay otro lugar, dhāmnā svena nirasta-kuhakam. Estamos ofreciendo aquí reverencias a los ladrillos, la piedra, el hierro. Al igual que en su país especialmente, en todos los países occidentales, hay tantas estatuas. Lo mismo, tejo-vāri-mṛdāṁ vini- mayaḥ. Pero cuando instalamos a la Deidad, en realidad la forma, la forma eterna de Kṛṣṇa, nadie ofrece reverencias. Van a ofrecer reverencias a los muertos.

Como en el Museo Británico: hacen cola para ofrecer reverencias a un cadáver. No tiene valor, pero ahí están perdiendo el tiempo. Pero aquí, si son invitados: “Oh, están adorando ídolos. ¿Por qué debo ir? ¿Por qué debo ir allí?”. Esto se llama ilusión. En realidad están haciendo eso, reverencias, pero no a la Suprema Personalidad de Dios.

Vyāsadeva dice que: “Ofrezco mis reverencias a la Suprema Verdad Absoluta”. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). No hay verdad más allá de eso. Y como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Mattaḥ, “más allá de Mí no hay poder superior”. Mattaḥ parataraṁ na anyat. Vyāsadeva ofrece sus reverencias a la persona por encima de la cual no hay nadie.

Dios significa controlador, lo he explicado varias veces. Pero aquí, en nuestra experiencia, vemos que un controlador está controlado por otro controlador. Nadie es el controlador absoluto. Luego nadie es la Verdad Absoluta. Pero existe... debe existir la Verdad Absoluta. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), como ha comenzado, “la fuente de todas las emanaciones”.

Ahora bien, ¿cuál es esa fuente de las emanaciones? ¿Cuál es la naturaleza? Uno tiene que aceptar la causa y el efecto. Como tenemos experiencia, en todo hay una causa y un efecto. La causa suprema, causa suprema significa quien no tiene más causa —sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Soy causado por mi padre, mi padre es causado por su padre. Su padre, su padre... sigan investigando, quién es el padre supremo. Cuando vienen... debe haber algún padre supremo.

Así como tengo mi padre, mi padre tiene padre, su padre... podemos ver hasta dos, tres generaciones en adelante, y más allá de eso, no podemos ver. Eso no quiere decir que el bisabuelo no tuviera padre. Debe haber habido algún padre. ¿Es muy irrazonable? Todos pueden entender. Aunque no puedo ver con mi potencia limitada, pero con mi conocimiento, conocimiento razonable, puedo entender que él tuvo un padre, y él tuvo un padre, y él tuvo un padre.

El Señor Brahmā se llama pitāmaha, “abuelo”, porque él es el padre original dentro de este universo. Él es el primer ser creado y engendró tantos hijos. Todas las entidades vivientes nacen de Brahmā. Se le llama sṛṣṭi-kartā. Sṛṣṭi-kartā significa “el creador de este universo”. Y hay innumerables universos. En cada universo hay un Brahmā, y todos estos Brahmās también son creados por Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por lo tanto, viṣṇu-tattva es la Verdad Absoluta. Ahora se explicará en el significado. Lee.

Pradyumna: ¿Debo retomar desde donde dejamos ayer?

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: “Śrī Vyāsadeva afirma aquí que Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que todos los demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas o partes de la porción. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado aún más explícitamente el tema en su Kṛṣṇa Sandarbha, y Brahmā, el ser viviente original...”.

Prabhupāda: Jīva Gosvāmī tiene seis sandarbhas, tesis: Bhagavat-sandarbha, Kṛṣṇa-sandarbha, Tattva-sandarbha, Prīti-sandarbha, así. Estos libros son... No creo que estén publicados en inglés. Estos sandarbhas se discuten tan filosóficamente que en todo el mundo, no hay un solo filósofo que pueda desafiar estos seis sandarbhas de Jīva Gosvāmī. Nuestra Gauḍīya-sampradāya...

Pertenecemos a la Gauḍīya-sampradāya del Señor Caitanya Mahāprabhu, de la sucesión discipular de Caitanya Mahāprabhu. Tenemos una inmensa literatura para entender a Dios. Alguien que quiere entender a Dios a través de la filosofía, la ciencia, el argumento, la lógica, así que para proporcionarles material, tenemos una inmensa literatura, la literatura védica. Aquí se menciona uno de ellos, Kṛṣṇa-sandarbha, qué es Kṛṣṇa. Continúa.

Pradyumna: “Y Brahmā, el ser viviente original, ha explicado sustancialmente el tema de Śrī Kṛṣṇa en su tratado titulado Brahma-saṁhitā. En el Sāma-veda Upaniṣad también se afirma que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el divino hijo de Devakī”.

Prabhupāda: Algunos eruditos tontos dicen que Kṛṣṇa era, quiero decir, poderoso... ¿cómo se llama? Aborigen. Y los adoradores de Kṛṣṇa lo han tomado porque era muy poderoso. Kṛṣṇa siempre es poderoso. Pero lo han malinterpretado de esta manera. Kṛṣṇa se menciona en los Vedas. Al igual que estos libros, Brahma-saṁhitā. Brahma-saṁhitā es solo una descripción de Kṛṣṇa, y este libro fue compuesto por el Señor Brahmā. Nadie sabe hace cuántos millones de años se compuso este libro, pero entendemos que Brahmā lo compuso por la autoridad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Nuestro proceso es tomar conocimiento de la autoridad. No nos importa si el Brahma-saṁhitā fue realmente escrito por Brahmā o no. Los llamados eruditos y antropólogos y, ¿cómo se llama?, arqueólogos, pueden seguir hablando, pero tenemos un proceso muy bueno: recibir conocimiento a través del sistema paramparā, la sucesión védica, la sucesión discipular.

Cuando Caitanya Mahāprabhu viajaba por la parte sur de la India, el sur de la India, Ādikeśava Mandira, había un templo. Todavía ese templo está allí. Descubrió este Brahma-saṁhitā escrito a mano. Anteriormente, no había imprenta, por lo que se copiaba cualquier literatura védica importante. Supongamos que tienen alguna copia. Lo quiero, así que les pido prestado el libro y lo copio con mi letra o contrato a alguien que tenga buena letra. De esta manera, en Vṛndāvana, todavía hay muchas literaturas escritas a mano y hechas a mano.

Han abierto una asociación, una sociedad. Están recopilando toda esta literatura manuscrita. Caitanya Mahāprabhu recopiló esta literatura manuscrita, Brahma-saṁhitā, de un templo en el sur de la India, y la entregó a Sus discípulos inmediatos: “Este es el Brahma-saṁhitā, escrito por Brahmā. Es el resumen del Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavata.

Caitanya Mahāprabhu da referencia del Śrīmad-Bhāgavatam con el Brahma-saṁhitā. Eso significa que el Śrīmad-Bhāgavatam también es eterno. No son libros inventados por el hombre. La literatura védica significa, como se afirma en este verso, tene brahma hṛdā. Brahma significa literatura védica, śabda-brahma. Él distribuyó el... Vāsudeva, la persona original, la Verdad Absoluta, Él, quiero decir, transfirió este conocimiento védico. Tene brahma hṛdā.

Brahmā estaba solo. Él no podía ver a Kṛṣṇa cara a cara, pero: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa está en el corazón de todos, así que Él le enseñó desde adentro. El nombre de Kṛṣṇa es Caitya-guru, “guru, maestro espiritual, desde adentro”. Kṛṣṇa está tratando de ayudarnos desde adentro, y Él se manifiesta de nuevo externamente también como el maestro espiritual, enseñando directamente. Desde adentro y desde afuera, Él está tratando de ayudarnos. Kṛṣṇa es tan amable. Desde adentro y desde afuera. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1).

Este Brahma-saṁhitā fue escrito por el Señor Brahmā, y en el Brahma-saṁhitā está el nombre de Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), al comienzo. Ese es el Quinto Capítulo. Había cien capítulos. Solo está disponible el quinto capítulo. Al comienzo de ese Quinto Capítulo, Brahmā dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Cómo estos sinvergüenzas pueden concluir que Kṛṣṇa estaba vivo... algunos años, hace unos cien o quinientos años, había un niño bheel (aborigen), que era muy poderoso.

De esta manera, estos sinvergüenzas llamados eruditos, están engañando al público. Por eso los llamamos simplemente sinvergüenzas. No saben cuál es la verdad y, sin embargo, escriben libros, escriben comentarios sin autorización y engañan al público. Esto está pasando. Kṛṣṇa no se fabrica. En el Brahma-saṁhitā hay una descripción completa de Kṛṣṇa:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

La causa de todas las causas. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Vedānta-sūtra dice: “La Verdad Absoluta es aquello que es el origen, la causa original”. Causa originaria. Los científicos están tratando de descubrir la causa original de la creación, pero están creando en base a su propia imaginación. “Hubo un trozo, y estalló, y luego salieron los planetas”. Algo así. Y ¿de dónde salió este trozo?, una tontería. Esto está pasando.

Si realmente quieren conocimiento, tiene que tomar conocimiento por medio de esta sucesión discipular. Porque no se puede especular. Por especulación, nunca se puede llegar a la Verdad Absoluta. Eso no es posible.

athāpi te deva padāmbuja-dvayaṁ

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Ciraṁ vicinvan. Ciram significa que pueden especular perpetuamente, pero no pueden entender qué es Dios. Eso no es posible. Tienen que conocer a Dios de una persona que conoce a Dios o a Dios personalmente. Al igual que Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa se menciona en el Bhāgavata... Brahma-saṁhitā. Eso significa que Brahmā conocía a Kṛṣṇa. Eso significa que Kṛṣṇa era original antes del nacimiento de Brahmā. Aham evasam agre. Antes de la creación, era Kṛṣṇa. No es que Kṛṣṇa sea un producto de esta creación material.

Así como somos producto de esta creación material. Este cuerpo, todos lo saben, es un producto de la creación material. Mi padre y mi madre crearon este cuerpo. El cuerpo de mi padre y de mi madre también fue creado por alguien, alguien, alguien. El cuerpo de Kṛṣṇa no es así. El cuerpo de Kṛṣṇa está más allá de la creación: aham evāsam agre. Debido a que no hubo creación, y Kṛṣṇa existía antes de la creación, entonces, ¿cómo pueden decir que el cuerpo de Kṛṣṇa es material? Eso no es posible.

Cuando no había creación material, Kṛṣṇa estaba allí. Por lo tanto Su cuerpo no es... por lo tanto Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: janma karma ajo 'pi san avyayātmā: “Yo nací”, avyayātmā, “cuerpo eterno; aún así, tomo nacimiento”. Bhūtānām īśvaro 'pi san: “Yo soy el Señor de todos; aún así, aparezco”. Estas cosas hay que entenderlas. Y si podemos entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam... (BG 4.9).

Todo esto es conocimiento trascendental. No son conocimientos ordinarios. Divyam, trascendental. Su aparición, Su desaparición, Su obra, Su actividad, Sus pasatiempos, todos son trascendentales. Cualquiera que pueda tratar de entender a Kṛṣṇa en Su posición trascendental más allá de la creación, más allá de la creación...

Incluso Śaṅkarācārya, el impersonalista, dice: nārāyaṇa paraḥ avyaktāt: “Nārāyaṇa está más allá de esta creación material”. Avyakta. Avyakta significa que hay una cantidad total de elementos materiales más allá de este universo. Hay tantas cosas que aprender. Este universo lo vemos como una pelota, y esta pelota está cubierta por capas de agua, fuego, aire, tierra, así. Dando vueltas. Y cada capa es diez veces más grande que la anterior. De esta manera se cubre el universo.

Y más allá de esa cubierta, hay otro cielo. Estamos prisioneros aquí dentro de este universo. Estamos pensando que somos muy libres para movernos en el cielo con lo que se llama sputniks. Pero no pueden ir más allá de su limitación. Eso no es posible. Van al planeta Luna, y vuelven de nuevo. ¿Lo ven?

Esa es nuestra vida condicionada, que están condicionados, empacados bajo ciertas reglas. Si las violan, entonces son castigados. No las pueden violar. Tienen que permanecer dentro de las condiciones de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama... (BG 7.14). No las pueden violar. Si quieren violar las leyes de la naturaleza, crearán otra dificultad. Otra dificultad. (cortado) (fin)