ES/731112 - Clase SB 01.02.06 - Delhi

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731112SB-Delhi, 12 noviembre 1973 - 46:34 minutos

Prabhupāda: …viṣvaksena-kathāsu yaḥ. (al lado) ¿Qué es ese sonido? Notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Ayer discutimos ese verso.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Un caballero estaba hablando conmigo en el salón acerca de cómo puede haber paz perfecta en la mente. Eso lo discutimos nosotros ayer. Yayā ātmā suprasīdati. Prasīdati significa satisfecho, totalmente satisfecho. Y suprasīdati, muy, especialmente prasīdati. ¿Cómo?

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Este es el proceso para desarrollar nuestro amor por la Suprema Personalidad de Dios.

Pero nosotros no sabemos. Tenemos la propensión al amor. Amar significa que hay alguien más. El amor no puede darse, o no puede ejecutarse por uno solo, de manera personal. Debe haber alguien más. Yo amo a alguien, alguien me ama a mí. Tan pronto como hay amor debe haber amado y amante, y entonces se da el amor, la transacciónPremā. Premā pum-artho mah. Nosotros tenemos esta propensión al amor, para amar a alguien, para amar a mi familia. Primero que todo el amor comienza en la familia –padre, madre, hermano o hermana. Es entonces que extienden su amor a la sociedad, su amor a la comunidad, entonces extienden su amor a su nación. O pueden extenderlo al ámbito internacional. Lo pueden expandir. Pero ¿cuál es la finalidad? Pueden expandir su ser, pero mientras que no lleguen al punto de amar a la Persona Suprema, no pueden tener tranquilidad o paz en la mente. Ese es el secreto. Es como cuando se riega un árbol. Pueden verter agua en las hojas, en las ramas, en los frutos o en las flores, en todas y cada una de las partes en particular. Pero si olvidan regar la raíz, entonces todo se estropeará, será tiempo perdido.

Ésta es la instrucción del śāstr: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Es un ejemplo muy práctico. Como cuando están regando, vertiendo agua sobre la raíz de un árbol, de manera automática se complace a las ramas, los frutos, las hojas, las flores y todo. La energía del agua es inmediatamente trasformada para cada una de las partes del árbol. Esto es práctico. No hay nada que argumentar. Y se da otro ejemplo, prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Le dan alimento al estómago y la energía será distribuida a todas las partes de su cuerpo. Y si quieren dar dos dulces para los dos ojos, dos dulces para los dos oídos y así de esta forma, simplemente estarán perdiendo su tiempo. Con un simple dulce, si lo ponen en el estómago, sentirán alguna energía de manera inmediata, la cual podrán disfrutar mediante los ojos, los oídos, la nariz, las manos, las piernas, el cabello, todo. Este es el proceso.

Nosotros hemos manufacturado muchos tipos de amor, excepto amor por Dios. Éste es nuestro defecto. Tan pronto como se menciona a Dios: “Oh, vaya a Calcutera (?) Aquí no”. Ésta es la posición. La gente hace muchas declaraciones. Y nuestro śāstra dice que cuando se olvidan de Dios, o cuando no son religiosos… Religioso significa ser devoto de Dios, esto es la religión, algo muy simple. Religión no significa ceremonias rituales, que: “El ritual de mi religión es este y el ritual de su religión es ese otro”. Estos pueden ser diferentes conforme al tiempo, el clima. En eso puede haber pequeñas diferencias. Es como cuando comemos, puede que alguien coma una cosa y alguien más coma otra cosa. Pero el proceso de comer y el beneficio que se deriva de ello es el mismo en dondequiera. Ahí no hay diferencia. Ustedes quizá profesen alguna religión. En eso no hay problema. Quizá ustedes sean cristianos, quizá sean hindúes, o puede que sean budistas, que sean sikhs o cualquier otra cosa. Hay cientos y miles de religiones. Eso no es problema. Pero la prueba es si han aprendido a amar a Dios. Eso está bien. Entonces todo está correcto.

Eso está explicado. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Si han aprendido a amar a Dios, entonces no importa qué tipo de religión están siguiendo. El Bhāgavata es muy liberal. No es que diga que: “Si siguen la religión hindú, o si siguen este tipo de religión, entonces entenderán a Dios”. No. Cualquier religión, no hay problema. Pero la prueba es que tan avanzados están en amar a Dios. Pero si vemos que en vez de amar a Dios aman alguno que no es Dios… desde luego que Dios es todo, eso es otra cosa. Sin Dios no puede haber nada. Pero aun así Él es el punto central. En el Bhagavad-gītā se describe que todo es energía de Dios, pero no todo es Dios… Esto está explicado. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Kṛṣṇa dice que: “Yo me expando a todas partes mediante mi aspecto impersonal, pero Yo no estoy ahí”. Eso es muy sencillo de entender. Es tal como el brillo del Sol. El brillo del Sol se extiende a todo el universo. Pero si están en el brillo del Sol, no por ello pueden decir que: “Estoy en el planeta Sol”. No, no es así. El planeta Sol está a 93.000.000 de millas de distancia. Pero el brillo solar no es diferente del Sol. Esto es un hecho. Pero aun así, por el hecho de que la luz del Sol ha entrado en su habitación, no pueden decir que: “Yo estoy en contacto directo con el dios del Sol o con el plante Sol”. No.

Esto es llamado filosofía acintya-bhedābheda: “Simultáneamente, inconcebiblemente, uno y diferente”. Todo es Dios, eso es un hecho. Y aun así no todo es Dios. Eso es también un hecho. Tenemos que entender esta filosofía. Todo es Dios. Sin la energía de Dios… Es la misma cosa, que todo el mundo material está existiendo en la luz del Sol. Todos los científicos saben eso. Pero al mismo tiempo la luz del Sol es diferente y no-diferente del Sol. De manera similar, todo lo que estamos experimentando es energía de Dios. Brahmaṇaḥ śaktiḥ. Estas son las energías de Dios, tathedam akhilaṁ jagat, toda la creación, la manifestación cósmica. Pero cuando es cuestión de amor, deben encontrar a la fuente de toda esta energía. Ese es Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Cuando uno entiende que todo proviene de… Este es el Vedānta-sūtra. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā: “Ahora, esta forma humana de vida es para inquirir acerca de la Verdad Absoluta”. Y ¿qué es este Brahman, brahma-jijñāsā? La respuesta inmediata es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). “Brahman o la Verdad Absoluta es aquella de la cual todo a emanado”. Esta respuesta está ahí, el significado del Brahma-sūtra, en el Bhagavad-gītā. Porque nosotros tenemos que encontrar qué es esto, la Verdad Absoluta, de dónde todo está emanando, de dónde todo está viniendo a la existencia. La respuesta está ahí, en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Uno que conoce este secreto… Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. “Yo soy el origen de todo”, mattaḥ sarvaṁ pravartate, “todo emana de Mí, todo proviene de Mi”, iti matvā, “quien comprende este hecho”, iti matvā bhajante mām, “entonces él se ocupa en el servicio devocional del Señor”. ¿Por qué? “Ellos comprenden verdaderamente”. Y budhā bhāva-samanvitāḥ. “Oh, Kṛṣṇa es el origen”. Esto se repite en otro lugar. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). No es fácil comprender verdaderamente a Kṛṣṇa… En otra parte se dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

“De muchos miles de personas, millones de personas”, sahasrāṇām... Sahasrāṇām significa muchas miles de veces mil. Un hombre trata de llegar a ser siddha. Siddha significa perfecto. ¿Qué es esta perfección? La perfección significa detener esta repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esto es perfección. Esto es perfección. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu... (BG 13.9)

Todo mundo está tratando de ser perfecto. Toda la lucha por la existencia que se está dando en todo el mundo, es para alcanzar esta perfección. Pero el ideal de la perfección es diferente para las diferentes personas. Alguien está pensando que: “Si yo tengo un buen departamento y un buen balance bancario, una buena esposa e hijos, familia, entonces mi vida será perfecta”. Otro está pensando que: “Si yo hago que mi país sea muy feliz, en comparación con otros países, entonces seré feliz…”. Hay diferentes tipos de perfección, pero la verdadera perfección es… ellos no lo saben. Esto está indicado, que yo soy… porque yo lo he descrito, yo no soy este cuerpo, yo soy un alma. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro de este cuerpo está el dehī. Dehī significa el propietario de este cuerpo. Este dehī, él es tathā dehāntara-prāptiḥ, él está cambiando de un cuerpo a otro. Un cuerpo… es tal como la experiencia que tenemos en esta vida, de la niñez se pasa a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud. Tal como nosotros estamos cambiando, pasado y presente, por lo tanto, después de que este cuerpo sea aniquilado, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Yo no soy aniquilado, yo tomo otro cuerpo. Este cuerpo… ¿Qué tipo de cuerpo? Esto depende de mi trabajo. Es tal como si llegamos a enfermarnos. Así como nos contagiamos de cierto tipo de enfermedad, sufrimos por causa de esta enfermedad. Esto es práctico. Las leyes de la naturaleza están ahí. Si se infectan de alguna enfermedad, sufrirán de esa enfermedad. De manera similar, tal como nosotros estamos creando nuestra mentalidad por diferentes tipos de actividades, nuestra próxima vida será de acuerdo con esta mentalidad. Ésta es la ley de la naturaleza.

Pero nosotros no lo sabemos. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). En realidad, prakṛti, la naturaleza, nos está empujando de acuerdo a nuestro deseo, de acuerdo a nuestro… el deseo es contaminación, contaminación mental. Y nosotros estamos creando diferentes tipos de cuerpos. El verdadero sufrimiento es la trasmigración de un cuerpo a otro. Eso es lo que nosotros no sabemos. No hay científicos… pero en el Bhagavad-gītā se establece: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Deben aceptarlo. Y esto está explicado en otras partes, en el Śrīmad-Bhāgavatam: karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Como ustedes han creado la situación.

En el Bhagavad-gītā también se afirma: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte serán transportados por la situación que hayan creado. Porque la mente está ahí, la mente es sutil, la inteligencia es sutil. El cuerpo sutil está ahí como mente inteligencia y ego. El cuerpo burdo se pierde, pero el cuerpo sutil los llevará a otro cuerpo burdo, los llevará al útero de otra madre. Y de acuerdo con su karma, su madre… su madre les ayudará a tener un cuerpo, y en su momento saldrán y comenzarán su trabajo. Este es el proceso natural. Esto está pasando.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Ahaṅkāra. Pero uno está tan envanecido con el ego falso que dice que: “Yo soy esto, yo soy esto otro, yo soy un gran hombre, yo soy un hombre pequeño”, pero uno no sabe que prakṛti está trabajando… Quizá sean un gran hombre en esta vida. Esto no significa que seguirán siendo un gran hombre en la siguiente vida. Quizá sean grandes o tal vez pequeños, de acuerdo al karmaṇā, a lo que han hecho. El mismo ejemplo, supongan que son el Primer Ministro, pero se han contagiado de alguna enfermedad, deberán sufrir por ello. No es que la naturaleza los excuse: “Oh, tú te has contagiado de esta enfermedad, pero tú eres el Primer Ministro y no sufrirás por ello”. No, no será así.

Es cuestión de la creación de la mente, de la inteligencia. Por lo tanto, si mantienen constantemente su ser, su mente absorta en Kṛṣṇa, entonces la próxima vez, en su próxima vida, tendrán un cuerpo como el de Kṛṣṇa, el cual es sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). El cuerpo de Kṛṣṇa no es como el de nosotros. Pero nosotros pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros. Esto también se condena en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Esos tontos sinvergüenzas piensan que Yo soy un ser humano ordinario”. Grandes, grandes ācāryas de nuestro país, Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Śrī Caitanya Mahāprabhu, grandes, grandes baluartes, han aceptado que: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. ¿Serían ellos tan tontos para estar adorando a un ser humano? ¿Son tontos estos eruditos? No. Sólo los tontos consideran que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Él viene para darnos una lección de qué es verdaderamente Dios. Dios es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Por lo tanto, es por Su misericordia que Él se nos presenta para mostrarnos lo que realmente es Dios. Pero Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīm... (BG 9.11). Alguien podría decir: “Bueno, Dios, ¿por qué vendría Dios? Él es muy grande. ¿Por qué vendría?”. Pero ¿por qué no habría de venir? Si Él es tan grande, ¿por qué podrían restringirlo a no venir? Si Él es tan grande, ¿está bajo las leyes de ustedes el que Él no venga? Si Él es tan grande, entonces es libre de venir. Ustedes no lo puede restringir.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6): “Vengo bajo Mis propias leyes”. No por las leyes de ustedes. Es tal como cuando nosotros vamos a alguna parte, algunas veces somos puestos en prisión, pero no por nuestra ley personal, sino por las leyes del estado. De manera similar, esta es una prisión. Este universo entero es una prisión, no hay libertad. Nosotros estamos pensando que somos libres, pero en realidad, nadie tiene libertad. Una pequeña contaminación de enfermedad e inmediatamente están enfermos. ¿Dónde está su libertad? Es por eso que somos llamados almas condicionadas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 4.6). Prakṛti está a cargo. En otra parte Kṛṣṇa dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Māyā ha proporcionado este vehículo, este cuerpo, y nosotros hemos sido puestos dentro de él. Y Kṛṣṇa, o Īśvara, o Paramātmā, está también dentro de este cuerpo. Tal como lo quisieron en su vida pasada, Kṛṣṇa les ha dado, a través de la agencia de māyā, un tipo de cuerpo, y se están moviendo de acuerdo con sus deseos Esto es llamado karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Por eso nosotros tenemos que comprender este conocimiento sutil.

Pero en el sistema educativo moderno no hay tal cosa, aunque el Bhagavad-gītā está ahí, por lo menos en la India… porque esto, la ciencia del Bhagavad-gītā, fue hablado… fue hablado mucho, mucho tiempo atrás en el plante Sol –esto se establece en el Bhagavad-gītā:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Todo está ahí. Es por eso que son muy importantes este Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo manufacturado por un fértil cerebro. No, nosotros no estamos creando nada. Nosotros estamos simplemente repitiendo, aunque lo estamos tratando de explicar para el entendimiento moderno. Eso es todo. Por otro lado, no es cuestión de manufacturar. Porque nadie puede manufacturar el conocimiento perfecto, ya que nosotros somos imperfectos. Nuestros sentidos son imperfectos. Quizá podemos aprender de alguna manera, pero nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros no podemos dar conocimiento perfecto. El conocimiento perfecto se recibe de las autoridades superiores. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice:

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha mahatā

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

Tan pronto como el proceso de recibir conocimiento perfecto se pierde, entonces se pierde el propósito original.

Esto se llega a perder algunas veces. Cuando el sistema paramparā… tal como en estos días, todo mundo está orgulloso de su lectura del Bhagavad-gītā, pero cada uno lo interpreta a su propia manera. Todo mundo tiene la libertad para interpretar como quiera el Bhagavad-gītā. Esa es la propuesta moderna. Hay 664 ediciones del Bhagavad-gītā. Todo mundo está comentándolo a su propia manera. He escuchado que hay un doctor, un rele (?). Él ha interpretado el Bhagavad-gītā como la charla entre un médico y su paciente. ¿Lo ven? Esto está pasando. Todo mundo está interpretando de una manera caprichosa. A veces también en nuestro país, nosotros vemos que Mahatma Gandhi quiere interpretar el Bhagavad-gītā como no-violencia. Esto es muy difícil de probar, ya que el Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra (risas). ¿Cómo podrían ustedes probar la no-violencia? Ese es un trabajo muy difícil. De manera que ese no es el proceso para entender el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā se debe entender, como lo dijo nuestro Swamiji, recibiéndose a través del sistema paramparā.

Kṛṣṇa le dice a Arjuna que en la actualidad el sistema paramparā está perdido. Yogo naṣṭaḥ parantapa. Yogo naṣṭaḥ parantapa. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa (BG 4.2). “Este es el sistema paramparā, el cual se ha perdido debido a que se le han dado muchas interpretaciones, interpretaciones erróneas. Por lo tanto, Yo te he escogido a ti para hacer un nuevo paramparā”. Bhakto ‘si sakhā ceti. “¿Por qué confías en mí? Yo no soy un vedantista, no soy un sannyāsī, no soy un erudito, soy un militar. ¿Por qué estás tratando de darme la instrucción del Bhagavad-gītā a mí?”. Esta pregunta quizá sea importante, porque Arjuna era un hombre de familia. Él no era un sannyāsī, ni tampoco un vedantista. No se espera que un militar se convierta en vedantista. Un kṣatriya sabe cómo pelear. Y Kṛṣṇa dice que: “Yo quiero hablarte a ti”. ¿Por qué? Bhakto ‘si priyo ‘si me. “Tú eres Mi querido amigo. Por lo tanto, debo decírtelo a ti”. Este es el proceso de la comprensión, tienen que volverse un querido amigo de Kṛṣṇa. Entonces podrán entender el Bhagavad-gītā. De otra manera, podrían leer el Bhagavad-gītā por miles de años y no aprenderían una sola palabra. Ese es el secreto. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Nuestra ocupación es… Nosotros estamos enseñando el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam tal como fue hablado por grandes autoridades. Nosotros no estamos añadiendo ni quitando nada. Kṛṣṇa dice: manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Este es el proceso. Man-manāḥ: “Siempre piensa en Mí”. Y nosotros decimos: “Canten Hare Kṛṣṇa”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma… Si cantan el nombre de alguna persona, el nombre de un amigo o el nombre de un pariente, de inmediato recuerdan a esta persona. Esto no es difícil. Si oyen que alguien les habla por el teléfono, tan pronto como oyen su voz pueden entender que del otro lado se encuentra la persona. El proceso de cantar significa que siempre estarán pensando en Kṛṣṇa, veinticuatro horas. Caitanya Mahāprabhu aconseja que: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Y ¿cuál es el beneficio? El beneficio es que, debido a que Kṛṣṇa es el supremo, serán purificados. Es tal como si permanecen junto al fuego, entonces estarán cálidos, cálidos, cálidos. Es como si ponen una barra de hierro en el fuego, esta se pondrá cada vez más caliente y al final la barra se pondrá al rojo vivo. Y cuando esté al rojo vivo ya no es una barra de hierro, es fuego. Si la tocan en donde sea, quemará. Es el mismo proceso. Si permanecen siempre con Kṛṣṇa, entonces tendrán las cualidades de Kṛṣṇa. Tienen las cualidades debido que son parte y porción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es oro, entonces ustedes también son de oro, pues son parte y porción de Kṛṣṇa. Pero en la actualidad el oro está cubierto por suciedad, en realidad nosotros somos almas espirituales, somos parte y porción de Kṛṣṇa, tan buenos como Kṛṣṇa, pero estamos cubiertos por este cuerpo material. Por lo tanto, tenemos que llevarnos nuestro ser de este cuerpo material. Eso es llamado siddhi, eso es llamado perfección.

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Nadie sabe cómo volverse perfecto. Ellos están luchando muy duro para volverse perfectos de manera individual, social, nacional. Pero ¿cómo pueden ellos ser perfectos? Ellos no saben qué es la perfección. Esto es perfección. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si no toman otro cuerpo material… si no aceptan otro cuerpo material ese es el final… esa es la perfección. Esa es la perfección. Ese es el veredicto del śāstra: na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum, gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt. Ese es el veredicto del śāstra: “No traten de ser guru, o no traten de aceptar un así llamado guru”. ¿A quién se refiere? A quien no pueda salvarlos de la repetición del nacimiento y muerte. Esa es la instrucción. No que: “Yo soy un hombre pobre, el guru me dará un mantra y me volveré un hombre rico”. No. Eso no es así. El verdadero propósito de la vida –como dejar esta repetición del nacimiento y la muerte. Eso es lo que se busca.

Este es un método muy simple. Podrán entender si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, si llegan a desarrollar conciencia de Kṛṣṇa… Por conciencia de Kṛṣṇa deben entender que comprenden quién es Kṛṣṇa. De otra manera, si tratamos de entender superficialmente a Kṛṣṇa, vamos a entender que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī hace una observación en ese sentido, cuando Kṛṣṇa está jugando con los vaqueritos, él describe que itthaṁ brahma-sukhānu…

satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

“Estos muchachos que están jugando con Kṛṣṇa, no son vaqueros ordinarios”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Kṛta-puṇya-puñjāḥ significa que ellos recibieron cantidades de resultado de actividades piadosas. Ahora les es permitido jugar con Kṛṣṇa. Y ¿quién es Kṛṣṇa? Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā. Este muchacho es Kṛṣṇa, es el objetivo de brahma-sukha, brahma-sukhānubhūtyā. Él es el adorable Señor de los devotos. Dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa. Aquellos que son māyāśrita, que están en las garras de māyā, están pensando que Él es un muchacho ordinario. Pero Él no es un muchacho ordinario. Por la conciencia de Kṛṣṇa, por pensar siempre en Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), si uno acopla su vida a estos principios, pensando en Kṛṣṇa, man-manāḥ, se vuelve devoto de Kṛṣṇa, mad-bhakta, mad-yājī, adora a Kṛṣṇa, y por simplemente… y si uno no puede hacer algo, si no puede hacer alguna de estas cosas… si simplemente pueden venir y ofrecer reverencias, obtendrán el beneficio. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Los navadhā-bhakti, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). De esta manera, si conservan el contacto con Kṛṣṇa, esa es la perfección. De alguna manera o de otra conservan el contacto con Kṛṣṇa. Este es el proceso. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Viṣṇu y Kṛṣṇa son lo mismo. Tienen que escuchar.

Pero la gente no conoce la ciencia, ni esta ciencia se enseña en ninguna escuela, colegio o universidad. Y aunque esta ciencia está ahí, hay negligencia con relación a ella. Aunque es la cultura de la India, la mejor cultura de la India, desafortunadamente nosotros estamos privados de ella. Esta es nuestra posición. Nosotros estamos haciendo un pequeño esfuerzo para hacer feliz a la gente. Nosotros no tenemos otro deseo. Nosotros no decimos: “Denos algún dinero y a cambio nosotros les daremos conciencia de Kṛṣṇa”. No. Eso no es nuestro negocio. Nosotros no somos mercaderes. Nosotros estamos difundiendo la conciencia de Kṛṣṇa libre de todo cargo. Nosotros estamos ocupados en servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos proveerá, Kṛṣṇa nos proveerá. Kṛṣṇa dice: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham, teṣāṁ nityābhiyuktānām (BG 9.22). Quienes estén ocupados en el servicio de Kṛṣṇa no tienen problemas. No hay problemas debido a que Kṛṣṇa es su protector. Uno debe tener… Ahora se sorprenderán de saber que el costo mensual del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa alrededor del mundo es de ocho lakhs de rupias. Pero Kṛṣṇa nos está proveyendo. Nosotros simplemente tenemos algunos libros que estamos vendiendo. Ustedes se sorprenderían. Nosotros estamos vendiendo de 30 a 40.000 rupias por día. Nosotros no tenemos problemas. Debido a que nosotros creemos. Si yo sirvo a un hombre ordinario, él me dará algún salario, él me dará algo de comer. Y nosotros, que estamos ocupados en servir a Kṛṣṇa, ¿deberíamos morir de hambre? No. Nosotros tenemos esa confianza.

Nuestra única petición es que no sean negligentes en tomar esta gran ciencia. Este es el verdadero problema de la vida. Nosotros decimos que pueden vivir pacíficamente, pero no arriesguen su vida. No arriesguen su vida. Es como si un hombre vive una buena vida, con un muy buen puesto, con muy buen dinero, pero si él hace algo criminal, entonces, ¿qué será de su vida futura? Será puesto en la cárcel. Es tal como en Estados Unidos, el señor Nixon, él era presidente, todo eso. Pero ahora todo está en riesgo. Nosotros podemos decir que pueden ser Nixon, pueden ser Primer Ministro, pueden ser todo. Nosotros no podemos decir… Pueden buscar su beneficio, como eso. Pero no pongan en riesgo su vida. Ésta es nuestra proposición. Si después de haber sido Primer Ministro en esta vida, después de haber sido un gran hombre, en la siguiente vida son un perro, ¿cuál es el beneficio de su vida? Śrama eva. Esto se explica aquí:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Deben trabajar, cumplir con su deber. Dharma significa deber. Están muy ocupados, deben cumplir con su deber muy bien, pero deben ver que mientras cumplen con su deber están desarrollando su amor por Kṛṣṇa. Este es el criterio. Si no lo hacen así, si están ciegos, entonces se dice que: notpādayed yadi ratim. Si no están atraídos por Kṛṣṇa o por la conciencia de Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi kevalam, simplemente están desperdiciando el tiempo.

Nuestra propaganda es en el sentido de que hagan todo, pero no desperdicien su tiempo. Hagan una mejoría. Esto se declara en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Es tal como el proceso evolutivo a través del cual han llegado a tener este cuerpo de forma humana, tienen que mejorar aún más. Pueden hacerlo yendo hacia otros planetas. Hay muchos, muchos otros planetas, donde el estándar de vida es miles de veces mejor que el de aquí. Nosotros no podemos ir, estamos muy condicionados. Aunque podemos ver todos los planetas, el planeta Sol, el planeta Luna… ellos están tratando de ir al planeta Luna, pero eso fracasará, debido a que no pueden ir de esa manera. Hay un proceso, yānti deva-vratā devān. Si quieren ir allí, entonces deva-vrata, deben adorar a este deva. De manera similar, si adoran a Kṛṣṇa, entonces irán al planeta Goloka Vṛndāvana. Mad-yājino 'pi yānti mām. Si se preparan para la siguiente vida, ¿por qué no prepararse para regresar con Kṛṣṇa, yad gatvā na nivartante (BG 15.6), de donde no tendrán que regresar de nuevo para aceptar un cuerpo material? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Estas cosas están en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué no lo estudian y comprenden? Hay muy grandes, muy buenos eruditos, pero ellos no saben qué es la siguiente vida. Ellos son muy buenos eruditos, pero si leen el Bhagavad-gītā trescientas veces, aun así ellos no sabrán qué es la siguiente vida. Ese es su estudio.

Este verso es muy importante. Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ. Dharma significa… Yo no deseo entretenerlos más tiempo. Dharma significa ocupación prescrita. Dharma no es un fanatismo, no es eso. Ese no es el significado de dharma. En inglés el significado de dharma es “religión”. Y religión es un tipo de fe. Pero la fe puede ser correcta o errónea. Eso no es dharma. Dharma significa su deber y posición constitucional. Eso es llamado dharma. Es tal como explicaba el otro día. Así como el chile debe ser picante, el azúcar debe se dulce, esta es la idea. El agua debe ser líquida. Una piedra debe ser sólida. Este es el dharma. No pueden decir una “piedra líquida”. No. Esto no es dharma. Tan pronto como dicen “piedra”, esta debe ser sólida. Tan pronto como dicen “agua”, esta debe ser líquida. Esta es liquidez y agua. La liquidez del agua es su dharma. La solides, o el dharma… De manera similar, nosotros tenemos un dharma. Hemos olvidado cuál es nuestro dharma. El dharma es… aquí se declara: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣ... (SB 1.2.8). Cómo despertar nuestra conciencia para comprender a Kṛṣṇa, ese es nuestro verdadero dharma. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esta es la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam.

No es cuestión de crear un dharma. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Los tipos engañosos de dharma son totalmente rechazados”. El verdadero dharma es conocer nuestra relación con Dios. Nuestra relación con Dios es que Él es el Supremo Prabhu, el Supremo, y nosotros somos aṇu,

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Esta es nuestra relación. Dios es también una persona como nosotros. Nosotros somos también personas. Nityānām, cetanānām. Nosotros también somos entidades vivientes, Dios es también una entidad viviente, una persona. Pero ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que Dios está manteniendo a cada uno y nosotros estamos siendo mantenidos. Esta es la diferencia. Todos nosotros somos personas. Tal como el padre y la familia. El padre es también una persona y los niños son personas. Pero ¿cuál es la diferencia? El padre los mantiene. De manera similar, nosotros somos los niños de Dios, los niños de Kṛṣṇa. Él es el sustento. ¿Cuál es nuestro deber? Sentirnos agradecidos, ese es nuestro deber. Este es nuestro dharma. No que uno manufacture un tipo de dharma. El verdadero dharma es tratar de entender cuál es nuestra relación con Dios y entonces actuar de acuerdo a ello. Entonces sus vidas serán perfectas. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Deben tratar de entender Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad. Y tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa en verdad… Este es el verdadero criterio. Si no entienden a Kṛṣṇa en verdad, sino de manera simplemente superficial, entonces esa no es la perfección. Este no es el conocimiento perfecto. (cortado) …paramparā. Entonces sus vidas son perfectas. Tyaktvā dehaṁ punar janma (BG 4.9). Esta es la perfección, si después de dejar este cuerpo no aceptan otro cuerpo material. Regresar a casa, regresar a Dios con un cuerpo espiritual. Tienen su cuerpo espiritual, éste se encuentra dentro de este cuerpo burdo, es tal como dentro de su vestido o dentro de su traje, se encuentra su verdadero cuerpo. De manera que este cuerpo es como un traje y el cuerpo sutil es como una camisa. Y tal como un caballero lleva un traje y una camisa sobre su verdadero cuerpo, de manera similar, el cuerpo espiritual está dentro de estos cuerpos, materiales, burdo y sutil. Si pueden salir de estos cuerpos materiales, burdo y sutil, si comprenden, entones irán de regreso a casa, de regreso a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramam... (BG 15.6). Todo está ahí.

Por lo tanto, nuestra petición es que lean el Bhagavad-gītā, traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. No hagan interpretaciones de una manera tonta. Todo está muy claro. Ahí no se necesita de una interpretación. La gente tonta simplemente interpreta de una manera innecesaria. Todo está muy claro. ¿Cuál es la dificultad para entender cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru...? (BG 18.65). Pero un erudito dice: “Esto no es Kṛṣṇa”. Esta es interpretación. Esto está pasando, simplemente están confundiendo a la gente. Tomen el Bhagavad-gītā como es y traten... (cortado) (fin).