ES/740421 - Clase SB 01.02.07 - Hyderabad

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740421B-Hyderabad, 21 abril 1974 - 44:30 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten, etc.)

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Traducción: “Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo”.

Prabhupāda:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

La misión de la vida humana es adquirir conocimiento, jñānam, y vairāgyam, desapego. Jñānam significa la verdadera identificación, “qué soy yo”. En el estado condicionado de la vida, estamos pasando todos nuestros días no en jñānam, sino en la ignorancia, tal como los animales. Los animales no tienen jñānam. Ellos son empujados en esta vida por el concepto corporal de la vida. El perro no está pensando: “Yo soy un perro, yo soy este cuerpo”. Él no sabe si es un “perro” o un “gato”. Esos son los nombres que nosotros les hemos dado. Pero de cualquier forma ellos saben bien que: “Yo soy este cuerpo”.

Eso no es jñānam. Esta oportunidad está disponible cuando no somos más perros y gatos, sino seres humanos. Los gatos y los perros no saben que ellos no son este cuerpo. Ellos son almas espirituales. Esto es algo que ellos no saben. Ellos saben simplemente que: “Yo soy este cuerpo, y las necesidades de este cuerpo deben ser satisfechas de una manera u otra”. Esa es su ocupación. Todo el día y la noche están trabajando para satisfacer las necesidades de su cuerpo, debido a que ahí no hay jñānam.

Pero esa no es la ocupación en la forma humana de vida. Por eso, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: “Esta vida, la forma humana de vida, la cual es alcanzada después de una evolución en 8.400.000 formas de vida…”. Esto es llamado labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). Idaṁ śarīram. Esta forma de vida es alcanzada, bahu-sambhavānte, después de haber alcanzado muchas, muchas otras formas bajas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hemos tenido que pasar a través de muchas formas de vida para llegar al estándar de vida humana. Por lo tanto, esta vida no debe desperdiciarse como la de los perros y los gatos. Eso es jñānam. El estropear la vida como los perros y los gatos significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, el comer, dormir, defenderse y tener interacción sexual. Esas son las demandas del cuerpo. Sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Estas son fórmulas comunes a los seres humanos, los gatos y los perros. Pero ¿cuál es el significado del ser humano? El ser humano es elegible para entender cuál es el valor de la vida, cuál es el problema de la vida y cómo solucionarlo. Esto es vida humana. No simplemente pasar los días como los perros y los gatos, trabajando muy duramente, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye.

En los śāstras esto se advierte una y otra vez. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Esta forma de vida humana no es para satisfacer los sentidos, kāmān, kaṣṭān, con gran dificultad. Ahora que, comer es necesario, pero un cerdo, él come excremento, la cosa más abominable, y aun así está todo el día buscando: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. De manera similar, si la civilización humana está hecha simplemente para comer y uno está trabajando arduamente día y noche para eso, entonces está es una vida tan buena como la de los cerdos, eso no es vida humana. La vida humana debe ser pacífica. Ellos deberían obtener sus alimentos de una manera sencilla, comer bien y ahorrar tiempo para la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es vida humana, no como los gatos y los perros, simplemente buscando detrás de… pero nosotros hemos creado una civilización como la de los perros, los gatos y los cerdos, entonces Kṛṣṇa nos dará la oportunidad de trabajar día y noche, simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse. Esta es nuestra posición ahora. Nosotros lo hemos querido.

En Bombay nosotros tenemos ahora seis edificios llenos de inquilinos. En este momento hay un pequeño disturbio porque nosotros queremos tomar posesión de la tierra. Ellos están pensando que: “el Swāmījī nos ayudará, nos dejará de una manera u otra”. Yo les he dicho que: “Yo no tengo niños conmigo, ni mi antigua familia vendrá a vivir aquí. Si yo desocupo estas casas las llenaré con mis devotos. Así que ¿por qué ustedes no se convierten en devotos? Yo no les cobraré nada a ustedes”. Pero ellos no están dispuestos. Esta es la posición. Aun si nosotros les ofrecemos que: “Vengan con nosotros, vivan en paz con nosotros, tomen un poco de prasādam y canten Hare Kṛṣṇa”, ellos no están de acuerdo. Nosotros tenemos cientos de sucursales por todo el mundo. Tenemos por lo menos diez mil hombres. Y nosotros no trabajamos, simplemente cantamos Hare Kṛṣṇa y comemos algo de prasādam… y ahí no hay escasez. Ahí no hay escasez. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22).

Realmente no hay escasez de alimentos, Kṛṣṇa es muy amable, Kṛṣṇa es muy amable. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él está alimentando muchos, muchos millones y trillones de entidades vivientes. En África hay millones de elefantes, ¿quién está alimentándolos? Kṛṣṇa está alimentándolos. Estas cuestiones económicas, la cuestión de la sobrepoblación, esos no son verdaderos problemas. El problema es la escasez de conciencia de Dios. Este es el problema. Por lo tanto, nosotros estamos sufriendo. Estas no son palabras que yo haya manufacturado. Esto fue dicho por mi Guru Mahārāja. Él dijo que: “Yo no encuentro ninguna escasez en el mundo, excepto la escasez de comprensión de Kṛṣṇa. Eso es todo”. Esto es jñānam… esto es jñānam. Jñānam significa que: “Yo no pertenezco a este mundo material. Este… mi cuerpo es material, pero yo soy diferente de este cuerpo”. Esto es jñānam. Las necesidades de mi cuerpo deben ser satisfechas. Yo no debo ser negligente. Pero nosotros no debemos ocuparnos simplemente por las necesidades del cuerpo. Nosotros somos almas espirituales. El alma espiritual tiene sus necesidades y nosotros debemos satisfacerlas, entonces seremos felices.

Esto debe hacerse tal como se prescribe aquí:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

La primera cosa, jñānam y vairāgyam… Esta forma humana de vida es para jñāna y vairāgya. Jñāna significa vairāgya, y vairāgya no puede ser alcanzada sin jñāna. Estos son dos términos emparentados. Jñāna significa que: “Yo no soy este cuerpo, y mi relación con mi cuerpo no son también mis necesidades”. Esto es llamado jñāna. Y tan pronto como uno comprende que las necesidades de mi cuerpo no son requeridas, es el estado llamado desapego o vairāgya. Sin jñānam nosotros simplemente pensamos que debemos satisfacer las necesidades de los sentidos. Cuerpo significa sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). De manera que en el concepto corporal de la vida, o ajñāna, esta ignorancia, toda nuestra ocupación es para satisfacer los sentidos, esto es llamado ajñānam, ahaṁ mameti (SB 5.5.8), gratificación sensual.

El mundo entero está funcionando sobre las bases de la gratificación sensual. Un hombre y una mujer, o el macho y la hembra, ellos desarrollan esta idea de la gratificación sensual. Por lo tanto, tan pronto como una muchacha crece o un muchacho crece, el padre o la madre los casan, porque el impulso de gratificación de los sentidos es muy fuerte. Por eso, el sistema es, el sistema Védico es, o algún… este sistema de civilización humana es casarlos. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). De manera que tan pronto como ellos están casados, tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ, este impulso para la complacencia sensual se vuelve un lazo muy fuerte. Tayor mitho hṛdaya-granthim. Nosotros ya tenemos atracción. Un hombre tiene atracción por una mujer, una mujer tiene atracción por un hombre. Ahora que, tan pronto como ellos están unidos, esa atracción se vuelve más y más fuerte. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Entonces ataḥ gṛha, tan pronto como están casados y unidos, requieren un apartamento, gṛha, ataḥ-gṛha-kṣetra, entonces la tierra que se cultiva para producir alimentos. Ato gṛha-kṣetra-suta, niños; āpta, amigos. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, y el dinero. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8).

De esta manera la entidad viviente se enreda en este sentido del aham, “este es…yo soy este cuerpo y esta es mi propiedad”. Este sentido incrementa moha. Esto es llamado moha. Moha significa que realmente no le pertenece a él. Tan pronto como llega la muerte, él tiene que cambiar de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Él tiene que cambiar de cuerpo. Tan pronto como él cambia de cuerpo, todo está perdido. Sus propiedades, su esposa, sus niños, su país, su sociedad, todo, mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Kṛṣṇa viene como mṛtyu. Kṛṣṇa viene como Śrī Kṛṣṇa, Śyāmasundara, dvi-bhuja Muralīdhara. Ocasionalmente Él viene, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7), para los devotos. Los devotos quieren verlo a Él. Por lo tanto Él viene. El también viene para los no devotos, pero ellos no pueden verlo. Kṛṣṇa viene como la muerte, y entonces ellos pueden verlo: “Aquí está Kṛṣṇa”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Ellos son… como Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva… Dios fue desafiado. Prahlāda Mahārāja era devoto, estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, y su padre se sintió asqueado: “Por qué deberías tú cantar Hare Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Dios?”. Este es el temperamento ateo. Ellos simplemente desafían a Dios, o Kṛṣṇa.

Las personas ateístas y los teístas siempre están ahí. Pero los teístas siempre ven a Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Este es el teísta. Santa, aquellos que son teístas, avanzados en el servicio devocional, son llamados santas, personas santas, premāñjana, debido a que ellos han desarrollado amor por Dios. En el verso previo se ha descrito esto, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Se requiere de esta cultura. Quizá pertenezcan a algún tipo de religión, eso no es problema. Quizá sean hindúes, musulmanes, cristianos; o brāhmaṇas, kṣatriyas… cualquier cosa que sean, eso no es problema. Pero si son personas religiosas, la prueba es cuanto han desarrollado el amor por Dios. Entonces esta es la prueba. “Sí, ustedes son buenos”. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Esta es la prueba. De otra manera esto es inútil, pueden ser hindúes, musulmanes o… de cualquier tipo que quieran. Pero la verdadera prueba es que hayan desarrollado amor por Dios. Eso es lo que se quiere.

Esto se requiere. Por amar Dios, pueden ver a Dios en todo momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva (BS 5.38). Sadaiva significa veinticuatro horas. La gente pregunta: “¿Cómo puede usted ver a Dios?”. Ver a Dios no es un trabajo muy difícil, simplemente tienen que tener la calificación para ello, el amor por Dios. Entonces podrán ver. Esta es la fórmula. Si no han desarrollado conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de Dios, entonces también pueden ver a Dios a su propia manera, tal como se prescribe en los śāstras. Como Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el sabor del agua”. Ustedes tienen que beber agua, y tan pronto como lo hagan, si piensan: “He aquí el sabor del agua, aquí está Kṛṣṇa”, ¿es difícil esto? No es nada difícil. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Si olvidan mientras beben… nadie puede olvidar. Pero aunque lo olviden intencionalmente. ¿Cómo podrían no ver el brillo del Sol y el brillo de la Luna, cómo sería esto posible? Ellos dicen: “¿Ha visto usted a Dios?”. Pero ¿por qué…? Ustedes también han visto a Dios, porque Kṛṣṇa dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz del Sol”. ¿Quién no ha visto la luz del Sol? Ustedes tuvieron que verla. Entonces, si recuerdan a Kṛṣṇa, eso también es ver. Ver, ver espiritualmente, no significa ver simplemente a través de los ojos. Ver espiritualmente significa ver a través del canto, ver a través de la descripción, porque Kṛṣṇa es absoluto. Absoluto. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). De cualquiera de estas maneras, ya sea que escuchen acerca de Kṛṣṇa, entonces están viendo a Kṛṣṇa. Cuando cantan acerca de Kṛṣṇa, entonces están viendo a Kṛṣṇa. Cuando están pensando en Kṛṣṇa, están viendo a Kṛṣṇa. Este es el proceso. Esto es llamado bhakti-yoga.

Por lo tanto, se dice que vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Si aprenden cómo practicar el bhakti-yoga, y este es aplicado a Vāsudeva, Kṛṣṇa… Vāsudeva … entonces se dice del bhakti-yogaque śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. No śravaṇaṁ kīrtanam de los políticos. Eso no podrá ayudarles. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Si escuchan acerca de Kṛṣṇa, si ofrecen todo a Kṛṣṇa, entonces verán a Kṛṣṇa, siempre, las veinticuatro horas. Este es el proceso. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Esto es el bhakti-yoga.

Bhakti-yoga significa estar siempre ocupado en conciencia de Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Esto se declara en el Bhagavad... Satataṁ kīrtayanto mām. Estos jóvenes y estas jóvenes, quienes están en el bhakti-yoga, ellos están satataṁ kīrtayanto kṛṣṇam. Ellos van… algunas veces nosotros vamos a hacer propaganda con estos libros. Nosotros hablamos acerca de Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayantaḥ. Ellos cocinan para Kṛṣṇa. Hacen todo por Kṛṣṇa, ellos están cantando para Kṛṣṇa, ellos están yendo alrededor del mundo por Kṛṣṇa. Todo por Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa y bhakti-yoga. Todos pueden adoptar estos principios. ¿Dónde está la dificultad? Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). De esta manera, si practican el bhakti-yoga, o la conciencia de Kṛṣṇa, practican conciencia de Kṛṣṇa, entonces el resultado será que janayaty āśu, muy pronto…

Debido a que grandes, grandes jñānīs, yogīs, ellos están tratando de dejar los apegos a este mundo material. El sistema de yoga significa yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga. Ellos están practicando yama niyama āsana dhyāna dhāraṇā prāṇāyāma, todos estos, pratyāhāra. Este sistema de yoga, sistema de yoga místico, ¿qué significado tiene? Significa desapego, no otra cosa. Hoy en día se toma la práctica del yoga pensando en llegar a estar saludable. Pero en realidad, la práctica del yoga no es con ese propósito. Yoga significa conectarse con el Supremo. Eso es yoga. Hay diferentes tipos de yoga, pero en el Bhagavad-gītā se dice que:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

¿Cuál es el yogī de primera clase? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. “Aquel que siempre está pensando en Mi”. Hare Kṛṣṇa, canten Hare Kṛṣṇa y siempre estarán pensando en Kṛṣṇa. Smaraṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23). Esto es bhakti-yoga, la simple práctica, de que si ustedes están cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, la lengua, su lengua está asegurada y su proceso de oír está asegurado. Esto es samādhi, inmediatamente, absortos en pensar en Kṛṣṇa. Samādhi.

La práctica del yoga significa samādhi, llegar al punto del samādhi. Bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām, samādhau na vidhīyate (BG 2.44). Pero aquellos que están muy apegados a lo material, bhoga aiśvarya, a la opulencia material… Bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Apahṛta, desconcertados. Ellos están pensando que serán felices a través del disfrute material, de la opulencia material. Por lo tanto, esto es llamado apahṛta-cetasām. Ellos no pueden. Pero si practican este bhakti-yoga, vāsudeve… Todo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Eso es todo. ¿Por qué? Ahora que, jñānam y vairāgyam. Jñānam significa dejar esa identificación que nos lleva a pensar: “Yo soy este cuerpo, y las emanaciones del cuerpo, los hijos, los nietos, las nueras, los yernos…”, de esta manera, vamos haciendo nuestros círculos, agrupándonos. Más nosotros no debemos rechazar a nadie, pero debemos tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todos esos apegos, eso que es llamado yukta-vairāgya, yukta-vairāgya. Esto es enunciado por Śrīla Rūpa Gosvāmī que:

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Este vairāgyam, si uno no puede… pero vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ. Entonces vairāgya estará ahí. En cada familia pueden adorar a Vāsudeva, Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Vāsudeva no ocupa un salón muy espacioso. Vāsudeva, Kṛṣṇa, está aquí. Pueden instalar a la Deidad, a Vāsudeva, aun en un espacio muy pequeño, y hacerle ofrendas. Ustedes comen… Yajñārthe karmaṇo 'nyatra. Ofrezcan kṛṣṇa yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13). Tienen que cocinar, después de todo. Nadie, no hay ninguna casa, no haya ningún hombre que no tenga que cocinar. Todo mundo está cocinando. Pero todo es buen prasādam si se cocina para Kṛṣṇa. Esto es bhakti-yoga. Instalen una Deidad. No es que la Deidad deba ser instalada simplemente en el templo. ¿Por qué no en su casa? Cada uno puede hacer eso. Kṛṣṇa puede venir al interior de su sala, como una pequeña Deidad, aunque Él es virāṭ-puruṣa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Él puede ser más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Esa es Su grandeza.

Cualquiera puede practicar el bhakti-yoga, simplemente bajo la guía apropiada del maestro espiritual, quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Ustedes pueden tomar la lección de él. Y esta práctica del bhakti-yoga no es difícil. En realidad, ésta es practicada en cada hogar de la India. Ahí hay una Deidad. O por lo menos los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, ellos tienen una Deidad, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, o Lakṣmī-Nārāyaṇa, o Nārāyaṇa Nārāyaṇa śilā. Cada casa, está habiendo adoración. Pero nosotros hemos perdido nuestra cultura. Vāsudeve bhakti-yogaḥ… bhakti-prayojitaḥ. Nosotros hemos perdido nuestra cultura. Revívanla. No dejen que la raza humana pierda esta oportunidad. Practiquen bhakti-yoga y sean conscientes de Kṛṣṇa, y hagan de su vida un éxito. Esta es nuestra misión. Ustedes pueden enseñar. Esto no es un negocio: “Denme algún dinero, yo le voy a enseñar”. Esto está abierto, nosotros podemos decirle a todo el mundo: “Canten el mantra Hare Kṛṣṇa” ¿Cuál es la dificultad? Ahí no hay pérdida, no tienen que pagar nada. Es como estos jóvenes, ellos simplemente han aprendido a cantar y a bailar, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Esta es la enseñanza de los Gosvāmīs: “Canta el mantra Hare Kṛṣṇa”. Y ¿no deberían danzar también? Bailen en su casa. Hagan su organización familiar de esa manera. Serán felices. Entonces podrán entender cuál su posición.

Entender cuál es nuestra posición es la misión de la vida humana. Sanātana Gosvāmī, el primer discípulo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, él, cuando se aproximó a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu en Benarés, Vārāṇasī, Kāśī, él era ministro, primer ministro de Nawab Hussein Shah, un hombre muy importante. Pero cuando conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu, decidió retirarse del servicio y unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se dice acerca de ellos que: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Ellos eran muy grandes, grandes líderes del maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati significa grandes, grandes líderes de la sociedad, porque ellos eran ministros, todos los zamindars, todos los grandes, grandes hombres de negocios acostumbraban a verlos, acostumbraban visitarlos, debido a sus ocupaciones como ministros… Ellos se asociaban con gente aristócrata, gente educada, de la alta sociedad, pero lo dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati..., sadā tuccha-vat. Tuccha-vat significa muy… Nosotros estamos tratando de asociarnos con gente de la sociedad aristocrática, para convertirnos en grandes hombres, pero estos Gosvāmīs, aunque ellos eran ministros, decidieron tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati sadā tuccha-vat. Y ¿en qué se convirtieron? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. “Ellos tomaron el vestido de mendicante por el beneficio de toda la sociedad humana”. Es tal como en nuestro movimiento político, Mahatma Gandhi también tomó los vestidos de mendicante, el taparrabos, estos Gosvāmīs también… Esta es la cultura de la India.

En una renuncia… Esta vairāgya, vairāgya. La vairāgya política es diferente. La vairāgya política es que: “Yo no quiero estas cosas, nada, nada para mí, pero si para mi hijo, para mi nieto, para mis compatriotas, para mí esto, para mi aquello”. No es como esto. Esta vairāgya significa vāsudeve: “Yo no quiero nada en lo personal para mí, pero quiero todo para Vāsudeva”. Esta es la diferencia que hay entre el mendicante político y el mendicante espiritual. Estos Gosvāmīs eran mendicantes espirituales, vairāgya. Esta vairāgya… Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā. Dīna. Dīna significa estas masas de pobres personas. Ellos eran muy pobres. Son pobres en conocimiento, porque no saben cuál es el objetivo de la vida. Pobre significa que uno es pobre en conocimiento. La pobreza material no es de consideración. Eso va y viene. Tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14). Esto ya fue advertido, que si ustedes son un poco… nadie es realmente feliz, aun si tienen suficiente dinero, sino que aun allí hay infelicidad. Pero ellos no pueden entenderlo, aunque en realidad la pobreza es la falta de conocimiento. Por lo tanto, la verdadera riqueza es la adquisición de conocimiento. Esta es la verdadera riqueza. Eso es llamado brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Por lo tanto, un brāhmaṇa es respetado incluso por el rey. Ese era el sistema en la India. Debido a que ellos eran muy ricos en conocimiento.

Se requiere de la riqueza de conocimiento, jñānam y vairāgya. La vairāgya se requiere, porque nosotros estamos enredados en este modo materialista de vida. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Otra vida, otro cuerpo. Y yo no sé qué tipo de cuerpo. Entonces es otro capítulo. De esta manera está yendo nuestra forma de vida. Por lo tanto, debemos desapegarnos de esta forma materialista de vida, cambiando de un cuerpo a… Pero la gente es muy ignorante, ellos no toman esto en serio. Piensan: “Déjenos continuar, no nos importa, lo que ha de pasar, pasará”. Esto no es lo que se necesita, deben tener conocimiento. Este conocimiento se imparte desde el mismo comienzo del Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). La gente está teniendo conversaciones muy, muy elevadas, pero acerca de este cuerpo, todo acerca de este cuerpo. Aśocyān. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Nadie que sea paṇḍita toma demasiado en serio este cuerpo. Pero si se es tonto, sinvergüenza, entonces estará simplemente envuelto en problemas corporales. Esto es llamado jñāna.

Pero este jñāna puede ser alcanzado fácilmente. ¿Cómo? ¿Cómo es fácil esto? Esto también se dice en el Bhagavad-gītā. Teṣāṁ nityābhiyuktānām... Ah, no…

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Si se ocupan en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Vāsudeva, entonces Vāsudeva, Kṛṣṇa, está dentro de ustedes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él ya está ahí, no es que tengan que encontrar a Vāsudeva en alguna parte. Vāsudeva está en todas partes, también está en el interior. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Vāsudeva está dentro de este universo, está dentro de su corazón, o incluso dentro de cada átomo. De manera que Vāsudeva está en todas… simplemente tienen que encontrarlo. Pero ¿cómo pueden encontrarlo? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Tan pronto como se ocupen en el servicio de Vāsudeva con amor y fe… Esto se enseñó en conciencia de Kṛṣṇa, con amor y fe. Entonces, Vāsudeva ya está ahí, Él sabe que es lo que ustedes son, no pueden engañarlo. Cuando Él comprende que son serios en relación a saber, dice: dadāmi buddhi-yogaṁ tam: “Yo proporciono el buddhi-yoga”. Buddhi-yoga, eso es yoga. El yoga, buddhi-yoga, significa bhakti-yoga. Porque se dice, dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Este buddhi-yoga significa: “Por el cual puedes aproximarte a Mí”. Esto es claramente explicado en otro Capítulo, en el Dieciocho, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Por lo tanto, buddhi-yoga significa bhakti o bhakti-yoga. Porque sin bhakti no pueden entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice ahí que: “Yo te doy el buddhi-yoga, la inteligencia. Mi querido devoto, sé tan amable de hacer esto y vendrás a Mí”.

No requieren… tan pronto como… Esto es llamado ahaitukī. Un devoto está comprendiendo todo sin causa. ¿Cómo es esto? Porque Vāsudeva le dio la inteligencia. Teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmi mi (BG 10.11). De manera que no debe pensarse que un devoto, un devoto sincero no tiene conocimiento. Él tiene conocimiento perfecto, debido a que este le fue impartido desde dentro por la Suprema Personalidad de Dios. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Es tal como Él lo hizo, Él le dio inteligencia al Señor Brahmā, sobre cómo crear este universo. De manera similar, Él les dará la inteligencia si llegan a ser sinceros en servir a Vāsudeva. Eso está explicado. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu (SB 1.2.7). Y tan pronto como tengan conocimiento, de manera natural rechazarán este sentido de disfrute material. Mundo material significa disfrute sensorial, y mundo espiritual significa no disfrutar de los sentidos por un disfrute personal, sino el disfrute de la Suprema Personalidad de Dios. Este es el… Nosotros tenemos que aprender, uno después de otro, cuál es la diferencia entre material y espiritual. Esto está explicado en el Caitanya-caritāmṛta muy bien en dos líneas, ātmendriya-tṛpti-vāñchā tāre bali kāma (CC Adi 4.165). Los deseos lujuriosos o kāma, el materialismo. ¿Qué es eso? Ahora que ātmendriya-tṛpti-vāñchā, cuando uno quiere satisfacer sus propios deseos, de sus propios sentidos, eso es llamado kāma. Y kṛṣṇendriya-tṛpti vāñchā dhare prema nāma. Es la misma cosa, cuando quieren satisfacer a Kṛṣṇa, entonces se convierten en devotos.

Vean el comportamiento de Arjuna. En un principio él buscaba satisfacer sus propios sentidos: “Mi querido Kṛṣṇa, si yo mato a mi abuelo, a mi maestro Droṇācārya, mi abuelo… no, no, eso es imposible. Yo no puedo hacer eso. Mis hermanos están…”. Eso significa que él quería satisfacer sus sentidos. Pero en cuanto Kṛṣṇa le instruyó en el Bhagavad-gītā, le preguntó: “¿Ahora cuál es tú decisión?”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Entonces él dijo que: naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādena: “Por Tu gracia mi ilusión se ha disipado, he vuelto a mi conciencia de Kṛṣṇa original”. ¿Qué es esto? “Mi ocupación es satisfacerte a Ti, no a mis sentidos”. Entonces él se hizo devoto. Este es el… Vāsudeve bhagavati. Si se ocupan en el servicio, en los principios regulativos… En el comienzo deben seguir los principios regulativos. Posteriormente tendrán el amor espontáneo.

Estas cosas tendrían que aparecer:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

En realidad, esto ya está dentro de ustedes, simplemente tienen que despertarlo. Esta conciencia de Kṛṣṇa ya está dentro de cada uno. No es que esto sea una cosa artificial. El amor por Dios ya está ahí, debido a que nosotros somos parte y porción de Él. Ahora se encuentra cubierta, cubierta por la asociación material. Acchedita. Así como un espejo que está cubierto de polvo, ustedes no pueden ver el reflejo, pero si lo pulen entonces podrán ver su cara, de manera similar, este proceso del bhakti-yoga está puliendo el espejo de su corazón, y cuando esté bien pulido podrán ver cuál es su posición, que son, cuál es su ocupación, cómo es que deben ser felices. Todo esto llegará.

Por lo tanto, nuestra petición es que tomen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy en serio y traten de ocuparse en el servicio de Vāsudeva. Esto es una cosa muy simple… si no pueden hacer nada sigan la instrucción de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya. Ustedes están tomando agua, mientras están tomando agua, tan pronto como la prueben, simplemente recuerden: “Esto es Kṛṣṇa”. ¿Es una tarea muy difícil? Para nada. Simplemente tienen que estar de acuerdo. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Y tan pronto como vean la luz del Sol por la mañana: “Oh, ahí está Kṛṣṇa”. Tan pronto como vean la Luna por la noche: “Oh, ahí está Kṛṣṇa”. Y qué decir de cuando los brāhmaṇas estén recitando los himnos védicos, cuando estén cantando, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam… en la mañana: “Oh, ahí está Kṛṣṇa, ahí está el oṁkāra”. De esta manera es sencillo pensar en Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, y sus vidas serán un éxito.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)