ES/721119 - Clase BG 02.13 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721119BG-Hyderabad, 19 noviembre 1972 - 46:20 minutos

Prabhupāda:

…tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Comenzamos este verso ayer. Este es el criterio para comprender la vida espiritual. La gente generalmente no comprende que hay otro elemento más allá de este cuerpo. Generalmente las personas están bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo, yo soy hindú”. ¿Por qué soy hindú? Porque este cuerpo nació en India. Por consiguiente, yo soy hindú. “Yo soy estadounidense”. ¿Por qué? “Porque el cuerpo nació en Estados Unidos, por lo tanto soy estadounidense”. Similarmente, este dehātma-buddhiḥ, concepto corporal de la vida, continúa en todo el mundo. Esto es ignorancia, ajñāna. Esto se llama jñāna y ajñāna. Jñāna significa aquel que sabe que no es este cuerpo, que él es alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi. (aparte) (acerca del micrófono) Está... ponlo un poco más fuerte, sí. De esta manera, cuando uno está libre del concepto corporal de la vida, es llamado jñānī. De otra manera, ajñānī. Ellos están muy orgullosos de jñāna. En nuestra India, están los llamados māyāvādīs. Ellos piensan de sí mismos como jñānī-sampradāya. ¿Qué es ese jñānī? “Yo soy hindú, yo soy indio, yo soy sannyāsī”. Éste es su jñāna. Pero realmente, eso es ajñāna. Si piensan de ustedes mismos que son hindúes, si piensan de ustedes mismos como hindúes, si piensan de ustedes mismos como brāhmaṇas, si piensan como śūdras, entonces son ajñānī. Porque están basando su identificación (aparte, acerca del micrófono) ¿Por qué está detenido? Si están basando su identificación sobre la base de su cuerpo, entonces, son ajñānī. Jñānī significa paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Realmente, quien es jñānī, quien es paṇḍita, no verá: “Aquí hay un indio, aquí hay un americano, aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán”, o “aquí hay un gato, aquí hay un perro”. No. Porque él no verá la identificación corporal externa. Así como mientras estoy hablando con ustedes, porque su vestimenta es blanca y porque la mía es de color azafrán, eso no significa que somos diferentes. Simplemente sobre la base de la vestimenta, si pensamos que somos diferentes, entonces eso es ajñāna. Nadie hace eso. Cuando un caballero habla con otro caballero, ninguno de ellos considera que “yo soy esta vestimenta”. En forma similar, si considero mi identificación sobre la base de esta vestimenta, entonces, ¿no soy un ajñānī? Sí, soy ajñānī. No conozco mi identificación. Por consiguiente, el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Cualquiera que se identifique con este cuerpo, el cual está hecho de tri-dhātu... Tri-dhātu significa kapha-pitta-vāyu. De acuerdo al sistema de Āyur Veda, este cuerpo es una combinación de kapha-pitta-vāyu, moco, bilis, y aire. De esta manera, el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Si alguien se identifica con esta bolsa de kapha-pitta-vāyu, un manojo de huesos y carne y sangre y excremento, sva-dhīḥ kalatrādiṣu, y sus propios parientes, su esposa e hijos, sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, y adora, adorable es la tierra, bhauma, yat-tīrtha-buddhiḥ salile, aquel que va al lugar de peregrinaje y toma el agua como un todo, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣu abhijñeṣu, pero no va a las verdaderas personas santas y sabias, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13), semejante persona no es mejor que una vaca o un asno. Este es el mandato del śāstra, que nuestra identificación con el cuerpo es vida animal. El animal, un perro, sabe que es cuerpo, un gato sabe que es cuerpo, un tigre sabe que es cuerpo. Un ser humano también, si sabe que es igual, que es cuerpo, entonces, ¿por qué, cómo él es avanzado? Él no es mejor que los gatos y los perros. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). El mundo entero continúa con esta impresión e identificación errada con el cuerpo. Por consiguiente, hay una lucha entre una nación y otra, un hombre y otro, y tanto más...

Entonces, jñānī significa que uno debe estar por encima de este concepto corporal de la vida. Él es un jñānī. Por consiguiente, para volverse jñānī, la primera instrucción, como Kṛṣṇa le está dando a Arjuna, Él le está indicando que: “Tú no eres este cuerpo. Mi querido Arjuna, tú estás declinando, declinando pelear, porque estás infectado corporalmente. Estás pensando en tu relación corporal de sangre con la otra parte, llámense hermanos, sobrinos y otros, eso es un concepto erróneo. No eres este cuerpo”. Porque Arjuna se rindió a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Cuando él estaba perplejo en el campo de batalla de Kurukṣetra, le pareció sabio aceptar a Kṛṣṇa no como su amigo, su amigo, pero al mismo tiempo, él Lo aceptó como a su maestro espiritual. Śiṣyas te' haṁ śādhi māṁ prapannam. Y el deber del discípulo es rendirse completamente al maestro espiritual. A menos que usted pueda rendirse, no acepte a nadie como maestro espiritual. Si quiere al maestro espiritual para tenerlo bajo su orden, entonces esa aceptación del maestro espiritual es una farsa. Esto no es aceptación. Aceptación de maestro espiritual significa que uno debe rendirse ante el maestro espiritual. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si quieren aprender esa ciencia trascendental, tad viddhi, traten de comprender. ¿Cómo? Praṇipātena. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Rendirse completamente, cayendo al piso. “Señor, me rindo ante ti”. Praṇipātena paripraśnena. Y luego indagar.

De acuerdo a nuestro principio védico, nadie tiene el derecho para cuestionar a alguien, a menos que esa persona sea aceptada como maestro espiritual. Por otra parte es una pérdida de tiempo. Espiritual... Si quieren hacer preguntas a alguien, deben aceptar su respuesta, no pueden polemizar. Eso es aceptación de la autoridad. Tal como en los Vedas, cualquier afirmación que hay allí, la aceptamos sin ningún argumento. Esa es la instrucción védica. La gente algunas veces dice: “¿Es acaso una instrucción védica que tengo que aceptar sin argumentar?”. Realmente, esa es una instrucción védica. Así como por ejemplo, los Vedas dicen que el excremento de vaca es puro. Ahora realmente lo estamos aceptando, quienes siguen los principios védicos, aceptan el excremento de vaca como puro. Realmente es puro. Pero si argumentamos: “¿Cómo es eso?, ese excremento de animal es impuro, incluso el excremento humano es impuro. ¿Cómo el estiércol de vaca, que es excremento de otro animal, es puro?”. Eso es contradictorio. Pero realmente, lo aceptamos, realmente lo aceptamos. Similarmente, la caracola, la caracola no es más que hueso de un animal. De acuerdo a nuestra versión védica, si tocan el hueso de un animal, inmediatamente se vuelven impuros, tiene que tomar un baño. Pero este hueso de animal, la caracola, es llevada a la habitación de la Deidad. Tan pura es. Así, desde nuestra conciencia humana encontramos contradicción en la instrucción védica, que en los Vedas, en un lugar dice que el hueso de un animal es impuro, en otro lugar dice que el hueso de un animal en particular es puro. Los Vedas dicen que el excremento de un animal es impuro, pero en otro lugar dice que el excremento de la vaca es puro. De esta manera, aparentemente encontramos contradicción. Pero aun así, porque aceptamos la autoridad de los Vedas, aceptamos por lo tanto la afirmación también. Aceptamos el hueso de la caracola y el excremento de la vaca como puros. Eso es aceptación de la autoridad. No pueden argüir. Aunque aparezca como contradictorio, no pueden argüir.

En forma similar, la aceptación del maestro espiritual significa del representante de Dios. Por supuesto, él, él debe ser un representante de Dios. Si desafortunadamente yo acepto a un hombre fraudulento como representante de..., esa es mi mala fortuna. Pero realmente, aceptación de un maestro espiritual significa que él es un representante fidedigno de Dios. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā, ustedes lo pueden encontrar. Ese es el sistema paramparā, sucesión discipular, ācārya. Ācāryavān puruṣo veda. Tal como aceptamos nuestra filosofía, la filosofía vaiṣṇava, o cualquier filosofía de la India, ellos aceptan este paramparā, guru-paramparā. Ellos lo aceptan. Sampradāya. Tal como hemos obtenido sampradā..., Rāmānuja-sampradāya, Madhva-sampradāya. De manera que tenemos que aceptar la sampradāya, sucesión discipular, para recibir real conocimiento. Entonces, esa sampradāya comienza desde Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual original del Señor Brahmā, del Señor Śiva, Nārada, y tantas otras autoridades. Hay doce autoridades, svayambhur nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20). Svayambhu significa Señor Brahmā, Nārada, y Śambhu, el Señor Śiva, Kumāra, Kapila, Manu. Todos ellos son autoridades. De manera que esa es la indicación del śāstra, que si quieren comprender la ciencia trascendental, la ciencia de Dios, entonces tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandato de los Vedas, que si están realmente interesados en aprender la ciencia trascendental, deben acercarse. Abhigacchet. Esto es vidhilin. Vidhilin. Esta forma de verbo es usada en gramática sánscrita cuando significa “usted debe”. No pueden decir: “Puedo aceptar o no puedo aceptar”. Eso no se debe hacer. Deben aceptar. Tad, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Estos son los mandatos de los Vedas.

De esta manera, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual. Al principio él estaba conversando como amigo. De amigo a amigo, conversando, algunas veces para nada, sin conclusión, simplemente pérdida de tiempo. Esto se llama vitaṇḍā. Ese tipo de argumentación no tiene valor, porque nunca se llegará a una conclusión. Pero cuando hablamos con autoridad, el maestro espiritual, representante de Kṛṣṇa, no podemos discutir. Tenemos que aceptar. Guru-vākya. Guru-vākya, no se pueden negar. Puede que no sea de su agrado al principio, pero no se pueden negar. Ese es el sistema del sistema védico. Aquí Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como el maestro espiritual. Śiṣyas te aham. “Yo me vuelvo Tu discípulo. Porque hasta ahora estábamos hablando como amigos, pero esto no decidirá el caso. Mi caso es muy serio. Mi deber es pelear, pero no me gusta pelear. Algún afecto, alguna relación familiar me está impidiendo pelear, haciéndome cobarde. Por consiguiente, es una posición muy compleja. Y encuentro que Tú puedes encontrarle una solución a esta compleja posición. Por lo tanto Te acepto como mi maestro espiritual. Y caigo a Tus pies de loto como Tu discípulo”. Śādhi māṁ prapannam: “Me rindo. Ahora Tú bondadosamente protege a esta alma rendida”.

Entonces, Kṛṣṇa está instruyendo. Primero que todo, Él reprende a Arjuna: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, estás hablando como un hombre sabio, pero encuentro que no sabes cuándo tienes que lamentarte y cuando tienes que sentirte feliz. Eso no lo sabes”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Indirectamente, Él dijo que: “Tú no eres un paṇḍita, eres un tonto. Porque estás argumentando de esta manera que ‘si mato a mis hermanos, sus esposas van a quedar viudas, y ellas se volverán prostitutas y va a haber varṇa-saṅkara’ ”. Estas son muy buenas preguntas. Si las mujeres se vuelven prostitutas, entonces la población es varṇa-saṅkara. Y varṇa-saṅkara significa niños no deseados. Ellos prácticamente se vuelven un estorbo en la sociedad. Narakāyate. Si la población varṇa-saṅkara se incrementa, la sociedad entera se vuelve un infierno. Eso es un hecho. Realmente esa es la posición en este momento presente. Por consiguiente, de acuerdo al sistema védico, hay matrimonio. Sin matrimonio, la población, el incremento de la población, significa varṇa-saṅkara.

De esta manera, fueron discutidas estas cosas, pero ese no fue el caso principal. El caso principal fue si Arjuna tenía que pelear y matar a la otra parte. Él lo estaba pensando muy seriamente. Entonces Kṛṣṇa, al principio dijo que: “Estás lamentándote sobre el hecho que tus hermanos, tu abuelo, ellos van a morir”. Esta es la impresión general de la gente, que: “Yo muero, tú mueres”. Pero el Bhagavad-gītā dice: na hanyate hanyamane sarire na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nadie muere, incluso después de la destrucción de este cuerpo. Este es el comienzo de esa instrucción. Na hanyate hanyamāne śarīre. Somos eternos. Nityaḥ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Ahora, ¿dónde está el conocimiento? Estamos viajando alrededor de todo el mundo. Nunca hemos visto alguna universidad o algún departamento de conocimiento donde estas técnicas sean enseñadas, na hanyate hanyamāne śarīre. No hay semejante instrucción. Entonces, solo trate de comprender, en nombre de la educación, cómo la gente está puesta en ignorancia. Ellos están pensando que: hanyamāne śarīre, hanyate. Después de matar el cuerpo, cuando el cuerpo se termina, el hombre se termina. Yo estaba hablando con un gran profesor en Moscú, el Profesor Kotovsky. Él dijo: “Swamijí, después de la destrucción de este cuerpo, no hay nada más. Todo termina”. Tan sólo vean, un gran profesor, una persona responsable, no tiene conocimiento sobre el alma, qué es el alma, qué es el cuerpo. Él está estudiando superficialmente que después que este cuerpo se termina, todo está terminado. Pero ese no es el hecho. Y las personas que no conocen esto, se están volviendo líderes, se están volviendo educadores, se están volviendo maestro espiritual, y así sucesivamente. Entonces, ¿cómo esta gente va a estar en conocimiento? Porque aquellos que les están enseñando, están en ignorancia. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Un hombre ciego está guiando a tantos hombres ciegos. De manera que, ¿dónde está la educación?

Este es el principio de la educación, la real educación. Lo que Kṛṣṇa dice. Ya he explicado que... (al lado) ¿Por qué están ellos hablando? Ya he explicado que nuestro proceso de aceptar conocimiento es el sistema paramparā. Avaroha-panthā. Hay dos maneras de adquirir conocimiento, āroha-panthā y avaroha-panthā. El conocimiento que viene de las autoridades, es conocimiento perfecto. Y el conocimiento adquirido por conocimiento experimental, no es perfecto debido a que nosotros somos imperfectos. Suponiendo que hay un gran profesor, tal como el profesor ruso Kotovsky, ellos están tratando de comprender las cosas por el así llamado proceso inductivo, o āroha-panthā, ascendiendo por especulación, por el método especulativo. Pero nuestro proceso de conocimiento, el proceso védico de conocimiento, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Su conocimiento debe ser tomado de la autoridad, no manufacturar el conocimiento. Porque ¿cómo pueden manufacturar el conocimiento perfecto? Son imperfectos. Sus sentidos son imperfectos. Son defectuosos en cuatro maneras. Son... Errar es humano. Cometen errores, están en ilusión, sus sentidos son imperfectos y tienen la propensión a engañar. Estos cuatro defectos están aquí. Quienes no están liberados, mukta-puruṣa, tienen cuatro defectos. ¿Qué es eso? Debe cometer errores. Podemos poner un ejemplo, nuestro Mahatma Gandhi, él fue una personalidad tan grande, pero él también cometió tantos errores. Incluso en el día de su muerte, se dice que le fue prohibido ir a la reunión. Las otras personas, presintieron algún peligro, pero él hizo el esfuerzo por ir y fue asesinado. Entonces, error, cometiendo errores. Errar es humano. No es una falta. Ese es nuestro hábito, cometemos errores. Y nosotros también estamos ilusionados. Ilusionados. Tal como que yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi. Pero nos estamos identificando con este cuerpo. “Soy hindú, soy brāhmaṇa, soy śūdra”. Así, esto es ilusión. De manera que cometer errores y estar ilusionado y la propensión a engañar. Realmente, no conozco las cosas como son, y aun así, estoy escribiendo libros para educar a la gente. Grandes, grandes estudiosos, no tienen el pensamiento claro, una clara comprensión, y aun así, escriben libros. Incluso la teoría de Darwin. Él propone: “Quizás, puede ser”, y escribe un gran libro, antropología, y la gente está recibiendo conocimiento de ese libro. Entonces, si su conocimiento está basado en “quizás, puede ser”, ¿cuál es el valor de ese conocimiento? Y las cosas continúan de esta manera. Los sentidos son imperfectos. Él ha obtenido una propensión a engañar. La propensión a engañar significa que él no tiene conocimiento perfecto, aun así, él quiere dar conocimiento, para volverse famoso en el mundo, famoso en la comunidad. Entonces, ¿cuál es el valor de escribir libros si no tienen conocimiento perfecto? Pero, debido a que hemos obtenido la propensión a engañar, nos gusta eso. De manera que conocimiento védico no es como eso. No hay engaño, no hay imperfección, no hay ilusión, no hay error. Eso es conocimiento védico.

Entonces... El autor del conocimiento védico... No el Señor Brahmā. El autor del conocimiento védico es Kṛṣṇa. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Él impartió el conocimiento, el conocimiento brahma, śabda-brahma, dentro del corazón del Señor Brahmā. Entonces, Brahmā no es autosuficiente. Realmente, suponemos obtener conocimiento, conocimiento Védico, de Brahmā, comenzando desde Brahmā. Brahmā obtuvo el conocimiento de Kṛṣṇa. Tene brahma. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ (SB 1.1.1). Entonces, realmente el conocimiento viene de Kṛṣṇa. Así que nuestra propuesta es, que estamos recibiendo conocimiento, este Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa está dándoos directamente este conocimiento. De manera que tenemos que aceptarlo tal cual es. No podemos interpretar el Bhagavad-gītā a nuestra propia manera. Eso no es Bhagavad-gītā. Eso es otra cosa. Ellos toman ventaja del Bhagavad-gītā y ponen su propia conclusión. Eso no es Bhagavad-gītā. Si usted quiere estudiar el Bhagavad-gītā, entonces debe estudiarlo tal como es. Entonces está bien. En el Bhagavad-gītā se dice, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8), mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, nānyat parataram (BG 7.14). De manera que estas son las afirmaciones en el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si no aceptamos el Bhagavad-gītā en los términos de las afirmaciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios, entonces es inútil, es simplemente una pérdida de tiempo. Usted no debe hacer ningún comentario de su pobre conocimiento. No hay nada muy difícil de comprender en el Bhagavad-gītā. Está escrito en palabras sánscritas muy simples, y las cosas están muy claras. Tan claras como la luz del Sol. ¿Cuál es el punto de mostrar la luz del Sol o la divinidad solar con su lámpara? Suponiendo que aquí ahora hay luz del Sol, suficiente luz. Podemos ver el Sol y todas las cosas muy claramente. Si alguien trae alguna lámpara y dice: “Ahora les mostraré qué es el Sol”, eso es inútil. El Bhagavad-gītā es claro por sí mismo, tal como la luz del Sol. No se requiere de un portador de una lámpara para mostrar el Bhagavad-gītā o Kṛṣṇa. No se requiere. Traten de ver el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces serán beneficiados. De otra manera van a ser desencaminados.

Tal como al principio en el Bhagavad-gītā dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ, māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya (BG 1.1). Está muy claro. Dharma-kṣetre. Kurukṣetra es dharma-kṣetra. Todavía. Allí está Kurukṣetra. Todos ustedes lo saben. Y eso es dharma-kṣetra. La gente va en peregrinaje. Y en los Vedas también se afirma que kuru-kṣetre dharmam ācaret. Uno debe ir a Kurukṣetra y ejecutar rituales religiosos allí. De esa manera es dharma-kṣetra según la versión védica, como ejemplo práctico. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre (BG 1.1). Pero algunos están interpretando Kurukṣetra como este cuerpo. ¿De qué diccionario obtienen este significado, que Kurukṣetra significa este cuerpo? Esta clase de interpretación continúa. Pero nuestra propuesta es que si ustedes quieren ser beneficiados por leer el Bhagavad-gītā, no lean semejante interpretación. Lean el Bhagavad-gītā tal como es, entonces serán beneficiados. Kuru-kṣetre dharma-kṣetre. Eso es un hecho. Kurukṣetra es dharma-kṣetra.

Samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1). Y las personas reunidas allí, particularmente los Pāṇḍavas y los Kauravas, querían pelear. Yuyutsavaḥ. Eso está bien. ¿Dónde está la interpretación? Ellos querían pelear. Ellos seleccionaron un buen lugar, dharma-kṣetra, Kurukṣetra, y allí pelearon.

Así es, el significado está claro. ¿Por qué debe hacer una interpretación que: “Los Pāṇḍavas significa los cinco sentidos y Kurukṣetra significa este cuerpo?”. ¿Por qué? ¿Por qué? ¿Dónde está la necesidad de semejante interpretación? La interpretación se requiere cuando las cosas no están claras. De hecho, nosotros interpretamos.

Tal como en la corte de leyes, si alguna cláusula no está muy clara, los abogados interpretan: “Puede ser como esto, puede ser como aquello”. Pero cuando las cosas están claras, no hay cuestión de interpretación. Ese es el sistema. Entre los estudiosos, si las cosas están claras, no debe haber interpretación.

De manera que en el Bhagavad-gītā, en cada uno y en todos los versos, las cosas están muy, muy claras. Tan claras como la luz del Sol. Entonces, no es cuestión de interpretación. Nuestra, a esta publicación del Bhagavad-gītā, por lo tanto la hemos llamado El Bhagavad-gītā tal como es.

Porque hay seiscientos cuarenta ediciones diferentes del Bhagavad-gītā, y cada una de ellas tiene interpretación diferente. Ese es el sistema que continúa ahora. Por lo tanto, antes que yo, muchas personas, muchos swamis, fueron a los países de Occidente y presentaron el Bhagavad-gītā a su propia manera, pero ni una persona se volvió devoto de Kṛṣṇa, en toda la historia.

Ahora, el Bhagavad-gītā está siendo presentado tal como es, y miles de ellos se están volviendo devotos de Kṛṣṇa. Práctico. Miles de ellos. La cosa es simple. Yo presenté a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y ellos lo aceptaron, la Suprema Personalidad de Dios, y siguiendo los principios, en cuatro años, tantos devotos de Kṛṣṇa han venido, porque no había adulteración.

Entonces, nuestro requerimiento es que traten de comprender el Bhagavad-gītā sin adulteración. Traten de comprender el Bhagavad-gītā tal como está presentado. Entonces van a obtener conocimiento. De otra manera, van a permanecer en la misma ignorancia, antes de leer el Bhagavad-gītā y después de leer el Bhagavad-gītā. Este es nuestro propósito.

Aquí Kṛṣṇa dice que: dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dehī, deha. Deha significa este cuerpo, y dehī significa el dueño del cuerpo. Es el dueño del cuerpo. Ahora, los científicos modernos, los filósofos modernos, a duras penas saben que hay un propietario, dueño de este cuerpo. Este cuerpo no es la persona, la persona está dentro. Asmin dehe. Dentro de este cuerpo está el propietario del cuerpo, el alma. Asmin dehe. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13).

Kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Los cambios que están tomando lugar, no son del dueño del cuerpo, pero son del exterior, el cuerpo externo. Tal como si vivieran en una casa, la casa se está volviendo más vieja, eso no significa que se están volviendo más viejos, el dueño de la casa no se deteriora. Este es un crudo ejemplo.

Similarmente, los cambios, diferencias, los diferentes tipos de cuerpo, el alma está migrando, transmigrando a través de diferentes tipos de cuerpos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay 8.400.000 formas de cuerpo, y la entidad viviente está transmigrando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro. Esta es la evolución.

La teoría de la evolución de Darwin está fuera de lugar. Esta es real... Como está afirmado en el Padma Purāṇa: asatiṁś cāturaṁś caiva lakṣams tān jīva-jātiṣu. La teoría de la evolución está en el Padma Purāṇa. Asatiṁś cāturaṁś caiva lakṣaṁs tān jīva-jātiṣu. Jīva-jāti. Hay formas diferentes de entidades vivientes, y son 8.400.000. Eso está afirmado claramente. De manera que uno tiene que pasar a través desde el principio. Jalajā nava-lakṣāṇi. Novecientas mil especies acuáticas.

De esta manera, cuando llegamos a un cuerpo en forma humana, se obtiene muy raramente. Por consiguiente, debe ser utilizado muy apropiadamente. En la forma humana de vida uno debe tratar de comprender que no es este cuerpo. Debe saber que: “Yo soy Brahman, soy alma espiritual, parte y porción de Dios”.

Ese es el comienzo de la enseñanza del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Como el alma, dehī, está pasando a través de diferentes tipos de cuerpo, incluso en esta vida... En primer lugar, obtiene un pequeño cuerpo dentro del vientre de la madre, que es como un guisante.

Y ese guisante cambia a otra forma, a otra forma, otra forma. Después, cuando la forma se completa con manos y piernas, sale fuera y luego cambia de nuevo desde la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia y de la adolescencia a la juventud, y de esta manera, la entidad viviente está cambiando el cuerpo, pero no es que la entidad viviente en sí misma está cambiando. Solo cambia el cuerpo según la necesidad.

Y esto se explica aquí. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). El punto era convencer a Arjuna de que: “No debes estar afligido porque tu abuelo va a cambiar el cuerpo. Tu abuelo tiene ahora un cuerpo viejo”.

Él estaba razonando con lógica: “Si tu abuelo muere, ¿por qué te lamentas? Él va a obtener un cuerpo fresco y nuevo, otro cuerpo en la niñez, como ya sabes, y tienes que estar, por el contrario, jubiloso de que mi anciano abuelo va a tener otro cuerpo nuevo en la infancia, en la niñez, en la juventud”. Y ese era su argumento.

Pero la verdadera educación es que no tenemos que identificarnos con el cuerpo porque es ignorancia. A menos que entendamos que: “Soy brahman, soy un alma espiritual”, no se puede avanzar en la educación. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā verán que cuando alguien entiende que no es el cuerpo, que es brahman, un alma espiritual, en ese momento:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

(BG 18.54)

Cuando alguien se vuelvebrahma-bhūtaḥ, autorrealizado, entiende que: “No soy el cuerpo”, en ese momento se vuelve jubiloso, prasannātmā. En realidad, estamos sufriendo porque nos identificamos con este cuerpo.

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

(BG 2.14)

Todos nuestros problemas… En realidad el mundo entero es completo, pero debido a que nos identificamos con este cuerpo, pensamos: “Somos americanos, somos indios, somos ingleses, somos alemanes, somos rusos”, y demarcamos, “este es mi país, y este es mi país, y este es mi país”. Por lo tanto, hay tantas guerras. Así como por ejemplo Pakistán. Hace veinte años no existía Pakistán. Ahora ya está demarcado: “Esto es Pakistán”, y por eso hay guerras.

Si realmente quieren paz y prosperidad en el mundo, deben venir al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, de otra manera eso no es posible. Sin venir a la conciencia de Kṛṣṇa... ahora nosotros ...con una conciencia corporal o con una conciencia nacional o con una conciencia de la comunidad, nunca podrán ser felices. Deben volverse brahma-bhūtaḥ. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Ustedes serán felices y los demás serán felices. Sin llegar a ese estado, no podrán ser felices.

De modo que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento muy importante. Estamos tratando de educar a la gente para que puedan sentir o comprender claramente, que no son el cuerpo, que son almas espirituales, porque en la actualidad, todas nuestras actividades se llevan a cabo en el concepto corporal de la vida. Esto se denomina ignorancia, mūḍhā. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ (BG 7.15), Kṛṣṇa lo dice. Porque debido a que alguien está bajo el concepto corporal de la vida, todos sus intereses se centran en este cuerpo.

Y en otros lugares también se dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ (SB 7.5.31). Debido a que están en el concepto corporal de la vida, no saben cuál es su verdadero interés. No saben cuál es realmente su interés. Su interés es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es su verdadero interés.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

Tratan de aceptar las cosas en el concepto corporal externo de la vida, y los supuestos líderes, los dirigen de esa manera.

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Ellos continúan estando en la misma condición. Esa es la realidad. Tratamos de ser felices a través de cambios políticos, pero nuestro error es que pensamos que: “Somos estos cuerpos”. Por eso, aunque los líderes cambian, no hay ninguna mejoría. Las mismas luchas, el mismo antagonismo y el mismo ladrar como los perros y los gatos continúa. Porque todo está construido en base al concepto corporal de la vida.

Ellos son… qué decir de los demás los hombres de primera clase de todas las naciones, la Asamblea de la Naciones Unidas, en Nueva York, le hemos visto. Solo hay un aumento de banderas. Hay cientos y miles de banderas —esta nación, esa nación esa nac… ¿Dónde está la unidad?

La unidad significa un aumento de banderas, eso es todo. No había bandera pakistaní. Ahora ya hay bandera pakistaní, está la bandera sikhistaní, esta bandera, esa bandera, pero no podemos ver que somos uno. Eso solo puede ser posible mediante el progreso en la conciencia de Kṛṣṇa, no en la conciencia del cuerpo.

Aquí encontrarán que hay jóvenes de América, de Inglaterra, de Canadá, de África, de Australia, pero no piensan que sean indios, americanos australianos, esto o eso. Piensan en términos de la conciencia de Kṛṣṇa. Todos nosotros pensamos que somos sirvientes de Kṛṣṇa. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)