ES/741121 - Clase SB 03.25.21 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741121 SB - Bombay, 21 noviembre 1974 - 37:24 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: “...sādhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes”.

Prabhupāda:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-dehinām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

En el verso anterior Kapiladeva ha recomendado que: sa eva sādhuṣu kṛtaḥ. ¿Cómo es?

prasaṅgam ajaraṁ pāśam

ātmanaḥ kavayo viduḥ

sa eva sādhuṣu kṛto

mokṣa-dvāram apāvṛtam

(SB 3.25.20)

Hay dos cosas: la vida condicionada y la vida liberada. Hay ocho millones cuatrocientas mil formas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Nueve lakhs, 900.000 formas de vida en el agua. (niño hablando) Jalajā nava-lakṣāṇi. (aparte) El niño puede ser… sthāvarā lakṣa-viṁśati. Entre árboles y plantas, hay dos millones. Sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. Y entre gérmenes, insectos y reptiles, hay un millón cien mil, once lakhs. Pakṣiṇāṁ dasa-lakṣaṇam. De aves, son diez lakhs, un millón de formas. Después están los animales, los mamíferos hay tres millones de formas. Y finalmente los seres humanos, 400.000 formas. Una cantidad muy pequeña. De todas las entidades vivientes, las formas humanas, son un número muy pequeño, 400.000. Aśītiṁ caturaś caiva. Aśītim significa ochenta y catura significa cuatro. Entonces 8.400.000 especies.

Prasaṅgam ajaraṁ pāśam ātmanaḥ. Ātmā es la misma, alma espiritual. Tiene la misma forma. Pero el vestido es distinto. Diferentes vestidos. Es como aquí estamos sentados tantas personas. Como seres humanos, somos todos iguales, pero tenemos vestidos distintos. Del mismo modo, ātmā, el alma, el alma espiritual, es igual. No hay diferencia. Por eso paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Quien sabe cuál es la forma de ātmā, él ve… vidyā-vinaya brāhmaṇe gavi hastini... sama-darśinaḥ (BG 5.18). Ve igual a los animales, a los perros y los gatos, y a un brāhmaṇa erudito: sama-darśinaḥ. Samatā no significa que brāhmaṇa es igual al perro. No, eso no. Pero él ve que el brāhmaṇa es un alma espiritual, y que el perro también es un alma espiritual.

Y esta vida condicionada… el perro tiene una vida condicionada, yo tengo una vida condicionada, tú tienes una vida condicionada. Todos estamos condicionados, bajo distintas… y conforme al condicionamiento, hemos recibido distintos cuerpos. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Esa vida condicionada, las diferentes formas de vida, lo hemos alcanzado daiva-netreṇa, por superior… debido a una administración superior. Netreṇa significa netṛtva, liderazgo. Un liderazgo superior. Como Yamaraja. Karmaṇā, de acuerdo con mi karma, me ofrece algún cuerpo. Daiva-netreṇa. Jantur deha upapatti. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Karma... Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Guṇa y karma… es como aquí, en el mundo práctico, puedes trabajar como ingeniero, karma, si tienes las cualidades. Si tus cualidades son las de un tendero, no puedes actuar como ingeniero. Eso no es posible. Si tienes las cualidades de un maestro, de un educador, entonces puedes ser un maestro.

Así funciona el mundo entero, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa significa que, conforme a nuestra posición o conforme a nuestra mentalidad, nos contaminamos de alguna guṇa, sattva-rajas-tamo-guṇa. Y guṇa-karma, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Esto es muy científico. Tú puedes ser… si adquieres las cualidades de un brāhmaṇa, entonces, y si actúas como un brāhmaṇa, entonces guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, te vuelves un brāhmaṇa. Si tienes las cualidades de un kṣatriya y actúas como kṣatriya, entonces eres un kṣatriya. Si tienes las cualidades de un comerciante, de un hombre de negocios, y si trabajas como hombre de negocios o un agricultor, entonces eres un vaiśya. Esto es muy científico. No es que se clasifique a las personas por el nacimiento. No. Según las cualidades. tenemos por ejemplo un colegio médico. El colegio médico no significa que todos los médicos de la asociación, han nacido en la misma familia. No. Han nacido en familias distintas. Pero debido a que tienen las cualidades y que actúan como profesionales de la medicina, son admitidos como miembros del colegio de médicos o miembros del colegio de abogados. Eso es práctico. Del mismo modo, si adquieres las cualidades de un brāhmaṇa y trabajas como brāhmaṇa, se te considera un brāhmaṇa. Lo mismo ocurre con los kṣatriyas y los vaiśyas.

Esto es… es, es la declaración autorizada de Nārada. Yasya hi yad lakṣaṇaṁ proktaṁ varṇābhivyañjakam (SB 7.11.35). En el Bhagavad-gītā, varṇābhivyañjakam, a la hora de decidir a qué clase o a qué casta pertenece una determinada persona, hay características. Satyaṁ śaucaṁ śamo damaḥ kṣāntir ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Nārada Muni dice, yasya hi yad lakṣaṇaṁ proktam. Estas son las características. Entonces, si tales signos son visibles en otro lugar, entonces tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Y Śrīdhara Svāmī en su anotación señala que el nacimiento no lo es todo. Tenemos que adquirir la cualidad. Entonces entraremos en una de esas clasificaciones.

Prasaṅgam ajaram. Estamos apegados a cierta cualidad y a cierto trabajo. De ese modo vamos obteniendo diferentes cuerpos, uno tras otro. Cuando este cuerpo se termina, creamos otro cuerpo. Esta vida está creando otro cuerpo. Eso se llama prasaṅgam ajaram. El apego a las cualidades materiales, estamos condicionados. Y supongamos que ahora tenemos un cuerpo con forma humana o en una familia muy rica, eso está bien, pero no continuará. Tendrás que abandonarlo. En cualquier momento, cuando la autoridad superior, ordene: “Por favor, abandone inmediatamente esa posición”, hay que hacerlo. Eso se llama vida condicionada. No puedes permanecer en ningún estado de vida durante todo el tiempo. Si piensas que, “Soy estadounidense. Soy muy feliz”, eso… eso está muy bien. Eres americano, eres feliz, o indio, y eres muy feliz. Has trazado tu plan para seguir siendo feliz. Pero la naturaleza no te permitirá quedarte. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Tan pronto como la naturaleza te llame: “Por favor, abandona ese puesto. Ahora tu posición es la de un perro..”.. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). “Has actuado... te dieron la forma más, quiero decir la forma de vida más elevada, un ser humano, pero no actuaste como un ser humano, actuaste como un perro. Ahora tienes que recibir un cuerpo de perro”. Eso es karmaṇā daiva-netreṇa.

Por eso, en esta forma de vida humana debemos tener mucho cuidado. Nuestro objetivo debe ser cómo llegar a ser devoto. llegar a ser un devoto, llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, porque esa es la senda de la liberación…

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Si quieres poner fin a punar janma… en la India, había grandes personalidades muy eminentes, que solían ir al bosque para poner fin a esta repetición de punar janma. Como Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni, cuando fue a ver a Mahārāja Daśaratha para llevarse consigo a Rāmacandra y Lakṣmaṇa—Eran dos muchachos—con el objeto de matar a la Tāḍakā Rākṣasī… estaba causando disturbios. Entonces, aunque Viśvāmitra Muni podía haberla matado, pero no, eso no era la función del brāhmaṇa. Ese matar, ese castigar, era la función del rey. Así pues, fue a verlos. Y, en esa ocasión, Mahārāja Daśaratha saludó a Viśvāmitra Muni: aihiṣṭaṁ yat tat punar-janma-jayāya (Rāmayana). Es como cuando nos encontramos con un amigo, si es un hombre de negocios… supongamos que viene a verme. Yo soy un sannyāsī y él es un hombre de negocios. Le pregunto: “¿Cómo van tus negocios?” Porque él se dedica a eso. Y el caballero que viene a verme, me preguntará: “Swāmījī, ¿cómo va tu prédica?” Él no me va a preguntar, “¿Cómo van tus negocios?”.

Entonces punar-janma-jayāya aihiṣṭam. Los brāhmaṇas, los ṛṣis eruditos, los sabios, están especialmente dedicados a punar-janma-jayāya, a conquistar el proceso del ciclo de nacimientos y muertes. Esa es la ocupación más elevada… y esa es la misión de todo hombre, punar-janma-jayāya. A menos que conquistemos este proceso de punar janma, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), y si simplemente perdemos nuestro tiempo como animales —comiendo, durmiendo, teniendo relaciones sexuales y defendiéndonos— eso es vida animal. De modo que, sobre todo en la era actual, no saben distinguir qué es vida animal y qué es vida humana. Piensan: “El perro, el animal, duerme en la calle, mientras que yo duermo en el vigésimo piso de un hermoso apartamento. Por lo tanto, yo soy civilizado”. El śāstra dice que no. Tanto si duermes en la calle, como si duermes en el piso veinticuatro de tu edificio, estás durmiendo. No estás haciendo otra cosa. Simplemente el perro come sin ningún plato, y supón que tu comes en un plato dorado. Eso no significa que el sabor del alimento haya cambiado. No. La comida que le dan al perro en la calle, sin ningún plato, y la comida que me dan a mí en un plato dorado, sabe igual. Y el valor, el valor de esa comida, es el mismo. Tenemos que ver las cosas de esa manera que, para mejorar la calidad de comer, dormir, aparearse… el perro tiene relaciones sexuales en plena calle, y el que nosotros tengamos relaciones sexuales en un lugar muy aislado y con un lecho muy agradable, eso no cambia la calidad de la actividad. Por lo tanto, debemos saber que simplemente comer, dormir, defenderse y tener vida sexual, eso es vida animal. La vida humana es para llegar a liberarse de este proceso el ciclo de nacimientos y muertes. Eso es la liberación.

Y la noche pasada aquí hemos comentado que prasaṅgam ajaraṁ pāśam ātmanaḥ. El cautiverio, la vida condicionada, se estrecha cada vez más. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no ocupas tu vida en actividades de conciencia de Kṛṣṇa… eso se llama yajña. Yajña-puruṣa. Yajña significa hacer sacrificio para la satisfacción de la Persona Suprema. Eso se llama yajña.

(al lado) Continúa.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ . . .

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Si quieres la perfección en tus actividades… distintas personas tienen distintas actividades. Eso es correcto. Pero trata de alcanzar la perfección en ello, saṁsiddha. Siddhaye, brahma-siddhaye. Hemos hablado de todas estas cosas. ¿Y cómo se puede hacer? Saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Si satisfaces a Kṛṣṇa, a Hari, con tu talento, con tus actividades, entonces tendrás éxito. Ese debe ser el objetivo de la vida humana. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). No trates de ocuparte, de enredarte en la repetición del nacimiento y la muerte.

Y, ¿cómo se puede lograr eso? Eso se nos sugiere en el último verso… (inaudible)… sa eva sādhuṣu kṛtaḥ (SB 3.25.20). Ese mismo apego que tienes por las actividades materiales, si transfieres ese apego a un sādhu, tu vida es un éxito. Tenemos apego por el dinero, por las mujeres, por una casa bonita, estamos apegados a nuestro país, a nuestra sociedad, a nuestras familias y así sucesivamente, etc. Ese apego se llama ajaraṁ pāśam. Pāśam significa cuerda. Si están atados con una cuerda, manos y piernas, entonces están indefensos. En realidad estamos atados. Daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Por eso se llama guṇa. Guṇa significa cuerda. Estamos atados. No somos libres. Al igual que estamos tratando de ir al planeta Luna tantos años, pero porque no somos libres, todavía no hemos tenido éxito para ir allí. Hay tantos planetas dentro de este mundo material, podemos ir. Ahora tenemos máquinas, máquinas muy rápidas, pero ¿por qué no podemos ir? Porque están condicionados. No pueden ir por sus caprichos. Deben estar cualificados para ir a ciertos planetas.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino yānti 'pi mām

(BG 9.25)

Entonces, si quieres ir, debes capacitarte. De no ser así, no es tan fácil. Es como si quieres ir a Estados Unidos, debes cualificarte. Debes tener tu visa, debes tener tu pasaporte, debes tener el… tantas cosas, si quieres ir como inmigrante o como visitante. Del mismo modo, a otros países … si hay tantos procedimientos que tienes que seguir para ir de un país a otro país, ¿será posible que puedas ir a otro planeta sin tener esos méritos? Es un intento inútil. No es posible. Por eso, estás condicionado. Eso se llama estar condicionado. No podemos ir, no podemos desplazarnos libremente, sin ser aprobados por la autoridad superior. Generalmente decimos: “Ni una brizna de hierba se mueve sin la aprobación de Dios”. De forma similar, nosotros no podemos hacer nada. Daivī hy eṣā. Dios no asume esa supervisión personalmente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate—en los Vedas, en el Śvetāśvatara Upaniṣad. Él no tiene que hacerlo personalmente, sino que tiene muchos agentes para hacerlo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Él tiene muchos… que lo harán. Tú no eres ni siquiera libre para parpadear. También eso está bajo control. Esa información… tu mueves tus manos con toda libertad. Pero inmediatamente se te pueden paralizar. Yo pretendo que, “Yo... está es mi mano”. ¿Qué mano es esa? Inmediatamente se puede detener. Tus ojos, se pueden detener.

Debemos saber que estamos condicionados. Esto es vida condicionada. ¿Cómo se puede mejorar la vida condicionada? Por eso, lo que tenemos que hacer es llegar a liberarnos de todo este condicionamiento. Y eso solo lo puede hacerse mediante sa eva sādhuṣu kṛto mokṣa-dvāram apāvṛtam. Si tu… estas apegado a tantas cosas. Si orientas todo ese apego hacia un sādhu... sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya. Caitanya Mahāprabhu aconsejó: sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya (CC Madhya 22.54). En todos los śāstras aconsejan relacionarse con el sādhu. Tasmad… (indistinto)… utsṛjya bhaja sādhu-samāgamam. Incluso Cāṇakya Paṇḍita, un gran político… bhaja sādhu-samāgamam. Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87). Un gṛhastha vaiṣṇava, un vaiṣṇava que estaba casado, le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Cuál es el deber del gṛhastha, del vaiṣṇava que está casado?” Y, Caitanya Mahāprabhu en dos líneas le contesto: asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra. ”No te relaciones con asādhus insensatos”. Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra. En una línea. El comportamiento de un vaiṣṇava consiste en abandonar la asociación de demonios, de no devoto. Porque sādhu significa devoto. Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30).

Es muy, quiero decir, una actitud muy sincera evitar la compañía de los asādhu. Pero en nuestros tiempos es muy difícil encontrar la compañía de un sādhu. Por eso, nuestro pequeño esfuerzo es, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es crear una asociación de sādhus para que la gente pueda beneficiarse de esta compañía, de modo que su vida alcance la liberación. Y ese es el objetivo y finalidad de esta asociación. No tiene otro objetivo. La gente puede decir muchas tonterías, pero nuestro único objetivo es que, como… por eso, le hemos dado ese nombre de “Asociación de personas conscientes de Kṛṣṇa”. Consciente de Kṛṣṇa significa sādhu. Porque Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“Él es un yogī de primera clase”. ¿Quién? ”Quien siempre está pensando en Mí”. Y Kṛṣṇa aconseja, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cuatro cosas solamente. No es una cosa muy difícil. Piensa siempre en Kṛṣṇa, man-manāḥ. Y ¿cómo vas a pensar en Kṛṣṇa? sin volverte devoto. Puedes pensar en tus negocios, pensar en tu perro, pensar en tu familia, pensar en el objeto de tu amor, la mujer o el hombre y tantas cosas. Pero Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Piensa en Mí”.

Porque tenemos que pensar en algo. No podemos estar sin pensar. Es un proceso muy sencillo. En lugar de pensar en tantas cosas, piensa simplemente en Kṛṣṇa. Eso es lo que enseña el sādhu. La función del sādhu… ¿Por qué sādhu?, ¿por qué relacionarse con sādhu, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83)? El sādhu no te enseñará nada más. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Ese es el proceso para progresar espiritualmente. Si tienes un poco de fe en el progreso espiritual, entonces tienes que relacionarte con sādhus. Ādau śraddhā. Es como aquí viene la gente. Aquí no hay nada más porque aquí todos los muchachos, las muchachas y los devotos se interesan solamente por Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es todo. La única actividad, todo el día, toda la noche, es Rādhā-Kṛṣṇa. Desde temprano en la mañana a las tres en punto hasta la noche, a las diez en punto, solo tienen asuntos de Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es todo. Por eso, son sādhu. Por eso, son sādhu. Ese es el signo del sādhu. Y hay tanta gente que nos critica. Tenemos tantos enemigos. No nos dan el permiso porque hay tantos enemigos. Estamos creando “molestia”. Cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, y eso es una molestia. Han ido con esta queja a la policía.

Entonces eso es muy difícil. Por eso, a un sādhu se le aconseja, titikṣavaḥ, tolerar. Tienes que tolerar todas estas tonterías. ¿Qué se puede hacer? No tenemos otra alternativa que tolerar. Nadie viene a ayudarnos, la nuestra es una tarea muy ingrata. Debido a que estamos tratando de crear un templo, tenemos tantos enemigos, que están obstaculizando, “No lo puedes hacer”. Por eso, titikṣava. Tienes que seguir siendo sādhu. No puedes ser asādhu. Tienes que tolerar. ¿Qué puede hacerse? Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (SB 3.25.21). Al mismo tiempo, tienes que ser misericordioso. Saben lo que ha sucedido en este lugar, Hare Krishna Land. Nos han atacado tantas veces, la policía, el Municipio, “Romper este templo”. Así que podríamos haber dicho: “¿De qué sirve tomarse tantas molestias? Tenemos cientos de templos fuera de la India. Si a la gente de Bombay no le gusta, nos vamos”. No. Kāruṇikāḥ. Hemos venido a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos tolerar y dar este mensaje a la gente. Kāruṇikāḥ. Muy misericordioso, a pesar de todos los problemas. ¿De qué sirve…? Estos muchachos, estos muchachos estadounidenses, han venido a ayudarme, no es que han venido aquí, porque tenían hambre. No. Mi misión es que “ustedes los estadounidenses, su... canten Hare Kṛṣṇa para que la India, la gente de la India vea, 'Oh, también los americanos cantan. ¿Por qué no nosotros? Es de nuestra propiedad'. ”Pero desafortunadamente, los cerebros son tan torpes. Pero eso no vienen. Pero, aun así, tenemos que hacerlo. Tenemos que tolerar y tenemos que volvernos kāruṇikāḥ.

Por eso el verso dice: para-duḥkha-duḥkhī. Kāruṇikāḥ. ¿Por qué kāruṇikāḥ? ¿Por qué quieres ser misericordioso? Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254). La función del vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. El vaiṣṇava entiende que “Estas personas, están ocupadas en la gratificación de los sentidos como perros y gatos. Están descarriados, y lo estarán, y en su siguiente vida serán castigados por esa desviación. Hagamos algo por ellos”. Esto es kāruṇikāḥ. Karuna. Karuna… por misericordia No se trata de recibir algo, de dinero. No. Tenemos suficiente dinero. Se trata simplemente de ser misericordioso con estas almas caídas y condicionadas, que están sufriendo debido a ser como animales, sin tener conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, el predicador, el sādhu… estos son los sadhus. Titikṣavaḥ, tolerante. ”No importa. Cualesquiera que sean los obstáculos y tribulaciones que nos están dando, no importa. Tolerar”. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ (SB 3.25.21). Suhṛdaḥ significa que tienen muy buen corazón. Su significa bueno y hṛda significa corazón. Ellos no tienen otro deseo. Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ significa… hay diferentes palabras: mitra, suhṛdaḥ, bandhu … y el sánscrito es una lengua muy perfecta. Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ significa una persona que está pensando siempre en el bienestar de los demás. Es lo que se llama suhṛdaḥ. De no ser así, es kuhṛdaḥ. Las personas comunes, piensan en cómo someterlo, cómo vencer a los demás en la competición. Eso es un corazón contaminado. Mientras que el Vaiṣṇava, siempre piensa cómo salvar a las personas de las garras de māyā. Se le califica de suhṛdaḥ. No tiene otro deseo. Suhṛdaḥ sarva-dehinām. No “Para mi hermano o para mi familia”, sino sarva-dehinām, para todos los dehīs. Todos los dehīs.

No es eso, que estos humanos… como aquí: el nacionalismo. ¿Qué es ese nacionalismo? Nacionalismo significa cuidar de los seres humanos y mandar a las vacas y las cabras al matadero. Esto está pasando, “nacionalismo”. ¿A qué te refieres con nacional? Nación… la definición es que cualquier ser vivo nacido en esa tierra, es nacional. ¿Acaso la vaca no ha nacido ahí? ¿El árbol no ha nacido en esta tierra? Pero debido a que no son conscientes de Kṛṣṇa, no pueden ser bondadosos con todos los dehīs. Sarva-dehinām. Dehī significa cualquiera que tenga este cuerpo. Alguien tiene cuerpo de ser humano, alguien tiene cuerpo de vaca, alguien tiene cuerpo de perro, alguien tiene cuerpo de árbol. El Vaiṣṇava es tan bondadoso que suhṛdaḥ sarva-dehinām. Es bondadoso no solo con los seres humanos: también con los gatos, los perros, con los árboles, con las plantas, con los insectos. El vaiṣṇava dudará incluso en matar un mosquito. Sarva-dehinām. No es que, “Cuidaré de mi hermano. Yo soy bueno y mi hermano también es bueno”. No. Suhṛdaḥ sarva-dehinām. Estas son las cualidades de los Vaiṣṇavas.

Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām, ajāta-śatravaḥ (SB 3.25.21). Porque si vive de esa manera, ¿por qué tendrían otros que ser sus enemigos? Él, no crea enemistades. Se vuelven enemigos simplemente por su propio carácter. Nosotros no creamos enemigos, pero debido a la cualificación demoníaca... ¿cómo podemos crear enemigos? Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Simplemente estamos enseñando: "Mi querido ser humano, mi querido amigo, conviértete en un alma rendida a Kṛṣṇa". Entonces, ¿cuál es nuestra culpa? No creamos enemigos, pero se convierten en enemigos. Nosotros no creamos enemigos. ¿Por qué debo crear enemigos? Suhṛdaḥ sarva-dehinām. ¿Por qué debo crear enemigos? Pero ellos se convierten, por su propia naturaleza... como la serpiente. Nadie crea una serpiente enemiga, pero ya es enemiga. Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ. Cāṇakya Paṇḍita dice: “Hay dos animales malvados o envidiosos”. ¿Cuáles son? El primero es el hombre, envidioso. Siente envidia sin ninguna razón. Después está la serpiente, que es envidiosa. Sin que tengan ninguna culpa, les morderá y les matará. Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ. Del mismo modo, hay hombres, que sin que medie ninguna ofensa, se convertirán en enemigos suyos. Innecesariamente. Cāṇakya Paṇḍita dice: sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ. Hay dos entidades envidiosas. Sarpāt krūrataraḥ khalaḥ. El hombre envidioso es más peligroso que la serpiente. ¿Por qué? Mantrauṣadhi sa-rupa śaḥ sarpaḥ: a sarpa, la serpiente, pueden dominarla mediante un mantra, cantando, cantando un mantra para serpientes o con determinadas hierbas. Khalaḥ kena nivāryate: Pero al hombre envidioso no lo pueden dominar. Por eso, es más peligroso que la serpiente.

Nosotros estamos en esta sociedad, la sociedad humana. Debido a que estamos propagando la conciencia de Kṛṣṇa, los hombres que son krūraḥ, que son más peligrosos que la serpiente, nos causan, nos ponen tantos obstáculos. Pero tenemos que tolerar. No tenemos otra alternativa. ¿Verás? Ajāta-śatravaḥ śāntāḥ. Permanecer tranquilos. ¿Qué se puede hacer? Depender de Kṛṣṇa. Sādhavaḥ. Son sādhus. Son sādhus. Sādhu-bhūṣaṇāḥ. Son el ornamento de los sādhus. ¿Qué es eso? Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21). Sādhuṣu kṛtaḥ. Pero deben saber qué es sādhu. Primero, sādhu es que debe ser devoto. Y si es devoto, entonces todos los síntomas están ahí. Todos los síntomas están ahí. Estos son los síntomas. Ahora, no vayan a un sādhu... . El śāstra dice que éste es el sādhu. Ahora, busquen un sādhu y asóciense con él. Entonces su camino de liberación estará abierto. Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)