ES/721102 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721102ND-Vrindavan, 2 noviembre 1972 - 33:25 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Cuando nuestros sentidos se ocupan en servir al verdadero propietario de los sentidos, eso se llama servicio devocional. En nuestro estado condicionado, nuestros sentidos están ocupados en satisfacer las exigencias del cuerpo. Cuando los mismos sentidos se ocupan en cumplir la orden de Kṛṣṇa, nuestras actividades se denominan bhakti” .

Prabhupāda: Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti, es una cosa muy sencilla. Nuestra relación con Kṛṣṇa es algo natural. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśa jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos partes integrales de Kṛṣṇa; por lo tanto, nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa. Eso es natural. No hay duda al respecto. Parte integral significa que colabora con el todo. Como ya he explicado varias veces que este dedo es la parte integral de mi cuerpo, por lo tanto, es deber del dedo servir siempre al cuerpo, no tiene otra ocupación. Tan pronto como deseo: “Dedo, ven aquí”, inmediatamente el dedo viene. “Dedo, ven aquí”, inmediatamente viene.

Podemos estudiarlo. ¿Cuál es el significado de parte integral? Parte integral significa servir al todo. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, nosotros somos verdades relativas. Por lo tanto, es nuestro deber servir a Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición natural. Pero en nuestras actuales circunstancias, estamos ocupando nuestros sentidos, nosotros mismos, en falsas designaciones. Estoy pensando: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa o soy sannyāsī”. Tantas falsas designaciones.

Caitanya Mahāprabhu se presentó a Sí mismo explicando como liberarse de todas esas falsas identificaciones, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Él dijo: “No Soy un brāhmaṇa, no Soy un śūdra, no Soy un kṣatriya, no soy un brahmacārī”. Lo negó todo. Finalmente dijo: gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Esta es nuestra posición. No somos indios; no somos estadounidenses; no somos hindúes; no somos musulmanes. Estas son todas falsas identificaciones.

Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para hacer que las personas se liberen de las falsas identificaciones. Tal como ven: aquí hay muchachos y muchachas estadounidenses y europeos. Han olvidado que son estadounidenses o europeos o que provienen de un grupo cristiano o judío. Del mismo modo, también nosotros debemos olvidar que: “Soy hindú, soy musulmán o soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy kṣatriya”. No. La conciencia de Kṛṣṇa es el único plano donde podemos unirnos en el plano espiritual. No podemos unirnos a base de resoluciones. Como las Naciones Unidas: han estado tratando de unirse durante los últimos treinta años, pero simplemente es una ilusión. En ese plano no podemos estar unidos. En el plano político o social, eso no es posible, porque las designaciones están ahí.

Cuando estamos libres de estas falsas identificaciones, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam, cuando nos purificamos, entonces podemos unirnos al servicio del Señor, de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera unidad. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam... (CC Madhya 19.170). Ese es el plano de Vaikuṇṭha. Al igual que en Vaikuṇṭha, el Vaikuṇṭheśvara, Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, Él es el punto central del servicio. Al igual que en Vṛndāvana. En Vṛndāvana... Los animales, los pájaros, las bestias, el agua, los árboles, las flores, los pastorcillos de vacas —todos— el centro es Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Ellos no sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero aman a Kṛṣṇa con el corazón y el alma. Así es Vṛndāvana.

Si nos elevamos a este nivel de conciencia de Kṛṣṇa y simplemente aprendemos a amar a Kṛṣṇa, entonces podemos crear el mundo entero como Vṛndāvana. Desafortunadamente, incluso en Vṛndāvana en nuestros días, debido a que deseamos otras cosas aparte de servir a Kṛṣṇa, hay muchas facciones. Falta el centro.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa purificar nuestros sentidos de las falsas identificaciones y ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Eso se explica aquí. Eso es lo que queremos. Es lo que se llama bhakti. “En nuestro estado condicionado, nuestros sentidos están ocupados en satisfacer estas exigencias del cuerpo. Cuando los mismos sentidos se ocupan en cumplir las órdenes de Kṛṣṇa, se llama bhakti”. Eso se llama bhakti.

Es como Arjuna. Arjuna sirvió a Kṛṣṇa con su propio talento. Él era un soldado, él sabía cómo pelear. En base a su consideración personal, pensaba no pelear, no matar al otro bando, porque en el otro bando estaban sus parientes, su abuelo, su hermano, sus sobrinos. Así que estaba pensando en términos de su propia complacencia de los sentidos, porque: “Si el otro bando es matado, seré infeliz”. Esa era su consideración. Por eso, no estaba dispuesto a luchar. Y para inducirlo a volverse consciente de Kṛṣṇa, se le explicó todo el Bhagavad-gītā. Y al final Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Cuál es tu decisión?”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63): “Puedes hacer lo que quieras. Te he dado instrucciones, instrucciones completas. Ahora puedes hacer, lo que quieras”.

Esto significa que toda entidad viviente tiene una pequeña independencia. Kṛṣṇa, o Dios, no interfiere con esa independencia. Yathecchasi tathā kuru. Al final, Kṛṣṇa dice también: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Hazlo”. Kṛṣṇa puede instruirnos: “Hazlo”. Si no lo hago, esa es mi opción. Siempre tengo esa posibilidad de elegir. Kṛṣṇa no me obliga. De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre yo y la piedra? La piedra no tiene independencia, pero yo soy una entidad viviente, tengo mi independencia.

Kṛṣṇa no interfiere con mi independencia. Voluntariamente, si nos sometemos voluntariamente a Kṛṣṇa, si le servimos, entonces nuestra vida es un éxito. Voluntariamente. Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Podemos liberarnos inmediatamente si renunciamos a nuestros puestos basados en falsas identificaciones. Si simplemente nos elevamos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberamos. Muchos sabios y personas santas están tratando de alcanzar la liberación, mukta, de fundirse en la existencia del Brahman impersonal. Pero debido a que no tienen información acerca de Kṛṣṇa, o que no les gusta entregarse a Kṛṣṇa, se caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). De modo que debemos apegarnos estrictamente a la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna tipo de ideas basadas en falsas identificaciones. Debemos situarnos en el plano trascendental. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). El plano trascendental significa por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, lo que se llama brahma-bhūtaḥ. Esta posición, la posición de brahma-bhūtaḥ... Sin estar en la posición de brahma-bhūtaḥ, el estado liberado, nadie puede ocuparse en el servicio devocional.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

El bhakti comienza cuando estamos realmente liberados de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Eso es el verdadero bhakti. Por lo demás, cuando estamos en la etapa de adiestramiento, eso se llama prakṛta-bhakta. En realidad, estamos en el estado material, pero estamos siendo adiestrados mediante la adoración de la Deidad. Esto es, siguiendo las reglas y regulaciones conforme a las instrucciones del maestro espiritual, o conforme con los mandamientos de los Vedas, este es el período de adiestramiento. Pero incluso en ese período de adiestramiento, si uno es sincero y serio, podemos estar liberados. La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que incluso en el período de adiestramiento, aunque no ha llegado a la madurez, e incluso si una persona cae en un estado inmaduro, no hay pérdida.

Eso también lo confirma Nārada Muni: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi apakva... (SB 1.5.17). Hay un verso como este, no lo recuerdo exactamente, que si una persona se ocupa en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa y, por no haber alcanzado todavía la suficiente madurez, de una forma u otra cae, no pierde nada, mientras que otras personas, que se apegan a su sva-dharma pero que no tiene idea acerca del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, esas personas no ganan nada. Estas son las afirmaciones de Nārada. Por eso, nuestra posición debe consistir en que nuestra verdadera vida activa comienza cuando comenzamos a servir a Kṛṣṇa con nuestros sentidos sin falsas identificaciones, sin estar situados en el plano de las falsas identificaciones. Este es el estado trascendental.

Por eso, un bhakta, vaiṣṇava, el vaiṣṇava no debe considerarse que viene del grupo de los europeos o de este grupo o de aquel grupo. No. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Al vaiṣṇava no hay que considerarlo perteneciente a ninguna jāti. Vaiṣṇave, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-mati (Padma Purāṇa). Es como nosotros adoramos a la Deidad. Todos sabemos que la Deidad está hecha de piedra, pero ¿adoramos a la piedra? ¿Construimos estos templos tan grandes para adorar un pedazo de piedra? No. A no ser que hayamos desarrollado el concepto de que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios, sākṣād brajendra-nandana...”. Como cuando Caitanya Mahāprabhu vio el templo de Jagannātha e inmediatamente se desmayó. Vio a sākṣād brajendra-nandana hari, Kṛṣṇa, inmediatamente.

Entonces tenemos que aprender a ver a los vaiṣṇavas y a Viṣṇu. Y en eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso significa que tenemos que purificar nuestros sentidos. Entonces podemos ver a Kṛṣṇa siempre.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Tenemos que ungir nuestros ojos con el bálsamo del amor, cómo amar a Kṛṣṇa. Entonces podemos ver a Kṛṣṇa siempre dentro del corazón. Y alguien que ha aprendido este arte, cómo ver a Kṛṣṇa dentro de sí mismo, dentro de su corazón siempre, esa persona Kṛṣṇa lo certifica: “Él es el yogī más elevado”.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata antarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Estas son cosas muy claras. No hay un concepto nebuloso. Todo está claro. Tenemos que liberarnos de las falsas identificaciones. Olvidarlas. No es que: “Aquí hay algunos extranjeros. Vamos a pelearnos con ellos e intentar alejarlos de aquí. ¿Por qué a que han venido?”. Muchas tonterías están sucediendo por falta de una verdadera educación espiritual. Esto no es bueno, por lo menos, para Vṛndāvana. Esto no está bien. Las personas no han sido educadas adecuadamente con el espíritu de Vṛndāvana. Por eso, suceden estas cosas. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170): cómo ocupar los sentidos, al servicio del Señor, esa es la vida de Vṛndāvana; esa es la atmósfera de Vṛndāvana. Si hay algún otro propósito, entonces nos será muy difícil aprovechar la oportunidad, la buena fortuna que tenemos de vivir en Vṛndāvana. Tenemos que estar libres de las falsas identificaciones. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Siempre que uno se identifique como perteneciente a cierta familia, cierta sociedad o siendo cierta persona, se dice que esta persona está cubierta de falsas identificaciones. Cuando uno es plenamente consciente de que no pertenece a ninguna familia, sociedad o país, sino que está eternamente relacionado con Kṛṣṇa, esa persona entiende que no debe emplear su energía en interés de la supuesta familia, sociedad o país, sino en el interés de Kṛṣṇa. Esto... esto es pureza de propósitos y es el plano del servicio devocional puro en la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Ese es, nuestro propósito... El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo hemos fundado con esta idea esencial, de que nadie debe pensar que pertenece a determinada familia, secta, religión, país o nación. Todas estas falsas identificaciones han creado caos en el mundo, estas designaciones falsas. Cuando pienso que: “Este país es mío”, esa es una identificación falsa. El país no es mío, soy un invitado aquí.

Si me quedo en un país, en un lugar, por, digamos, veinte años, cincuenta años, cien años, ¿eso significa que me pertenece? Como no tienen una idea consciente de Kṛṣṇa, se equivocan al pensar de esa manera. Algunos grupos de hombres piensan que: “Este es nuestro país, somos estadounidenses, somos indios, somos alemanes”. Esto es falso... Ilusión.

En realidad, todo le pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario, pero debido a que las personas no están educadas en la conciencia de Kṛṣṇa, están pensando: “Yo soy el propietario”. Ahaṁ mameti janasya moho ‘yam (SB 5.5.8). Esta ahaṁ mama, este aumento de la ahaṁ mama, es ilusión, es māyā. Y eso está sucediendo.

Por lo tanto, existe una gran necesidad de difundir el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana. Los verdaderos trabajadores de la beneficencia, quienes trabajan realmente por el bien público, deberían presentarse y unirse a este movimiento para propagarlo. En realidad, está siendo aceptado muy bien. Aunque no muy bien, pero han comenzado a aceptarlo en todo el mundo. Esta es nuestra experiencia. Y si presentamos la filosofía desde el punto de vista correcto, la gente lo aceptará. Y la gente lo aceptará, y personas de todas partes del mundo vendrán a Vṛndāvana. Debido a que están escuchando sobre Vṛndāvana, sobre Kṛṣṇa, naturalmente están muy ansiosos por visitar Vṛndāvana.

Pero si no los recibimos amablemente, si seguimos siendo sectarios, será algo desafortunado. Esa es mi petición. Aquellos que son habitantes de Vṛndāvana, deben estar dispuestos a recibir a estos extranjeros que están siendo educados en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos deben venir a visitarnos; entonces deberían ser bien recibidos, deberían ser bienvenidos. Esa es mi petición. Sí. Sigue.

Pradyumna: “ ‘Las características del servicio devocional puro’. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Vigésimo Noveno Capítulo, 10º verso (SB 3.29.10), Śrīla Kapiladeva, mientras instruye a Su madre, ha dado las siguientes características del servicio devocional puro: ‘Mi querida madre, aquellos que son Mis devotos puros, y que no desean el beneficio material o la especulación filosófica, tienen sus mentes tan ocupadas en Mi servicio que nunca están interesados en pedirme nada, excepto el ocuparse en ese servicio. Ni siquiera me piden vivir conmigo en Mi morada’ ”.

Prabhupāda: Sí. Este es el objetivo devocional puro. De forma natural. “Aquí hay un devoto de Kṛṣṇa”. Debemos estar muy contentos de ver a un devoto de Kṛṣṇa. Naturalmente, su amor por un devoto de Kṛṣṇa debería mejorar. Eso es devoción pura. Al igual que en un país extranjero, cuando un hindú se encuentra con otro hindú, naturalmente tiene cierta tendencia: “Oh, ¿de dónde vienes? ¿Cuánto tiempo llevas aquí?”. Así son las conversaciones.

Del mismo modo, hay un flujo natural de la conciencia de Kṛṣṇa, tan pronto como uno ve a una persona con los signos del vaiṣṇava, debemos estar ansiosos por darle la bienvenida. Debemos estar muy ansiosos por hablar con él acerca de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Bodhayantaḥ parasparam tuṣyanti ca ramanti ca (BG 10.9). Las personas conscientes de Kṛṣṇa deben ser tan buenas que tan pronto como se encuentren, hablen de Kṛṣṇa, traten de entender acerca de Kṛṣṇa y sientan placer de esa manera. Esa es la sociedad consciente de Kṛṣṇa.

Estamos tratando de crear una sociedad consciente de Kṛṣṇa para dar a estas personas la oportunidad, hasta qué punto debemos alegrarnos al ver a otro devoto y hablar con él, unos a otros, sobre Kṛṣṇa, libres de falsas identificaciones. Esa es conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.

Pradyumna: “Hay cinco formas de liberación, que son, ser uno con el Señor, vivir con el Señor Supremo en el mismo planeta, tener los mismos rasgos que el Señor, disfrutar de las mismas opulencias que el Señor y vivir como acompañante del Señor. El devoto, qué decir de rechazar la gratificación material de los sentidos, ni siquiera quiere ninguno de los cinco tipos de liberación. Él se satisface simplemente con el desempeño de un servicio amoroso al Señor. Esa es la característica de la devoción pura”.

Prabhupāda: Sí. Esto es instruido por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Él rechaza: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Los karmīs, quieren todas estas cosas. Dhanam: grandes riquezas, y una bella esposa, muchos seguidores. Caitanya Mahāprabhu rechaza todo esto, y Él rechaza también la liberación. Dhiyamanaṁ na ghṛnanti (?). Un devoto puro no está interesado ni siquiera en la liberación. Eso es devoción pura.

Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kīṭa janma ha-u yathā tuyā dāsa, bahir mukha brahma janme nāhi mora āśā (Mānasa Deha Geha 5). Un devoto no ora: “Dame esto, dame eso, dame aquello”. No. Él ora diciendo que: “Lo que Tú quieras, si quieres que yo nazca como insecto, está bien. Pero mi único pedido es que sea un insecto en la casa de un devoto, para tener la oportunidad de continuar mi servicio devocional, que pueda comer los remanentes de la comida que come el devoto”.

Tal y como Bhārata Mahārāja, el nació como un ciervo, pero se relacionaba con personas santas. Él entendió: “Yo era antes el Rey Bhārata. Por casualidad, estando mi mente absorta en el pensamiento de un ciervo, me he convertido en un ciervo. Todo bien. No importa”. Así él se estaba relacionando con devotos.

Del mismo modo, el devoto no está interesado en liberarse, volver a casa, volver a Dios. Por supuesto, incluso si no está interesado, Kṛṣṇa lo lleva. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Eso es natural. Pero no es lo nuestro... No oramos a Kṛṣṇa pidiendo algún tipo de satisfacción sensorial. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: mamá janmani janmani īśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (CC Antya 20.19), (Śikṣāṣṭaka 4). Ahaitukī apratihatā. Nuestro simple deseo es cómo ocuparnos en el servicio del Señor. Janmani.

Cuando Caitanya Mahāprabhu dice: janmani janmani, eso significa que rechaza también la liberación. Na dhanaṁ na janaṁ na... kavitāṁ vā yāce. Esta es la posición de los karmīs, de los jñānīs... Él rechaza incluso la liberación. Mama Janmani. Si uno está liberado, ¿qué sentido tiene hablar de janmani janmani? Entonces la liberación tampoco es aspirada por un devoto. Estas son las características de la devoción pura.

Este capítulo es “Características del servicio devocional puro”. El servicio devocional puro debe estar libre de deseos, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Hay otros, que están tratando de hacer de Kṛṣṇa śūnyam, śūnyavādi; nuestro intento debe ser hacer nuestros deseos śūnyam. Simplemente ocuparnos en el servicio del Señor. Eso es devoción pura. Adelante, un párrafo más. ¿Qué hora es?

Pradyumna: “En la declaración anterior de Kapiladeva del Śrīmad-Bhāgavatam, se explica la verdadera posición de un devoto puro, y también se definen las características primarias del servicio devocional. Rūpa Gosvāmī explica otras características del servicio devocional con evidencias de diferentes Escrituras. Afirma que hay seis características del servicio devocional puro, que son las siguientes: (1) El servicio devocional puro brinda un alivio inmediato de todo tipo de sufrimientos materiales. (2) El servicio devocional puro es el comienzo de todo lo auspicioso”.

Prabhupāda: Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha descrito,

viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate

yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

Cuando realmente una persona se eleva al plano del servicio devocional, para esta persona ya no hay problema. El mundo entero está perturbado, agitado con tantos problemas, pero para un devoto, no hay problema. Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate. Todo el mundo está tratando de convertirse en una gran personalidad. Alguien está tratando de ser un gran comerciante o un gran industrial o ministro, o esto o aquello, y mientras otros, están tratando de ocupar el puesto de Indra, Candra, devata. Eso es competencia, continúa. Tan pronto como hay cierta competencia, hasta los más grandes y eminentes semidioses como Indra, Candra, todos se perturban e intentan acabar con ella.

Pero un devoto no tiene tal preocupación. Él no se perturba, debido a que se dedica al servicio del Señor, se siente tan feliz que no conoce la perturbación. Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate. Tampoco está ansioso por ocupar algún cargo muy importante. Porque para el devoto, vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Él sabe: “¿Cuál es esta posición? Digamos, por algunos años, diez años, veinte años, cincuenta años, cien años, millones de años”. Es siempre limitado. Tan pronto como este limitado período de vida que tenemos se termina, ya sea en este mundo, en este planeta o en otro planeta distinto...

Supongamos que me elevo hasta los planetas celestiales, y ahí ocupo el puesto de Indra. ¿Qué es eso? Eso también es limitado. Kṣīne puṇye martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Mientras tenga acumuladas actividades piadosas, puedo ocupar ese cargo y después vuelvo a descender. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna (BG 8.16). De esta manera, estamos deambulando de arriba, abajo, abajo, arriba. De este modo.

Caitanya Mahāprabhu por lo tanto dijo:

ei rūpe brahmāṇḍe kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Estamos deambulando, vida tras vida, en diferentes especies de vida, diferentes formas de vida, en diferentes sistemas planetarios. Y eso está sucediendo. Esto no es progreso. ¿Dónde está el progreso? Están condicionados dentro de este universo. ¿Dónde está su progreso? Supongamos que... Es como si saltamos en un espacio limitado, ¿dónde está mi progreso?

El verdadero progreso es la conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si realmente queremos progresar, entonces debemos cultivar la conciencia de Kṛṣṇa para que después de dejar este cuerpo no tengamos que descender de nuevo para recibir otro cuerpo material. Eso es el verdadero progreso. De no ser así, no hay progreso. Simplemente es vagar en un espacio limitado. Eso no es progreso en absoluto. Pero debido a que estamos sujetos a la ilusión, pensamos que es un progreso. No es progreso.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ...(cortado) (fin)