ES/721105 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721105ND-Vrindavan, 5 noviembre 1972 - 35:01 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Del mismo modo, para algunas de nuestras actividades pecaminosas estamos esperando sufrimientos en el futuro, y para otras, que han madurado ya, estamos sufriendo ahora mismo. De este modo hay una cadena”.

Prabhupāda: Sí. Esta es la cadena que consiste en recibir distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, de acuerdo con nuestras actividades pecaminosas. En resumen, sin ser pecaminoso, nadie recibe este cuerpo material. Porque el Bhagavad-gītā nos indica: yeṣām anta-gataṁ pāpam: “Alguien que ha terminado las reacciones de sus actividades pecaminosas”, te dvandva-moha-nirmukta... (BG 7.28). Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām...

Puṇya-karma. Puṇya-karma significa... el sublime puṇya-karma es el servicio devocional. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Este es el puṇya-karma más elevado. Porque, como se afirma en el Bhāgavata: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Por el simple hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa, eso es puṇya. Incluso si no entendemos, si no lo tomamos muy en serio, si simplemente damos una recepción auditiva a las palabras de Kṛṣṇa, esa actividad en sí misma es puṇya. Puṇya-śravaṇa kīrtanaḥ.

Quién ha logrado avanzar en este proceso de escuchar acerca de Kṛṣṇa, eso es el resultado de muchos tipos de actividades piadosas. Vāsudeva-kathā-ruciḥ (SB 1.2.16). Vāsudeva-kathā-ruciḥ es la acción resultante... Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Estas palabras se emplean. Es como cuando los pastorcillos de vacas jugaban con Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī dijo: “Estos niños son kṛta-puṇya-puñjāḥ. Ellos han hecho montones de actividades piadosas, por eso tienen esta oportunidad de jugar personalmente con la Suprema Personalidad de Dios”.

Mientras estemos manchados de actividades pecaminosas, tenemos que recibir diferentes variedades de cuerpos, ya sea el cuerpo del Señor Brahmā o el cuerpo de una hormiga, indragopa, un pequeño insecto microbiano, yas tv indragopam athavendram aho sva-karma (BS 5.54). Desde este indragopa, el insecto microscópico que se llama insecto indragopa, desde este insecto indragopa hasta el verdadero Indra, el rey del cielo, todos estamos sufriendo o disfrutando, en realidad estamos sufriendo la acción resultante de nuestro karma. No importa qué tipo de cuerpo haya recibido una entidad viviente, pero el cuerpo en sí mismo es el signo de que uno es pecaminoso. Esta es la conclusión de los śāstras. Porque tan pronto como uno está libre de actividades pecaminosas, en ese momento regresa a su hogar, de vuelta a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9).

Nuestro cuerpo material lo recibimos debido a las actividades pecaminosas, y las actividades pecaminosas se realizan debido a la ignorancia. Por lo tanto, el conocimiento es esencial. Jñāna-vairāgya. Estas dos cosas son esenciales en la vida humana: el conocimiento y la renunciación. Renunciación significa las actividades pecaminosas. Sigue leyendo.

Pradyumna: “De esta manera hay una cadena de actividades pecaminosas y de sus sufrimientos concomitantes, y el alma condicionada sufre vida tras vida debido a esos pecados. Él está sufriendo en la vida actual los resultados de actividades pecaminosas de su vida pasada, y mientras tanto está creando más sufrimientos para su vida futura. Las actividades pecaminosas maduras se manifiestan si uno padece alguna enfermedad crónica, si sufre alguna implicación legal, o si uno nace en una familia baja y degradada o si uno no tiene educación o es muy feo”.

Prabhupāda: Hum. El alma está dentro de este cuerpo, enjaulada. Dehino ‘smin yathā dehe (BG 2.13). Debido a la ignorancia, comete tantos pecados. Porque en nuestro proceso de alimentación, estamos comiendo tantas cosas por ignorancia que no debemos comer, y creando la reacción pecaminosa. Nānā yoni bhraman kare, kadarya bhakṣaṇa kare. Narottama dāsa Ṭhākura dice que comemos cosas que no son comestibles, y así circulamos por diversos tipos de cuerpo.

Nānā yoni bhraman kare, kadarya bhakṣaṇa kare. Como el cerdo está comiendo excremento, kadarya, algo muy abominable, pero lo está comiendo. Del mismo modo, muchas otras formas de cuerpo. Están comiendo cosas muy abominables debido a su tipo particular de cuerpo, y esto se debe a la ignorancia. Y esta ignorancia es nuestro mayor enemigo.

La forma de vida humana tiene por objeto adquirir conocimiento, no a mantenerlo a uno en el plano de la ignorancia. Tamasi mā jyotir gamaḥ. Ese es el mandato védico. “No te mantengas en las tinieblas de la ignorancia”, sino jyotir gamaḥ: “ve a la luz”. Ese es el mandamiento védico.

El mejor conocimiento nos lo está dando Kṛṣṇa mismo: el Bhagavad-gītā. Él viene personalmente para dar conocimiento. Pero somos tan desafortunados que no aceptamos el conocimiento que nos da Kṛṣṇa. Anhelamos algún otro conocimiento que nos pueda dar algún ser humano defectuoso. Un ser humano no puede darnos ningún conocimiento perfecto. Por lo tanto, todas las declaraciones de los científicos, todas las declaraciones de los filósofos, son simplemente teorías, no son hechos, porque su conocimiento no es perfecto.

El conocimiento perfecto se puede obtener de alguien que no es defectuoso. Defectuoso significa generalmente que un alma condicionada tiene cuatro defectos: comete errores, está bajo la influencia de la ilusión, tiene la tendencia a engañar y sus sentidos son imperfectos. Los sentidos... nosotros adquirimos conocimiento a través de nuestros sentidos, y si nuestros sentidos son imperfectos, ¿cómo podemos adquirir conocimiento perfecto? Como tratar de ver el sistema planetario a través de un microscopio o un telescopio binocular, los telescopios son una máquina que ha sido inventada por una persona cuyos sentidos son imperfectos. De modo que, ¿cómo pueden tener un conocimiento perfecto a través del telescopio?

Por lo tanto, un astrónomo elabora una teoría. Después de algunos años, eso queda sin efecto, porque se presenta otro astrónomo con otra teoría que la anula. Porque todos tenemos conocimiento imperfecto. Por lo tanto, no podemos esperar un conocimiento perfecto de la persona imperfecta. Entonces nuestro proceso de conocimiento es diferente. Nuestro proceso védico de conocimiento consiste en:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Tenemos que aceptar un guru, un maestro espiritual que ha recibido el conocimiento de otro maestro espiritual perfecto. Al igual que Kṛṣṇa es el origen, el maestro espiritual perfecto, el guru. Como Kṛṣṇa, lo que dijo Kṛṣṇa, Arjuna lo entendió directamente. Por eso, si recibimos conocimiento de Arjuna o su sucesión discipular, entonces nuestro conocimiento es perfecto.

Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Entonces, si aceptamos la versión de Arjuna, que Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman, que Kṛṣṇa es la Persona Suprema, de que Kṛṣṇa es el origen de todo, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Tal vez yo sea imperfecto, pero como recibo el conocimiento de una persona perfecta, mi conocimiento también es perfecto. Esto se llama el sistema paramparā.

Para disipar nuestra ignorancia, debemos recibir un conocimiento perfecto. Entonces podemos poner fin a nuestras actividades pecaminosas. Por eso, en el Bhagavad-gītā, dice Bhagavān, Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam. Kṛṣṇa adviene, Kṛṣṇa vive aquí, enseña, actúa. Si nosotros simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa de labios del devoto de Kṛṣṇa, entonces nos volvemos perfectos, hasta el punto que después de abandonar este cuerpo...

Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti... (BG 4.9). Sin ser perfectos, sin estar libres de toda reacción pecaminosa, tenemos que sufrir la tribulación de aceptar diferentes tipos de cuerpo. Pero tan pronto como nos volvemos perfectos a través del conocimiento perfecto, inmediatamente nos descontaminamos de este mundo material y nos liberamos.

Liberado significa, como he explicado varias veces, situarnos en nuestra posición original. Como cuando, una persona tiene fiebre. Cuando su fiebre se va, se libera. Se le llama liberado de la fiebre. Del mismo modo, cuando tenemos conocimiento perfecto... ¿En qué consiste ese conocimiento perfecto? El conocimiento perfecto consiste en comprender que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Este es un conocimiento perfecto. Este es un conocimiento perfecto. Jīvera svarūpa haya nityera kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 10.108).

Uno tiene que entender este hecho, que: “No soy Kṛṣṇa, no soy como Kṛṣṇa, no soy igual a Kṛṣṇa, no puedo convertirme en Kṛṣṇa, soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Esto nos lo ha enseñado Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartur pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Él, Caitanya Mahāprabhu, dice: “No soy un brāhmaṇa, no soy un śūdra, no soy un brahmacārī, no soy un sannyāsi”. De esta manera hablaba... Porque nos identificamos con el varṇāśrama-dharma: “Soy brāhmaṇa, soy sannyāsī, soy brahmacārī, soy gṛhastha, soy kṣatriya”. Estas son nuestras falsas identificaciones. Pero cuando nos volvemos libres de designaciones, entonces: “No soy brāhmaṇa, no soy brahmacārī, no soy esto, no soy aquello. Soy simplemente un sirviente eterno de Kṛṣṇa”, esto es conocimiento. De lo contrario, cualquier cosa con que nos identifiquemos, eso es ignorancia. Eso es conocimiento

Y cuando llegamos a este conocimiento, que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”, entonces estoy liberado. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Hitvā anyathā rūpam. Estoy aceptando un tipo diferente de cuerpo y un tipo diferente de posición, y me estoy identificando con esa posición en particular. Esa es mi ignorancia. Aunque esté actuando como un brāhmaṇa perfecto o un kṣatriya perfecto o un vaiśya perfecto, aun así, soy imperfecto, porque mi perfección no consiste en actuar como un vaiśya, brāhmaṇa, kṣatriya, estadounidense, hindú, sino actuar como un sirviente de Kṛṣṇa. Eso es liberación. Eso es liberación.

Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Nirmalam significa liberación. Ese nirmalam significa sarvopādhi-vinirmuktam. El proceso vaiṣṇava consiste en volverse nirmalam, tat-paratvena. Un vaiṣṇava verdadero y puro simplemente se identifica a sí mismo como un sirviente de Kṛṣṇa; por eso es nirmalam, está liberado.

No se identifica como kṣatriya, brāhmaṇa, estadounidense, hindú. No. Esa no es su posición. Pero mientras me mantenga en esta falsa designación, no seré nirmala, soy samala: “con cosas sucias”. Entonces tenemos que limpiarnos de estas cosas sucias y elevarnos a la posición original de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces nuestras actividades pecaminosas y sus reacciones serán neutralizadas. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Hay muchos resultados de actividades pecaminosas pasadas por las cuales estamos sufriendo en el momento presente, y podemos estar sufriendo en el futuro debido a nuestras actividades pecaminosas actuales. Pero todas estas reacciones a los actos pecaminosos pueden detenerse de inmediato si tomamos la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: “Como evidencia de esto...”.

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa, si tomamos la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente nos volvemos inmunes a las actividades pecaminosas. El servicio devocional... teniendo la mente ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, tal como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane... (SB 9.4.18). Ambarīṣa Mahārāja era el emperador del mundo era muy responsable, pero fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa y ocupó sus palabras simplemente: vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, simplemente en describir las cualidades, las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, utilizó sus ojos para ver a la Deidad; usó sus piernas para ir al templo; sus manos para limpiar el templo; utilizo su nariz para oler las flores de Tulasī ofrecidas a Kṛṣṇa; él usó su lengua para saborear kṛṣṇa-prasādam. De ese modo, ocupó todos sus sentidos al servicio del Señor.

No había posibilidad de cometer actividades pecaminosas con su cuerpo. Esto lo podemos hacer todos. Todos pueden instalar la Deidad en su hogar y adorarla regularmente de acuerdo con el mandato de los śāstras y el maestro espiritual y comer prasādam y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, cantar y hablar Hare Kṛṣṇa. Es una vida muy sencilla. Y uno puede volverse inmune a toda reacción pecaminosa. Una cosa muy sencilla. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Como testimonio de esto, Rūpa Gosvāmī cita del Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto, Capítulo XIV, verso 18 (SB 11.14.8). Este verso está relacionado con las instrucciones del Señor Kṛṣṇa a Uddhava, donde Él dice: “Mi querido Uddhava, el servicio devocional que se Me ofrece a Mí es como un fuego abrasador, que puede reducir a cenizas una cantidad ilimitada de combustible que se le suministre.

“El significado es que, del mismo modo que el fuego abrasador puede quemar cualquier cantidad de combustible reduciéndolo a cenizas, el servicio devocional que se ofrece al Señor en la conciencia de Kṛṣṇa puede quemar todo el combustible de las actividades pecaminosas. Por ejemplo, en la Gītā, Arjuna pensó que luchar era una actividad pecaminosa, pero Kṛṣṇa lo enfrentó en el campo de batalla conforme a Su orden, por lo que la lucha se convirtió en servicio devocional. Por lo tanto, Arjuna no fue sometido a ninguna reacción pecaminosa”.

Prabhupāda: Sí. Entonces, el ejemplo es que pueden echar leña al fuego siempre, si continúan dando combustible perpetuamente, el fuego lo convertirá en cenizas. Del mismo modo, no importa. Sin conciencia de Kṛṣṇa, todos somos pecadores. Ser pecador no es descaulificación, porque todos somos pecaminosos. Pero cuando emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa es como el fuego, y las actividades pecaminosas son como leña. Cuando la leña entra en contacto con el fuego, el fuego quema toda la leña, la reduce a cenizas.

Pero no debemos... Cuando emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debemos poner fin a los pilares de las actividades pecaminosas. Cualquier cosa que hayamos hecho en nuestra vida pasada, eso se nos perdona, pero si emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y continuamos con nuestras actividades pecaminosas, eso no nos ayudará. Es como ese mismo fuego: recogen leña y la echan al fuego, la reducen a cenizas. Pero si al mismo tiempo le echan agua, entonces será inútil. Del mismo modo, nuestras actividades pecaminosas pasadas pueden reducirse a cenizas siempre y cuando no volvamos a cometerlas. No piensen que: “Ahora se reducirán a cenizas. Así que adelante, voy a seguir haciendo esto y lo otro”. No. Eso que están haciendo es echar agua en el fuego. No arderá. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Śrīla Rūpa Gosvāmī cita otro verso del Tercer Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, Trigésimo tercer capítulo, 6to verso (SB 3.33.6), en el que Devahūti se dirige a su hijo, Kapiladeva, y le dice: ‘Mi querido Señor, hay nueve formas distintas de servicio devocional, comenzando por escuchar y cantar. Cualquiera que escuche acerca de Tus pasatiempos, que cante acerca de Tus glorias, que Te ofrezca reverencias, que piense en Ti y de esta manera ponga en práctica cualquiera de los nueve tipos de servicio devocional, incluso si nació en una familia de comedores de perros (el grado más bajo de la humanidad) —se califica de inmediato para celebrar sacrificios”.

Prabhupāda: Sí. Śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate. Este es el verso. Lo hemos visto en la práctica. La última vez que fui a las Filipinas, tenemos un centro allí, y en seis meses se ha organizado muy bien por uno de nuestros devotos, Siddha-svarūpa, Siddha-svarūpānanda Mahārāja y su colega. Por lo tanto, está muy bien organizado. Y de hecho ahí son comedores de perros.

En las Filipinas son comedores de perros. En esas partes del mundo, los coreanos, los filipinos, incluso los chinos, algunos de los japoneses, son comedores de perros. Pero a pesar de que son comedores de perros, asistieron a la reunión y cantaron con nosotros de una forma tan buena, mejor que un supuesto vaiṣṇava en la India. Sí. Ellos son muy buenos. Lo hemos visto en la práctica.

Eso se confirma también en el Bhagavad-gītā: śvādo ‘pi sadyaḥ savanāya kalpate (SB 3.33.6). Si uno come perros, una persona nacida en la familia de los comedores de perros... Porque los comedores de perros son considerados los más bajos de la humanidad, caṇḍāla, śva-paca. En muchos lugares se dice. Aho bata śvapaco ‘pi garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam (SB 3.33.7). Śva-paca. Śvapaca significa comedores de perros. También ellos se vuelven gloriosos siempre que canten sin ofensas el mantra Hare Kṛṣṇa. Aho bato śvapaco ‘a garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyāṁ.

Caitanya Mahāprabhu nos ha dado... Está en el śāstra. Caitanya Mahāprabhu ha señalado la misión del ācārya... Todo está allí en el śāstra. El ācārya no inventa nada. Eso no es ācārya. El ācārya simplemente nos señala: “Aquí está lo que se necesita”. Es como en la oscuridad de la noche, no podemos ver nada perfectamente o no podemos ver nada, pero... cuando amanece, al amanecer, el efecto del amanecer es que podemos ver las cosas como son.

Las cosas no se inventan. Ya están ahí. Las cosas ya están al... Las casas, el pueblo y todo está allí, pero cuando amanece podemos ver todo muy bien. Del mismo modo, el ācārya, o la encarnación, no crean nada. Simplemente dan la luz para que veamos las cosas como son. Caitanya Mahāprabhu nos señaló este verso de Bṛhad-nāradīya Purāṇa. El verso ya estaba en el Bṛhad-nāradīya Purāṇa.

harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Madhya 17.21)

Este verso ya estaba allí en el Bṛhad-nāradīya Purāṇa, la indicación de nuestras actividades en la era de Kali. Caitanya Mahāprabhu simplemente lo señaló. Aunque Él es Kṛṣṇa mismo, podría inventar tantas cosas, pero no lo hizo. Eso es ācārya. El ācārya no inventará ningún tipo nuevo de religión, un nuevo tipo de frase del mantra Hare Kṛṣṇa. Eso no tiene potencia. Los... Este mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, está en los śāstras. Eso tiene potencia. Ahora, si añadimos algo o quitamos algo de estas dieciséis palabras, eso es mi invención. Eso no tendrá la potencia necesaria. Ellos no lo entienden. Ellos piensan que si pueden inventarse una nueva línea, en lugar de Hare Kṛṣṇa, entonces se vuelve particularmente notable. Pero estropea todo. Esa es la... No hace nada nuevo. Si hace algo nuevo lo único que hace, lo estropea todo.

Caitanya Mahāprabhu nunca lo hizo, aunque Él es Kṛṣṇa mismo. Se apegó estrictamente al punto del śāstra. Kṛṣṇa, Él es la Suprema Personalidad de Dios. También nos indica: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na siddhiṁ sāvāpnoti (BG 16.23). Indica que nadie puede abandonar los mandamientos de los śāstras. Brahmā-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Él puede ofrecer cosas nuevas. Lo que Él dice, eso es śāstra, eso es Veda, pero aun así, Él hace referencia a el śāstra.

Así pues, el deber de los ācāryas es indicarnos el mandamiento śāstrico. Son mandamientos que ya están allí en los Vedas. Su deber es... Es como hay tantas medicinas. Si van a una farmacia, todo lo que hay ahí son medicamentos, pero el médico experimentado les da un medicamento que es particularmente adecuado para ustedes. No pueden decirle: “Señor, ¿por qué está seleccionando medicamentos? Puedes dar cualquier frasco”. Eso es una tontería. No sirve cualquier medicina. Necesitan un frasco particular y un medicamento particular que es adecuado para ustedes, el médico experto se los da. Él es ācārya.

No pueden decir que: “Todo es medicina, cualquier frasco que tome, está bien”. No. Eso no está bien. Eso está ocurriendo. Yata mata tata patha. ¿Por qué yata mata tata patha? La mata, medicina particular que es adecuada para ustedes en un momento particular, esa debe ser aceptada, no cualquier otra mata. Del mismo modo, en esta era actual, en este Kali-yuga, donde las personas tienen una vida muy corta, la duración de la vida es muy corta, las personas son desafortunadas, son muy lentas, muy torpes y recurren a medios no autorizados de principios religiosos; son propensos a tantas perturbaciones de la vida... Por eso, esta medina en particular para esta era, la que nos ha dado Caitanya Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Prabhu kahe, ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra.

Debemos seguir las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu, quien se ha encarnado especialmente en esta era, Kali-yuga. Kalau saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Este es el mandamiento śāstrico.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Este es el mandamiento de los śāstras, que esta forma del Señor, que viene acompañado por Sus asociados... Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Caitanya Mahāprabhu siempre está acompañado con Śrī Advaita Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Gadādhara Prabhu, Śrī Śrīvāsa Prabhu. Por eso, el proceso de adoración es:

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Ese es el proceso perfecto, no abreviándolo. No. Como se indica. Esta es una indicación en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa-varṇaṁ tvisakṛṣṇaṁ sangopangastra... (SB 11.5.32). Entonces, cuando tenemos que adorar al Señor Caitanya, lo adoramos con Sus asociados. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. No con métodos abreviados. Ese es un mandamiento śāstrico.

Así mismo, para deshacerse de las actividades pecaminosas de esta era, ya está prescrito en los śāstras y confirmado por la mayor autoridad, Śrī Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Todos debemos cantar este mahā-mantra, canten:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Hari bol. (fin)